聖母在她最新訊息說：「撒殫的力量、死亡的力量、仇恨和恐懼已經造訪了地球。」她說：「因此，小孩子們，回到天主身邊，回到祈禱中，禁食和棄絕。」這是她多年來一直告訴我們的。我們的天性是睡著了然後忘記了。這就是為什麼我們總是需要一種激勵。

我自己就知道。當某個十字架壓制我，那個問題令我禱告，它更深、更真誠、更強烈。我相信我們所有人都是如此。當一切順利時，我們很容易遠離天主，遠離祈禱。更容易忘記。這就是為什麼我們需要祈禱來加強我們內心的愛，讓我們與天主保持聯繫。這樣我們就不會迷失在這個世界上。特別在這個四旬期。當教會邀請我們度過兩千年時，聖母也在她的訊息中，特别是祈禱、禁食和棄絕。記得在2000年我第一次以默主哥耶神父的身份來到這裡。斯拉夫高神父於當年11月24日不幸去世，我和他曾一起住了三個月。他開始在Domus Pacis和平之家進行了靜默和禁食的退省。

初時，只有很少的團體，今天卻有這麼多團體來尋求祈禱、禁食和靜默的靈修體驗。這些都是斯拉夫高神父，根據聖母的訊息和她的召叫而創辦的。他勇敢地在這裡做這麼多事情，他把遺產留給了我們。他是聖母最好的弟子。當他去世時，許多團體都有保留，我作為訊息的領航員加入了那些退省。我記得在一次退省中，有一團40個克羅地亞人。在第二天，一位女士找我說：「神父，我的每一根骨頭都疼。我覺得我會死在這裡。」我擔心如果她死了，這不是一個好的退省廣告宣傳。第二天餓了，已沒有吃東西，我還以為是餓了，就說去比薩店吃點東西。最後一天，我們有分享，她說：「我沒有聽你的話。我去了小聖堂在至聖聖體前。」她舉起雙手對耶穌說：「拿走我的靈魂。我不能維持下去了。」 那是真正的呼喊。一個真正的祈禱，因為耶穌聽到那來自她內心的真實。她說：「那一刻，我覺得我可以像鳥兒一樣飛翔。」 我對她說：「請妳步行，不要飛翔！」

這是在靜默的氣氛中一起祈禱與禁食。東西出自人並使人自由。女士來自一個非常困難的家庭問題，有痛苦、恐懼、麻煩，所有這些都是通過祈禱來解決的。因為我們的身體就像聖方濟各所說的那樣，就像一頭驢兄弟，我們的身體承擔了很多麻煩,來自靈魂、精神和良心。

今天，我們有很多心身疾病。它們不是由病毒、細菌或新冠或其他東西引起的。不，因為人是身體、靈魂和精神的統一體。不幸的是，在教會裡，我們忘記了禁食這種精神力量。我們的基督宗教遺產被偷走了。今天在俗世中，有治療性禁食診所，用於治療性的節食，適用於不同類型的飲食。而我們失去了它。

當我們從外面看那些正在節食的人，以及那些為了減肥而進行不同治療性禁食的人時。他們從外面做同樣的事情。沒有區別，但內在動機不一樣。那些為減肥而節食的人，他們圍繞著自己的健康、他們的外表、他們的體重。但是那些人禁食是轉向天主，因為禁食而没有祈禱是減肥的死亡。

祈禱的生活是禁食。祈禱的靈魂是禁食，禁食的生活是行慈悲。這三個總是在一起。一個不能沒有另一個，如果缺少一個，我們將一無所有。為禁食而禁食。就其目的而言，這是沒有意義的。我們不是靠禁食得救的。天主不需要我們禁食。是我們需要它，讓我們的生活井然有序。

我記得第一次的經歷，第一天，第二天，頭痛，我的胃在翻騰。這並不容易。第三天有些軟弱。你只是感覺到飢餓過去了。你感到自由。你會覺得很輕鬆。你以不同的方式去看世界，別人和你自己，彷彿感官被強化了。有這樣一種輕鬆，你有更多的時間想要擴展那種自由、輕鬆、輕盈的感覺。我記得一位女士說，“我正在看。我的天啊。如果我請4O個人到我家吃午飯，我得準備三天，他們喜歡吃什麼，是煮沸的或烹調的或油炸的，他們會滿意嗎？在這裡，我看到每個人都吃麵包，喝水或茶，他們都很滿足和快樂。然後在禁食中，我發現我需要的很少，我要快樂，而我們總是想要越來越多。我們簡單地窒息自己和所有這些。有時我們對過剩的問題比缺乏的問題更多。在第一次經歷之後，我記得禁食一星期，然後我來到堂區，那是吃午飯的時間，我餓得要死了。我太餓了，桌子上有各種各樣的食物。我從來不吃午餐，那一刻我對天主的食物感到感激。只有當我們禁食時，我們才能以更強烈的方式感受食物，更好地享受食物。禁食讓我們發現或打開我們的眼睛，發現這是給予我們的禮物，而我們卻沒有注意到它們，為了生命，為了他人，為了食物。禁食不是輕視食物，而是發現食物是天主的禮物。

禁食也教我們去吃。多少次我們吃得很快。快餐麥當勞或什麼。斯拉夫高神父過去常說我們應該慢慢吃。麵包應該喝，這意味著你應該好好咀嚼它並吃水。例如，餓到至死吃麵包便是一個宴會及一個節日。但禁食是想我們敞開心扉，為他人的需要，因為禁食是在愛中成長去對天主，對鄰人及對我們自己。

如果我們正確地身體禁食，那也是屬靈的禁食。我知道有時候對我來說禁食三天比原諒別人更容易，也比對一個很難相處的人有耐心要容易。但如果我在身體上正確地禁食，那是在靈性方面的成長，我們可以例如在電視上禁食，從互聯網、社交網絡、八卦、誹謗，所有這些都是精神上的禁食，但身體上的禁食想要引導我們進入精神上的禁食。所以我們不會被大量的食物窒息。我們在選擇有機食品、健康食品時很小心，我們的身體有自己的食物。但我們的靈魂也有食物，我們閱讀、觀看、聆聽的一切。所有這些都是我們靈魂的食物。

我們正在談論靈魂的食物。就是一不小心，沒有好的過濾就得到的各種新聞信息、電影、書籍，也可以毒化我們的靈魂和思想。這就是我們禁食的原因。在禁食中，我們失去了食物帶給我們的快樂。我們失去了炸羊肉、啤酒、葡萄酒或其他不知道什麼的樂趣。食物會帶來一定的快樂，但是當你開始禁食時，也就是你不需要快樂、自由、和平的時候，但你會遇到經驗、緊張、誘惑、要戒煙、頭痛，有些人會忠告我們將如何得病。我們會變得太緊張。不，禁食不會引起任何疾病。禁食不會讓我們緊張。斯拉夫高神父曾經說過：「如果世界上只有禁食的人會緊張，我們就不會有太多緊張的人。」吃飽了我們緊張。

禁食讓我們發現了更深的渴望，對天主的渴望。僅僅餵飽我們的身體是不夠的，當動物餵食自己的身體時，它們就不危險了。當他滿足自己的身體時，男人可能是危險的。我記得一個女人，她在公園裡，她帶著一條狗而沒有狗帶。對這麼大的狗而不用狗帶，人們總是有反應和恐懼。一些人開始逃跑。她說：“不要害怕。不要害怕。我的狗剛剛吃飽了。”這意味著它不再危險，但我們需要更深的食物。只有主才能滿足這種飢餓感。

相信你們來到了真正的春天，純潔。在此你們沒有作出錯誤的決定。聖母、耶穌和我們的母親在這裡。

我們在教會裡，耶穌向伯多祿承諾，他會建立他的教會，而陰間的大門不會戰勝它。雖然可能有醜聞或邪惡的事情，但教會是由天主創造的。默主哥耶在教會內，而不是在教會外。聖母來這裡不是為了建立新的教會，而是為了更新、喚醒、邀請加入她兒子的教會。她是教會之母，我們是她的孩子。她告訴我們什麼是簡單和健康。她不知道其他一些方法。如果她知道，她會告訴我們。她自己走的是同樣的道路，因為她自己沒有生活在我們所說的雲中，但她行走在這世上，她不是以痛苦、恐懼或十字架的心態，因為她是第一個經歷這一切。她正確地告訴我們，她可以鼓勵我們，並邀請我們不要放棄自己。天主，只有天主想並能夠給予我們生命。

謝謝你們對我的忍耐! 好的東西，接受並拿走，放進口袋，有時當你們回家可能需要它去提醒自己，不好的，放在另一邊。
在聖堂裡，下午6時有黄昏彌撒。而最後我們會祈禱。請大家留座。

已在祈禱的氣氛中，明供聖體，我想以祈禱開始今天下午的聚會。你可以閉上眼睛，心靈和精神站在聖母瑪利亞面前。「很多次我和你在一起，然後你離開我。」有意識地決定和她在一起，把我們心中所關心的一切都帶給她，一切都以她的精神和她母親的精神。讓我們放在她慈母的眼中，徹底地問問我們的生活、我們的家庭和我們的社區。把它帶給她的聖子耶穌。聖母瑪利亞，聖神的淨配，與我們同在並為我們而活。妳多次告訴我們，向聖神祈禱。所以我們向祂祈禱，來吧，通過祢至愛的淨配瑪利亞有力的轉禱，求祢降臨。萬福瑪利亞，妳充滿聖寵。主與妳同在。妳在婦女中受讚頌，妳的親子耶穌同受讚頌。天主聖母瑪利亞，求妳現在和我們臨終時，為我們罪人祈求天主。阿孟。和平之后，聖神之子，為我等祈!

大家好! 有沒有第一次來默主哥耶的人？有第一次來的嗎？我第一次到默主哥耶是1982年，實際上是上個世紀。我那時15歲，第一次步行來。有很多人，我的腳受傷了……5公里。我試著每年至少去一次。那時的汽車還沒有我們今天那麼多。我的祈禱，聖母沒有聽到我的祈禱! 所以不要讓我為你們祈禱，因為你們的祈禱……。我從來沒有祈求成為方濟會的神父，我想要別的東西。說我是方濟會的神父是聖母的差錯。我祈禱太少，是自私的，但對答覆的渴望卻是巨大的，不知何故，在生活中也是如此。為了學會祈禱，我們必須敢於祈禱，然後我們會看到我們做了多少，我們還能成長多少，以這種方式取得進展。

我記得第一次來默主哥耶時，和堂區居民一樣，和在這裡工作及生活的人一樣，雖然來得突然而出乎意料。我們沒有邀請聖母，但她來了。天主總是有主動權，而不是我們。對大多數人來說，她邀請我們，當我們今天閱讀她的訊息時，我們可以看到即使在40、30或20年前，它們仍然是真實的。因為天主的話永遠是真實的，永遠是新的，鮮明的，永遠是年輕的。無論它看起來多麼人性化，聖母的訊息都很簡單，祈禱在重複。我曾經說過聖母告訴我們一些更有趣的新事物，那是因為聖母的訊息就像街道上的標誌。如果我們將它們付諸實踐，我們就會像走路一樣了解它們。如果我們誠實，那總是生活中最困難的。聖母說，她沒有發明像科學這樣的新事物，這不是新事物或未知事物。她告訴我們是因為我們忘記了。我們什麼都知道，我們知道什麼是好的，沒有人應該告訴我們任何關於它的事情，但我們需要力量來實現這一點，這就是為什麼許多人在默主哥耶找到她。

神視者會說：「與我們相比，我們可以看到聖母並不是一種特權，因為最重要的不是看見。」事實上，神視者能看見這是白白的恩典，可以說是為了公平而接受，就像我們所有人都被邀請一樣，他們也被邀請回應走在路上。這就是為什麼耶穌說，祈禱、敲門、尋找。耶穌沒有說你只是睡覺，我會看顧你，這樣蒼蠅或蚊子就不會來找你了。天主只能給予我們所求的，給予我們所尋找的。我們想要什麼，我們希望什麼，祂能，祂不能。祂想給但不給我們，不是在我們想要的時候，而是在祂想給我們的時候。耶穌告訴我們，衪並沒有說你祈禱這個及那個然​​後就是這樣。因為精神是一個神奇的詞或一個神奇的公式。祂說，堅持，耶穌沒有說一個良好開始的人會得救，但祂說堅持到最後的人，要堅持到最後。

有些人受大流行病影響，在即將結束一些人於這裡宣佈了一場更大的流行病，採取了所有可能的措施，無論是消極的還是積極的。我們都受到這場戰爭的影響，因為我們都以某種方式聯繫在一起。別人的世界善，就是我們的善，別人的惡，對我們也是惡。我們都是從我們的家庭、我們的地方、我們的社區來到這裡的，我們的經歷無論是積極的還是消極的。我們來自某個可能不是基督教的背景，因為今天我們可以看到，尤其是今天在歐洲，基督宗教幾乎正在消亡。公眾作為一種主要的主流媒體以某種方式對待教會、對待信仰，他們的行為是消極的，只有負面的東西才會對媒體、世界、電視、互聯網感興趣。在天主的教會中，人們也在做負面的事情，然後在教會中不幸發生的，所有可能的醜聞或使人們對一切美好事物和神聖事物的看法變得黯淡。我們來到這個地方說，我想在這裡創造一個和平的綠洲，那裡有天主的綠洲，那裡亦是撒殫工作活躍的地方，因為他們說天主在哪裡建造教堂，撒殫會在哪裡建立自己的帳篷。

40年後的今天，與早期的照片相比，我們從外面看已經發生了變化，從默主哥耶的最初幾年開始很嚴重。你再也認不出它了。這就是為什麼有些人會說默主哥耶變成了生意。默主哥耶已經變成了某種經濟的金錢生意，有些人來默主哥耶也是因為金錢和生意，但我總是說你所尋求的會是你所找到的，如果你追求商業性質，你就會找到生意，如果你尋求恩典，你也會找到恩典。人會得到他更喜歡的東西，正如天主的話說，我把你的生死放在面前而你來選擇。

在默主哥耶作為一位神父，我記得有一群來自南美的人。當我結束講座時，有一個小組，其中的一位女士問我：「Trevor，那些從未去過默主哥耶的人得救嗎？」 這對我來說很奇怪，我說這個人不明白我所說的任何事情。聖母從不說：「來到默主哥耶！」沒有訊息說：「來到默主哥耶，你就會得救!」 來到默主哥耶，有人很容易，但對其他人來說卻很困難，因為這是一段漫長的旅程。但聖母說一些更困難、要求更高的事情。這並不容易實現，但在天主的恩典下是可能的。

四旬期我們都在這裡，已經是四旬期了，不是嗎？以色列人在沙漠中，在埃及的山上，衪沒有告訴他們我會讓你擺脫一切苦難、一切問題、飢餓、蛇，但衪說：「我會和你在一起。」儘管飢腸轆轆，但他們感到沙漠中有一條蛇在攻擊他們。一般來說，身處沙漠並不容易，我們就是這樣走過今生，就像走過沙漠。我們還沒有達到目標。這就是四旬期告訴我們的原因，四旬期告訴我們，我們還沒有達到目標，我們走向的沙漠是由流行病、戰爭、疾病、十字架組成，來自生活中的一切，但是有了所有這些，它是我們行走的一部分。今生今世，但天主應許衪永遠不會離開我們。聖母說：「我會與你同在」，真理不能與她或耶穌同在，但我們的行為、我們的生活方式和我們的決定，我們可以遠離它們。我們知道以色列人也發出怨言反對梅瑟和天主。我們也可能會抱怨，喃喃自語。

有人把這次疫情解釋為天主的懲罰，我不敢把它解釋為天主的懲罰，而是一個悔改歸正的機會，讓我對天主的愛越來越深。解釋一個超自然的跡象總是很危險的，如何解釋一小部分受疾病影響的無辜孩子，所以沒有簡單的答案。耶穌基督親自回答了我們這個問題。閱讀最後一個訊息，聖母的訊息非常有力，但她提到了強烈的疾病，不僅在最新訊息中如此多次，而且在這些年中如此多次。

我想從聖保祿致厄弗所書6:10-17中的一章開始:「此外，你們務要在主內，藉祂的能力作堅強的人。要穿上天主的全副武裝，為能抵抗魔鬼的陰謀，因為我們戰鬥不是對抗血和肉，而是對抗率領者，對抗掌權者，對抗這黑暗世界的霸主，對抗天界裏邪惡的鬼神。為此，你們應拿起天主的全副武裝，為使你們在邪惡的日子能夠抵得住，並在獲得全勝之後，仍屹立不動。所以要站穩！用真理作帶，束起你們的腰，穿上正義作甲，以和平的福音作準備走路的鞋，穿在腳上； 此外，還要拿起信德作盾牌，使你們能以此撲滅惡者的一切火箭；並戴上救恩當盔，拿著聖神作利劍，即天主的話。」

在這一章中，我們可以看到保祿將我們的存在、我們的生命歸入一場戰鬥或戰爭的範疇。他說我們的鬥爭不是與血肉之軀，而是與迅速，與超越人類可能性及能力的力量鬥爭。從他給羅馬人的信中我們可以看到，他內心發生了其他的戰鬥，這就是他給羅馬人的信中所說的:「我知道什麼是好的，天主的愛已經烙印在我們的天性中，但我感覺到並且我看到罪惡生活在我的……但他會說我是一個悲慘的人，他會把我從這肉身。他沒有繼續說﹕「我很痛苦」，而是說通過主耶穌基督感謝天主。衪是能給予我們自由及和平的那一位。這就是為什麼在他生命的盡頭，他會說我活著，但不再是「我」，而是基督住在我內。聖母邀請我們走這條聖潔之路，這是我們的理想。

明天下午我們就在十字架山腳下吧？十字架山Križevac，它似乎很高，你必須努力爬上去。一旦你到達頂峰，你會感覺不同，更廣闊更好，空氣更清新，不知何故，靈性生活就是這樣，我們將要經過的所有道路的途徑，只有邪惡與我們同在。

天主邀請若瑟的淨配納匝肋的瑪利亞成為祂兒子的母親。祂沒有對她預言，或向她揭示未來會發生什麼。天主和天主的聖神永遠不會那樣做，衪不會向我們預告我們的未來，因為如果衪告訴她，也許她會昏倒。家庭主婦看到她要洗多少盤子，她會暈倒。一步一步，一天一天地爬上十字架山。慢慢地，像蝸牛一樣，我們會到達頂峰。靈性上沒有大的飛躍，我們需要小步，這就是為什麼堅持很重要。堅定地拯救我們的靈魂就是這麼簡單，談戰鬥、戰爭狀況。他正在寫這封信，看著羅馬士兵，他用這些戰鬥、戰爭的圖像……真理可以保住我們的生命。

在天主面前了解我們自己的真相並不容易。這就是為什麼聖方濟各常說，主啊，照亮我內心的黑暗。如此輕易地沉睡於虛假的幻想，戴上虔誠的面具，在天主面前玩些小把戲。天主不會這樣，衪對我們的要求是真理。只有真理才能讓我們自由。從我們開始，開始治癒的過程就像一個酗酒者，很少有酗酒者會承認他需要幫助，他已經上癮了。通常我們對他人和自己都隱藏這一點，並相信幻想我們沒有問題，一切都很好，一切都可以。例如，當一個酗酒者承認「我有問題，我不能獨自解決，我需要幫助。」真相很傷痛，但只有這樣才能開始健康與解放的過程，這就是在天主面前以及在我們的靈性生命中的情況。

這就是為什麼我們有神聖的修和聖事。以一種特殊的方式，藉著聖母的臨在，藉著天主的恩典，如此鮮明而真實，那真理的聖事，我會這樣稱呼它，或稱它為真理的聖事，聖潔懺悔的聖事。這就是為什麼去懺悔不容易，謙卑自己也不容易。我們需要謙卑才能進入懺悔。這很痛苦，但當我們走出懺悔室時，我們就會感到自由。精神病學可以給我們精神藥物，但只有主，恩典。那就是被忽視、被遺忘、被拋棄的懺悔聖事。有人告訴我，我直接向天主懺悔。這聽起來更簡單，更容易，但這並不是懺悔，誰確定他可能不是向自己懺悔。我當然確定修和聖事。耶穌親自設立並賜給我們這件聖事，慈悲、真理和愛的聖事。

與堅定不移聯盟勝於真理，真理是祂的話。這就是為什麼聖保祿說天主的話如此有生命力，如果我們與之聯繫，我們也會有轉捩點，我們面對真實的自己。轉捩點是積極的，因為它總是希望我們得到治癒，我們的解放。聖保祿在本章中說，要穿上正義作為護胸甲，披戴正義。什麼是「穿上」？這是一個標誌，不僅使我們不同，不僅覆蓋我們，而且使我們與眾不同。「穿上」就是建立一種正義的關係，正義就是建立一種對人有價值的關係，對他人和對自己的正義。聖保祿說，穿上衣服，他說，你的腳也要準備就緒。這意味著不要為明天推遲任何事情。我們總是說，讓我們明天皈依，我明天開始，祈求好運，明天開始禁食等等。然後我們發現自己只是一次又一次地推遲。例子也說，頭盔，信仰和救恩的頭盔。頭盔保護我們的頭部，它改變了我們以前看不到的思想、視野和空間。信心既是恩典也是恩賜，我們信心的食糧是祈禱。

在聖母的訊息中，幾乎90%她都是邀請我們祈禱。她會說：「親愛的孩子們，撒殫是強大的，通過祈禱發現自己不受邪惡的影響。」對我們來說，這似乎是一個薄弱的工具。這意味著在我們人類的範疇中，但天主的觀點是不同的。如果我相信天主掌管著宇宙，衪將人類的未來和我們的小生命掌握在衪自己的手中，並且衪可以把一切都變成美好的。幾乎在她所有的顯現中，在露德、花地瑪以及在默主哥耶這裡，都邀請要委順於信任和信心祈禱。

玫瑰經是非常簡單的祈禱，但也是困難的祈禱，尤其是當你開始唸玫瑰經時。那時你開始打呵欠，然後你開始入睡，於是一些想法來了，之後不幸的是很多人放棄了。這是一場競技場上的戰鬥。玫瑰經不會引起煩躁不安，但祈禱讓我們發現我們不安。我們在這個禮堂裡，但我們的思想和心神可能在魂遊，誰知道在哪裡。現在和這裡都很難，無論是過去還是未來，我們的靈魂就像一個裝置，可以通過我們的靈魂和心靈的條件來開啟。誦念玫瑰經就像我們的日常生活一樣，有些日子我們生活在數據庫中，我的意思是從早到晚。它們非常相似，每天早上，我們一次又一次地開始。所以我們應該重新開始唸玫瑰經。在許多人看來，唸玫瑰經很單調，很累。我小時候就是這樣，年輕的時候。我的意思是在我的家庭中，我們總是祈禱，作為一個孩子或年輕人，我等不及祈禱結束，因為這對我來說很累。可以說，直到恩典，當你覺得在另一邊有一隻耳朵，一顆心會聽到你的祈禱。玫瑰經是活生生的對話。即使在今天，我也經常嘗試尋找其他形式的祈禱，默想反思天主的話語。玫瑰經很難，但我會回到玫瑰經。即使在今天，我也會為唸玫瑰經而掙扎。即使在今天，我也會感到不安，但我並沒有把它戲劇化。當這種情況發生時，我又回去了。那是一場訓練你自己的意志、你自己的心和你的思想的戰鬥。然後我看到我像蝸牛一樣前進，但我仍在向山頂爬去。很難讓自己擺脫思想，尤其是在祈禱時。一位朝聖者告訴斯拉夫高神父，他說：「 斯拉夫高神父，我在祈禱中煩躁不安」。斯拉夫高神父對他說，「只有那些祈禱的人才有問題。」他還說：「不僅在祈禱中，而且在生活中它都會發生。我們有多少次尋找我們的眼鏡，而它們都在我們的頭上？」唸玫瑰經是有幫助的。

有一個關於聖伯爾納鐸的故事，我想他是和一個隱修士說話，並打賭他會從頭到尾唸「天主經」想著每一個字，說另一個想法，他會得到一匹馬作為獎勵。說它是保時捷，但當時它是一匹馬作為獎勵。他開始祈禱，禱告到一半，他說：「弟兄們，我不能在天主面前說謊，一個思想來了，與一匹馬安頓下來。「天主經」，想像你也嘗試過，你會發現這不容易，這很困難。也會和馬一起安頓下來，但鍛煉很重要。就像運動和音樂一樣，如果你想成為一名高素質的運動員，你必須踢多少次球或練習一些東西？但如果你想在信仰、希望、愛中成長，並加深你與天主的關係，那麼你需要鍛煉，要有動力和目標。這是玫瑰經的祈禱，向天主祈禱，衪可以在我們身上做衪的事。

唱一首歌，讓你醒來一點點！我有一個特恩，我不知道它是否特恩，當我說話時我會讓人入睡! 一首歌可能會喚醒你一點點。很多人睡不著，哦，藥片，藥丸!
讓我們唱一首歌!

這講座的部份內容是去探討從天主關係的基礎上，如何去鞏固與其他人的關係。在天主關係基礎上，去鞏固與其他人的關係，這究竟是甚麽意思?

我們去聖殿，我們去聖堂，是為了明白我們也是天主的宮殿。我是聖神的宮殿。而我妻子亦是聖神的宮殿，而我丈夫亦是聖神的宮殿。那丈夫會這樣想：我是天主的宮殿, 在這裏我妻子會感受到天主無私的愛，她會感受到天主的美善。我把自己全部都交付了她。那妻子亦會這樣想，我藉丈夫的原故，我亦是天主的宮殿，在這裏我丈夫會感受到天主無私的愛，他會感受到天主的美善，我把自己全部都交付了他。

婚姻是一件聖事，是可見的標誌。通過夫妻的關係，天主無私的愛和美善得以表揚，人與人之間和生命的尊嚴得以彰顯。所以在聖殿裏感恩為先而不是利益。在婚姻的關係裏，我們不要互相利用，而是為了給予，給予，給予自己。

David 問德蘭修女為甚麼她會快樂。德蘭修女答說，我快樂因為我給予，當我給予時，當我給予自我時，它就會回到我身旁。這正如瑪利亞把「拿爾多」香液付在耶穌身上時，全屋也充滿了香水芬芳的香味。那是給予的果實。

婚姻是一個一切都免費的地方。妻子不需要賺取愛。丈夫亦不需要賺取愛。丈夫這樣想：我的妻子不需要做甚麽令我愛她，我愛她是因為她存在。妻子亦是那麼想。婚姻裏，沒有磅秤衡量你我今天做了多少。丈夫會想，我的妻子是一件免費贈品。妻子亦是這樣想，我的丈夫是一件免費贈品。年長的夫妻取得經驗，認識到真我，除了婚姻和家庭外，我別無他去，亦無需扮演。我也無需裝假。我就是我。我正是如此才被接納。這樣愛便沒有條件的限制。當然，我們是人，人是軟弱的。做丈夫的要體貼他的妻子，他要知道妻子是要關心的。做妻子的，一生一世都要體貼她的丈夫。

如果婚姻關係上是有交易成分，那麽條件便會出現。如果你愛我，我便會愛你。如果我覺得自己是對的，那麽你一定要是錯。磅秤可在店鋪找得到，但在婚姻裏，磅秤一定不可以存在。我為了你幹這幹那，現在，你也要為了我幹這幹那。

我要與你們分享這個例子：丈夫對妻子說：「你可否記得我們同意分工合作去打理後園。花園草地上還有很多落葉，你為什麼不去清理花園，把那些落葉撿起來？」妻子如此答說：「我沒有這樣做，是因為你要負責的一半樹葉落在地上。親愛的，我的樹葉還在樹枝上。」

婚姻中不能有磅秤，只有一顆愛的心和一顆自由的心。一顆不自由且不給予他人自由的心會在家庭裏造成不健康的氣氛。孩子應該得到愛，他不需要在學校的成績名列前茅才能夠得到父母的愛。

婚姻和家庭都是備受保護的地方，不論是年輕的或是年老的，健康的或是患病的，有用的或無能的，這並非重要。家庭是一個無條件接納的地方，確是奇妙。家庭裏每一個成員都是備受無條件的保護和接納。無私的愛和一顆良善的心可以成就各成員在家庭裏製造良好的氣氛。一顆慈悲的心可以超越一切條件的限制。而個中沒有條件限制，又以慈悲和寬恕為先的家庭，必然會充滿喜樂。這就是為什麼家庭成員在無條件的愛中成長很重要。在愛的成長過程中，我們會犯錯誤。我們會與别人發生爭執，爭執也會發生於夫婦之間。我們都是人。但如果人與人之間的愛有所增長，愛會克服爭執。對别人的負面印象和情緒可以出現，可以浮現於我們面前。黑暗可能產生。但如果我們在愛中成長，那麼愛就會戰勝黑暗。

家庭不是交易場所，卻是祈禱的地方。因此，家庭成員會去聖殿，去聖堂。他們祈禱並感恩。他們首先感謝天主，天主是創造者，然後是彼此。感謝天主，使他們目睹天主每天賜給他們那麽多的恩寵。

親愛的朋友們，這就是我想與你們分享的關於祈禱的內容。耶穌，我們的導師清理聖殿給我們上了一課。為甚麽？讓我們細心思索，為祈禱而思索，祈禱的真正意義是甚麽。祈禱並不是交易。但祈禱首先是要感恩，去接納，向天主打開我們的心，好讓天主把祂自己賜給我們。我們亦對祈禱，守齋，醒覺，善行等真正意義加以思索，領悟到其真正意義是在於我們要向聖神打開我們的心，好讓聖神能在我們身上工作。

我們向基督也作出同樣的深思熟慮。這樣做法是極為重要和富有意義的。我在這裏與你們講話，我的動機可能不是出於基督。可能是出於我個人自大，炫耀我自己。這是有可能會發生的。同樣地，以上的情況在我們行善時，亦可能會發生。故此，我們要向聖神祈禱，祈求聖神啟發我們，在適當的時候做適當的事情。

讓我們回想一下耶穌對以下情景作出的反應。耶穌治癒他人。祂默默地去做這工作。伯多祿和其他門徒上前對他說：「師父，他們正在找祢，要祢治癒更多的人，做更多好事。」耶穌說：「不用，不用，讓我們往别處去，往另外一處地方。」

親愛的朋友們，以上是我與你們的分享，有關與天主的關係，人與人之間的關係，學習如何可以如天主對待我們一樣去對待他人。好了，我們休息一會直至11時。我們於11時會重新開始。

今天，我挑選了一個特别的主題，「耶穌是我們的導師」，與大家一起探討。以這主題為我們的中心思想，作為這退省的中心思想。身為我們的導師，耶穌賦予我們祂的平安，教導我們如何去祈禱。現在，就讓我探討這退省的第一個主題。

我們先看看若望福音的記載。我選了若望福音以下一個章節與你們分享。「猶太人的逾越節近了，耶穌便上了耶路撒冷。在殿院裏，他發見了賣牛、羊、鴿子的，和坐在錢莊上兌換銀錢的人，就用繩索做了一條鞭子，把眾人連羊帶牛，從殿院都趕出去，傾倒了換錢者的銀錢，推翻了他們的桌子， 給賣鴿子的人說：『把這些東西從這裏拿出去，不要使我父的殿宇成為商場。』」（若2.13-16）耶穌教導我們重要的關係。首先是我們與天主的關係，與祈禱的關係，然後從與天主的關係中，我們與人的關係應該增長。

首先，就是我們對天主和對祈禱的態度。耶穌厭惡聖殿當時的情況，因為人們把一處祈禱之地變為商場，在一處以天主和祈禱為中心的地方，放置磅秤盤而成為巿雜。耶穌為甚麽會憤怒，因為天主不是商人，天主不作買賣。如果我們明瞭祂是賜予教會的那一位，我們就能認識天主。聖殿的意義是甚麼，聖殿的意義是祈禱，是與天主關係的所在。但祈禱也可以變成交易，我往聖堂祈禱，求天主給我東西。我不是在尋求天主，而是在尋求要天主給我那些東西。

我們試將買賣的規律，施於祈禱上。比方說，我正在祈禱。在祈禱中，我亦有東西準備獻給天主，我的時間，我的金錢。我作好準備去付出，去爲天主做一點事情，我要去賺取天主的愛。聖殿並非賺取功德的地方。我們是不可以賺取天主的。祈禱不是一宗買賣。還記得那法利塞人在聖殿內祈禱，他感謝天主說自己不像其他罪人一樣，我祈禱，我一星期齋戒兩次，我行施捨。雖然他覺得自己為人正直，但耶穌卻說在天主眼中，此人立心不當。他的祈禱和齋戒行為具有功利成份，祗想天主給他優點。祈禱的先決條件是甚麽？首先，祈禱並不是要给天主甚麽，並非如此，而是要天主给我們甚麽。因為天主善於施予。其實，天主已於我們求之前賜予我們極多恩寵。就是基於這個原因，聖母時常請求我們打開我們的心。心開了便可以接納東西。又或者說得好聽一點，可以接納他人。因為天主很熱衷地想把祂自己賜給我們，主要是在聖體內，在聖言內和在麵餅內。天主切望把祂的愛給予我們。祂很願意把祂的愛充盈我們。祂渴望我們可以與其他人分享我們接受了的恩寵。我們在聖殿要做的第一件事，不是要天主賦予我們需要的東西。並非如此，我們祈禱的第一句話應是，「天主，感謝祢。」聖殿是感恩的地方。首先，我們要說的是「感謝祢，天主」。有些人不會去祈禱。我聽過有人說他們認為，最重要的是要為人正直，要行善。故此，祈禱並不是最為重要，最重要的是要為人正直和行善。對的，但甚麽才算是第一件正直的善行？第一件正直的善行是感恩。我們要正直，當然要感謝我們得到的全部恩寵。我們得到的恩寵甚豐。當然感恩是第一件要做的正直善行。神父亦於彌撒中誦念：「這是理所當然的」。理所當然我們要感謝天主。如果我們不感恩，我們不算為人正直。我們要感恩才算為人正直。我們要說，天主感謝祢。讓我再講一次，如果我們不感恩，我們不算為人正直。我們要為人正直，就要感恩。我們便會得到恩寵，事事都會如意。在感恩中，特别是透過聖體聖事，我感覺到天主無條件的愛。我感覺到那愛是毫無條件地傾注到我和其他人身上。我感謝天主賜我的一切，每一個恩寵都是天主給我的禮物。我記不起是從那一年開始，我每一秒鐘都是活在恩寵中。天主的愛總是無條件地傾注給我們。當祂創造時，天主沒有用磅秤，祂交付了自己，祂捨棄了自己。祂所創造的每一件事物都是一個神蹟。就拿宇宙做例子，為甚麽要造成這樣子？為甚麽有那麼多行星，銀河系？這些以億萬計的行星和銀河系有甚麽好處？又或者自然界的顏色？為什麼有這麽多種顏色？我們已經使用了所有這些行星和顏色，但它們對我們很有意義。正因如此，耶穌默許瑪利亞的行為。瑪爾大的姊妹「瑪利亞拿了一斤極珍貴的純『拿爾多』香液，敷抹了耶穌的腳，並用自己的頭髮擦乾」( 若12.3）猶達斯不明白這一點，因為磅秤在他身上掌權，故此，他以其用途來衡量一切。「那要負賣耶穌的依斯加略猶達斯──即他的一個門徒──便說:『為什麼不把這香液去賣三百塊『德納』，施捨給窮人呢？」( 若12.4-5)，這足一年的薪酬。這瑪利亞用香液敷抹了耶穌的腳，全無益處。其實這卻是很有意思的。

聖殿是一個令人讚美的地方，聖堂也是一個令人讚美的地方。如果要用太多話語和解釋，我們是不會體驗到彌撒的。實在太多環節要解釋。我想沒有人會感到驚奇，如果我說無論你對花朵認識有多深，你若要描繪花朵的美艷，總不及親身去體驗花朵本身。去體驗花朵，要由它奇妙之處開始。奇妙始於觀看。我們要體驗聖體的完美，唯一的方法就是用心觀察。當我們開始有了奇妙的感覺，繼而用心觀察，我們便會感覺奇妙之情悠然而生。耶穌清理石做的聖殿，但耶穌清理的對像卻是我們。耶穌想要清洗我們，因為我們是聖神的宮殿。我們需要清洗，因為我們要修好與天主的關係，也從愛、感恩和奉獻的關係轉變為交易關係。祈禱變為交易。

當然，在祈禱中，我們可以，又或者說我們應該問耶穌怎樣去找，去敲。但最重要的是要知道祈禱的大前題是甚麽，是不是天主？或是想由天主那裏得到東西？接受天主的愛，要天主加強我們的信德，並信賴祂，照顧我們的健康，成功等等。所以耶穌說，首先要尋求天國，其他的東西便會賜給你們。故此，祈禱時先尋求天主，不是向天主要東西，要身體健康，要凡事成功等等，而是首先要向天主問好，「主，我正在尋找祢，我需要祢，我渴望見到祢，我渴望像祢一樣，和祢相似。」

祈禱中的代禱也是很重要的。代禱的意思是發自愛我們的鄰人。當我為他人祈禱時，我不單祗為自己着想，也會念及他人。愛就是如此。當我為他人祈禱時，在祈禱裏，愛已經萌芽，愛已經呈現。耶穌也為他人祈禱，祂為伯多祿的信德祈禱，為門徒的團結祈禱。

聖母邀請我們為他人祈禱，為世人心裏的和平祈禱，為家庭和平，為世界和平，為罪人的皈依，為那些還未領略到天主的愛和天主慈悲的人，為煉獄的靈魂祈禱等等。

今天，適逢其會讓我們為烏克蘭的和平祈禱，為停止戰爭祈禱，讓天主的和平可以回復到這國家。在某種情況下他們備受痛苦。讓我們為烏克蘭的和平祈禱，停止戰爭，恢復和平。

昨天，我聽到一項振奮的消息，教宗方濟各將於3月25日聖母領報瞻禮日，將俄國和烏克蘭奉獻於聖母無玷聖心。藉聖母和平之后的幫助，恢復和平。

親愛的朋友們，我切望與你們反省一下祈禱的主題，祈禱的目的和基督徒的生活方式。聖母和平之后請求我們去祈禱，守齋，參與彌撒，辦告解，去朝拜耶穌。基督徒生活的目的是甚麽？是不是要祈禱，守齋，行善？祈禱，守齋，行善的意思，是它本身，還是它們只指向别的東西。

現在，Fr. Marinko 與你們分享瑪竇福音的一段章節，有關耶穌告訴祂的門徒的一個比喻。「那時，天國好比十個童女，拿着自己的燈，出去迎接新郎。她們中五個是糊塗的，五個是明智的。糊塗的拿了燈，卻沒有隨身帶油；而明智的拿了燈，並且在壼裏帶了油。因為新郎遲延，她們都打盹睡着了。半夜有人喊說：新郎來了，你們出來迎接罷！那些童女遂都起來，裝備她們的燈。糊塗的對明智的說：把你們的油，分些給我們罷！因為我們的燈快要滅了！明智的答說：怕為我們和你們都不夠，更好你們到賣油的那裏去，為自己買罷！她們去買的時候，新郎到了；那準備好了的，就同他進去，共赴婚宴；門遂關上了。末後，其餘的童女也來了，說：主啊！主啊！給我們開門罷！他卻答說：我實在告訴你們：我不認識你們。 所以，你們該醒寤，因為你們不知道那日子，也不知道那時辰。」 (瑪 25. 1-13)

當耶穌向群衆講及天國時，祂是採用日常的圖像加以說明。其中一個是用十個童女等候新郎的圖像。天國好像等候新郎一樣，天主是天國，我們是童女，正在等候着天主。明智與糊塗的童女有甚麽分别？兩者都是童女，同是過着聖潔的生活。此外，兩者都有燈，都有油。不同之處是在於油，明智的拿了足夠的油去點燈，而糊塗的沒有那樣做。一切都是取決於油。油在這裡至關重要，沒有油，燈便熄滅，當油燈亮起來時，它們照亮了空間。

從油這個圖像，我們可以明白耶穌對瑪爾大所說的是什麼 ? 需要一件事，就是明智的童女擁有的油，而那些糊塗的童女缺少的。

很有趣，我找到一個很好的答案。我從 St. Seraphine of Sarov 處找到的。St. Seraphine of Sarov 相信那油是領受聖神的恩寵。那正是那些極度糊塗的童女所缺少的，是聖神的恩寵。那些糊塗的童女是童貞女，童貞本身原是一件偉大的德行。她們過着聖潔的生活，保持童貞，她們覺得這樣做已經完成了天主給她們的任務。她們卻失敗了，她們失敗之處是沒有開放自己給聖神。

有關祈禱，守齋，警覺，行善，St. Seraphine of Sarov 的結論是儘管祈禱，守齋，警覺，保持醒悟與及一切其他基督徒的行為均屬善行，又儘管活用此等善行可以達至其目的，但奉行基督徒生活的目的並不祗是要履行這些善行。我們修行基督徒生活的最終目的是要領受聖神。再一次，我懇切地重覆這重要的一句話，「親愛的兄弟姊妹們，基督徒生活的最終目的是領受聖神。」

St. Seraphine of Sarov 說還有其他方面也有其重要性的。就是我們每做一件事都是要為天主而做。這甚有趣。讓我們細心去想一想，這是很重要的。他是說，「守齋，警覺，祈禱，施捨窮人和每一件善行，都是為了天主而做的，這正是領受天主聖神的途徑。」請注意，親愛的，其實每一件為天主而做的善行，都會帶來聖神的果實。那些沒有以天主之名而做的事情，縱屬善行，都未必會給我們來世帶來裨益，也未必會給我們現世帶來天主的恩寵。故此，我們可以做善行，但如果我們幹這些善行時心不在天主，那是沒有真正意義的，亦不會帶領我們去到聖神那處。
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聖保祿明白這道理。聖保祿在致格林多人的信中說，在格林多後書，這就是為什麼我為基督的緣故喜歡我的軟弱，冒犯，迫害，焦慮。

很多時，我們會表面化地去理解祈禱和守齋。故此，我們認為祈禱便足夠了，守齋便足夠了，做善行便足夠了。祗有油燈是不足夠的，表面看來是足夠的。但耶穌說這是不足夠的。糊塗的童女高聲喊道，「主啊！主啊！給我們開門罷！」 (瑪 25. 11)讓我們切記耶穌如此作答，「不是每一個人喊着，主啊！主啊！便可以得進天國。」

那法利塞人也在聖殿祈禱，和每星期守齋兩次。但天主沒有接納他的祈禱和守齋。油是用來點燈的，藉此，可以照明。有油表示有聖神臨在。那正是糊塗的童女所缺乏的。正因為這原因她們被稱為糊塗，她們忘掉了那守貞節的德行果實，她們忘掉了聖神的恩寵。缺乏了聖神的恩寵，救恩便不會存在。
St. Anthony of the Desert 談及三種意願，第一是天主的意願。天主教導我們行善，藉此領受聖神。這是屬於天主的第一種意願。這就是那油，明智童女擁有的那油。

第二種意願是我們人性的意願。指引我們歇盡所能去滿足我們的慾念，願望，行善，為善本身。

第三種意願是屬邪魔勢力，引導我們不去從善，或是出於貪婪。又或者出於其他理由才去行善，但絕非是為了基督。就是如此，我可以行善，幫助他人，這是美好的。我可以為了自己，並不是為了基督才幹這些善行。我可以以自我為中心才幹此事。這就是區别。

親愛的朋友們，我們要留意這區别，才明白 St. Seraphine of Sarov 的精湛分析。最重要的關鍵是要對聖神採取開放的態度，讓聖神在我們身上發生作用。燈裏的油是聖神的恩寵。聖神的一個重要恩寵是愛。沒有愛，燈便會熄。當愛存在時，便燃起了渴望天主，燃起了渴望天國的情緒。有愛便有和平。我便有了力量，我可以向别人問好，儘管這人是令我反感的。當愛存在時，我可以去參與彌撒，我可以有時間去祈禱。

那麽，我可以寬恕他人。當然，我是指聖保祿提及的律例。我從聖保祿的格林前書看到這點。聖保祿指出有愛和沒有愛的差别，亦是 St. Seraphine of Sarov 提出的一樣。聖保祿這樣說：「我若能說人間的語言，和能說天使的語言；但我若沒有愛，我就成了個發聲的鑼，或發響的鈸。我若有先知之恩，又明白一切奧秘和各種知識；我若有全備的信心，甚至能移山；但我若沒有愛，我什麼也不算。我若把我所有的財產全施捨了，我若捨身投火被焚；但我若沒有愛，為我毫無益處。」 (格前 13.1-3)

耶穌提醒我們要留神。要留神，是因為你們不知道那日子，也不知道那時辰。要警覺的理由，並不是恐怕失落聖神而去，卻是警覺和祈禱會促進聖神的來臨。我們必須警覺，因為邪惡當道，欺騙世人。邪惡好像小偷，偷走我們的東西：愛，和平，喜悅，友誼，這些都是聖神的恩寵。邪惡拿走了我們的油，熄滅了我們的燈。更偷走了愛我的鄰人，去跟他們問好，與他們打招呼和去寬恕的理性。我們追隨基督徒生活的目的是要開放自己給聖神，得以領受恩寵。而最大的恩寵就是愛。
祈禱，守齋，警覺和行善的意義並非祗存在其行為之中，卻是這些行為幫助我們把自己開放給聖神，好能凡事都能夠以無私的愛去服侍基督。

用心祈禱的目的是要改變我們的心。耶穌在加里肋亞加納婚宴中將水變酒，在大博爾山顯聖容，在聖體聖事中，將麵餅變成聖體，將酒水變成聖血。祈禱的目的是改變我們的心。這就是聖神所做的。

親愛的朋友們，向聖神祈禱，切要把我這話放在你們心裏。你們是否知道聖母我們親愛的母親，也邀請我們向聖神祈禱，在聖體面前向聖神祈禱。這就是為什麼作為我們在聖體前晚間祈禱程序的一部分，在聖體面前，我們向聖神祈禱，讓聖神可以開啟我們的心。

讓我再說一次，我們是可以幫助他人的。聖保祿說我們可以放棄我們所有的財產。我們可以做殉道者。我們的身體可以被火燒，但如果我們沒有愛，聖神便不會存在。如果我們為天主做事，但心中並沒有愛，真正的意義不會存在。我們必須注意其中的差别。在我們做每一件事之前，必須先向聖神祈禱。當我們要幫助别人時，要向聖神祈禱，好讓聖神可以從旁協助，好讓我們所做的事情是以基督之名而做的。如果我們要祈禱，就要抱着如此精神去祈禱。這就是聖保祿所理解的，正如我已經與你們分享的那樣。

我們正在這個屬靈更新避靜的開始。我想以問題作開始，問幾個問題。問我們自己有關我們的生活、有關我們與天主的關係、與其他人的關係。對天主和對人，將一切都提出問題，對所有事物都提出問題，我們思考的方式、我們看事物的方式、我們反應的方式、我們祈禱的方式。我們開始對一切事物都提出問題，而且現在以一個新的、不同的方式看事物。問題是有很大的力量和能力，問題能喚醒人，它們能改變人，問題可能帶來不方便。

讓我們記起有關描述一個法學士如何在很多人前，在其他人前公開向耶穌提出問題。福音的作者向我們傳達訊息，他向耶穌發問是試探祂。他問了一個問題：『我應當做什麼，纔能獲得永生？」』他稱呼耶穌為『師傅』、但我們感覺到他想試探耶穌、他希望耶穌顯示祂的無知。但耶穌如何反應呢？耶穌的反應如同一位真正的老師，耶穌反問他：『法律上記載了什麼？你是怎樣讀的？』由此，我們見到法學士想顯示他的所知，耶穌知道他是一位法學士，而他是知道的，而法學士也顯示他是知道的，所以他答說：經上是這樣記載的：『你應當全心、全靈、全力、全意愛上主，你的天主；並愛近人如你自己。』耶穌回答他說：『你答應得對。你這樣做，必得生活。』(路加福音10：25-28)耶穌是真正的師傅，因為祂能看見什麼是好的事物。現在，我們知道法學士發現自己處於一個麻煩的境況，因為他覺到他所知道的，與他的生活並不相符。

然後他提問了一個問題：『畢竟誰是我的近人？』(路加福音10：29)誰是我的近人？跟著，耶穌向他講故事…等。我們看見耶穌如何反應，看見如何有些問題是麻煩的。特別現在，讓我們看經師和法利塞人派遣人問耶穌：『我們給凱撒納稅，可以不可以？』(路加福音20：22) 公開提問，非常麻煩。是否合法？可以不可以？可以不可以？耶穌明智地回答了。

當耶穌在講道時，他們帶來一個犯了罪的婦人。他們簡直是將她推到耶穌跟前，他們說她『是正在犯姦淫時被捉住的，在法律上，梅瑟命令我們該用石頭砸死這樣的婦人；可是，你說什麼呢？』(若望福音8：4-5)在其他人面前公開提問，非常麻煩、非常麻煩的情況。

我們知道耶穌如何反應，作為師傅，他怎樣做呢？他們稱祂為師傅，『老師、師傅！』但他們要試探祂、讓祂接受考驗、要祂流露愚昧。你們看到問題可以是這麼麻煩，當問題是公開在其他人面前問的，這可以為人帶來非常麻煩的境況。但提問可以是很好的。

讓我們記住富少年、他來到耶穌前並說：『善師！』再一次，他稱耶穌為善師，『我要做什麼，纔能承受永生？』(路加福音18：18)福音作者傳達的訊息是耶穌喜歡這個少年。耶穌高興，因為他問了這樣的一個問題。我們可以理解為『我應該做什麼令我的生命臻於完善？』『我應該做什麼令我的生命歡欣喜悅、令我的生命有意義？使我的生命會朝著正確的方向走以達到永生。』耶穌對於少年問這樣的問題感到高興，而我們知道後來在他們的交談中他走往另一個方向。

親愛的朋友，問題很好。提問可以喚醒我們。我現在將我的經驗告訴你，他們如何幫助我。有一次，有人遇到我，問我 : 你最後一次攀登顯現山是何時 ? 我說，我開始為自己辯護，我們有退省的時候我就去，然後我們一起上顯現山等等。為自己辯解，總之當我們有退省時我便去顯現山。不不不 ! 你什麼時候親自攀登過顯現山 ? 你，只有你 ! 我不能再退避，要站在真相面前或撒謊。我不能退避 ，因為我說個人已經兩個月没有去顯現山了。這個問題鼓舞了我那天晚上去顯現山，對我來說有一種特殊的經歷，重新意識到顯現山那個親切的地方的重要性，以及一個問題如何喚醒我們內心的某些東西。

又另一次，我在此遇到一些人，三個來自默主哥耶堂區的人，我向他們打招呼，我停步並說：『你們好嗎？』他們其中一人對我說：『你停下來是好的，你問我們如何也是好的，你知道我們是怎麼生活和對我們來說有多困難？』再一次，我開始為自己作辯護，我沒有可能知道所有事情，我的意思是我有這麼多其他任務、職責。我沒有可能知道每一個人的所有事情，一些事情或有可能。我嘗試為自己辯護，但後來我明白為自己辯護是走錯了方向。事實、這是事實，雖然我有其它職責，但問題也是真的，他的問題真的合情合理，我周圍的人怎麼樣呢？我開始詢問自己，人們有什麼樣的問題呢？他們如何生活呢？他們面對什麼呢？之後，我開始以稍為不同的方式看待我周圍的人。看看一個問題如何能喚醒一個人，以另一個方式思考令我大開眼界。此外，一位教友的經歷很有趣，喚醒另一個人。

一對夫婦進入一間旅館，這位女士正參加晚間祈禱活動。這位教友說：『我發覺他們在討論一些問題。』妻子很不開心離開了旅館。丈夫留下來，他並沒有參加晚間祈禱活動。我走近那位男士並問他：『為什麼今天你不與妻子參加在聖堂舉行的晚間祈禱活動呢？』他回答說：『我不需要它。』我完全沒有想過他的回答竟然是『我不需要它。』他說這令我有點生氣，而我繼續說：『那麼，為何你會來到默主哥耶？』『啊！我來，是因為我的太太想來，我只是想實現她的意願，這就是為什麼我來默主哥耶。』他答得這般冷漠和無情，而在我內更激起怒火。我問：『你最後一次辦告解是什麼時候？』那人回答說：『啊！三十五年前當我們剛結婚時。』我再問：『為什麼這麼多年你都不去辦告解？』『我不需要它。』他仍然是答得這麼冷漠和無情，『我不需要它。』這位女士、這位教友說：『我真的很生氣，低聲問他：「你沐浴嗎？」他說：「我？有沒有沐浴？有時每天兩次。」你為了身體而沐浴，「你為什麼沐浴？」他說：「我沐浴是為了清潔，以致其他人不會留意到我並不清潔。」然後，我低聲向他說：「你知道靈魂也需要沐浴嗎？你知道你的靈魂在天主面前發出臭味。」』跟著是寂靜，那個人望著我，他沒有作出任何回答，然後他站起來並離開。我開始想：『啊，天主！我做了什麼？我肯定冒犯了他。』三個小時後他返回旅館，我望着他、看他的反應會是怎樣，將會發生什麼事呢？他仍覺得被冒犯嗎？他來到我面前、喜悅和微笑著，他前來擁抱我，並且說：『謝謝你！三十五年後我辦了告解，謝謝你！』這位教友說那是一份大喜悅。一位平凡的婦女的問題喚醒那個人，從他的冷漠和無情中喚醒了他，喚醒了他，令他的眼開了，這個問題勸勉了他並且鼓勵他去辦告解。

親愛的朋友，我們也希望想自己提問一些問題，我們想從聖經裡聽到一些問題。第一個問題：亞當，你在那裡？現在指向你的就是這個問題，你在那裡？你遠離我們的主還是接近祂？你從心裡將自己疏離？還是接近？你在那裡？

第二個問題：加音，你弟弟亞伯爾在那裡？這個問題指向你，你的兄弟在那裡？你的姊妹在那裡？你與家人的關係怎樣？你的妻子？你的丈夫？與你的雙親？與你的兒女？你的鄰人？你與人有衝突嗎？有沒有一個曾冒犯過你、而你不肯原諒的人？你有沒有看見兄弟的需要？你有沒有看見你周圍的人的需要？可能你只想及你自己。

你有沒有也關心其他人？你想念你的家人和關心他們是很正常的，那是完全正常的，但需要在你的周圍走遠一點。我們想聽聽若翰被前來的人問及的問題，他們問他：『你是誰？若翰、你是誰？』『你是默西亞。』『你是先知。』若翰回答說：『不是，我不是默西亞。』若翰知道他不是，而為他那不是問題，我不是默西亞、我不是基督、我不是先知、我不是厄里亞，若翰知道他是誰，『我是聲音』，聖言的聲音，那就是我，在曠野裡呼喊者的聲音。

若翰並非不滿足他不是誰，因為他不是默西亞，他滿足於他是誰，我是聲音，那是我的身份、那是我的使命，那就是我。你是誰呢？你是誰呢？你的身份是什麼？是你的金錢嗎？是你的樣子嗎？你的外貌？你的車子？你的房屋？別人怎麽看你？你有沒有發現你的身份是天主的兒女？天主可愛的孩子、天主可愛的兒子或女兒，那是你的身份，那才是你，那是耶穌希望告訴我們、這就是我。

其它的問題是耶穌問那個富少年：『去！變賣你所有的，施捨給窮人，你必有寶藏在天上。』(瑪竇福音19：21)你的寶藏是什麼？你的寶藏在那裡？只是地上的財富或是屬靈的？耶穌說：『你的財寶在那裏，你的心也必在那裏。』(瑪竇福音6：21)你的寶藏在那裡？而你的寶藏是什麼？

我親愛的朋友，我們意願提及面具的問題，人將面具戴在面上，為什麼他們戴上面具呢？他們戴上面具，顯示他們在日常生活也戴上面具。所以，我們都攜帶偽裝面具。我們經常戴上面具，如同亞當和厄娃，我們穿上無花果樹葉隱藏一些事物，我們如同亞當和厄娃一樣隱藏，他們在天主面前隱藏，我們也隱藏一些事物，所以我們戴上面具。

我記得一個在慕尼黑附近的避靜，米拿、一個你可能熟識的名字，他和助手帶領一個為期三週的避靜。其中一個方法、認識階段的第一部份，一個方法是將面具戴在面上。助手幫助我們戴上面具，有一位女士將她的面具除下，當她望著她的面具時她哭起來，她明白她在面上戴上面具，她看見那個在她面前、在她手裡的面具，那個面具是微笑著的，微笑。她領會到，她是經常微笑的，在其他人面前微笑，她呈現在其他人面前的她永遠都是微笑的，但在現實裡她並不是這樣。所以，她在其他人面前做了一個面具，然後她在避靜結束時說，這幫助她領會到放開心懷的過程，尋找和發現她到底是誰的過程，讓她從所有那些面具中釋放出來。

讓我們也記起伯多祿，他在耶穌前也領會到，在耶穌前領會到他是誰，他的面具掉下來，『主離開我，我是罪人。』耶穌回答他說：『伯多祿，不要害怕因為你是一個罪人。』為天主，你是一個罪人的事實並不是一個問題，你能否領會到才是重要的。親愛的朋友，你們能體會到經過這些日子，我們能辨認出我們自己的面具、辨認出我們在隱藏，以致能看清楚自己、辨認和發現自己的罪過、以及所有隱藏的事物。因為儘管我們犯了罪，上主愛我們。這是我們弱點的一部份，祂告訴我們：我愛你，不要害怕，你是我喜愛的子女。天主没有創造我們完美、而是不完美，祂希望我們成長，那是很重要的。

最後，告訴你們一則趣聞、一個故事。一位神父本應是第一次到監獄傳道，當他下樓梯時，囚犯在牢房內望著他。神父絆倒而跌了一交，每個人都笑得很大聲，所有看見的囚犯都對這個境況笑了出來。神父覺得非常不開心，他跳起來，並走上樓梯，他說：『人啊！那就是為什麼我來告訴你們，就算跌倒，我們仍然可再次站起來。』

親愛的朋友，這是斯拉夫高神父在我的危機過後告訴我的，當我在和平之家一個避靜中守齋和祈禱時，我說：『斯拉夫高神父，如果我在修讀神學的初期體驗了這個經歷、這個守齋的經歷，我會以不同的方式學習。』他對我說：『現在開始！由現在開始！抛開過去，那是過去了，現在是一個新的時刻，現在你可以開始了。如同那位神父在監獄對人說：「我來告訴你們，就算跌倒，我們仍然可再次站起來。」

親愛的朋友，我們也有我們的弱點、我們的危急關頭、我們的困難、我們的跌倒和失敗。從現在開始，願這個屬靈更新是你們的新開始。這是我從心底裡所願望的。親愛的朋友，現在我們祈禱，我們誦唸三鐘經。而再次，我們有機會在祭台上的至聖聖體中朝拜耶穌。