Dr. fra Ljudevit Rupcic, OFM, 1995

「私人啟示」早已是神學的慣用詞語，與之相反的是「公開啟示」。

聖經中記載的屬「公開啟示」，而「私人啟示」則屬於聖經以外的，因此把它們說成「聖經內」和「聖經以外」的啟示更為合理。假如兩者都是真實及來自天主，那便同樣神聖和有價值，「聖經內」的啟示沒理由被賦予更大的榮譽和重要性。因為兩者都是天主想人接受的，否則祂根本無須講話。如果兩者之間存在合理的區別，我們不可能只奉行其中一個，兩者都必須奉行。

聖經中包含的啟示被稱為「正典」，即信仰準則。其他每一個啟示的真實性都以該標準來審核。首先，任何與該啟示相反的便是假的，因為聖經內的啟示是保證肯定的，所以任何相反的啟示都是假的。此外，教會訓導也肯定了聖經啟示的真實性，基督把聖神賜給教會，是為了我們能保護及真實無誤地解釋天主的啟示。對於聖經以外的啟示，教會沒有直接訓導權，只能間接闡釋。意思是如果啟示與聖經相反，那就可以肯定它根本不是真正來自天主，因為「無論誰，即使是我們，或是從天上降下的一位天使，若給你們宣講的福音，與我們給你們所宣講的福音不同，當受詛咒。」（迦拉達書 1:8）若教義在啟示中形成明確的部分，或包含在啟示中的話，這項教義便是神聖的信仰、啟示信仰正確性的（fide divina）真理。若教義是由教會訓導所提出，作為當信的真理，這信仰內容則是啟示及天主教（教會）信仰正確性的（fide catholica）真理。
教會歷史中證明了聖經以外的啟示一直存在，根據啟示的結構和形式，相等於聖經內的啟示，並經常與顯現或神視有關，通常是耶穌、天使和聖人顯現，但近年來卻經常是童貞聖母瑪利亞顯現。

言語（聽眾）也被連接到神視中，聖母瑪利亞在法國沙里特（La Salette）、露德（Lourdes）、花地瑪（Fatima）和默主哥耶（Medjugorje）的顯現都證實了這點。神視者除了見到聖母瑪利亞，還聽到她的訊息，這些訊息通常要求悔改、祈禱、特別誦念玫瑰經和補贖，更加直接地朝著更新教會生活和令其熾盛，而不是給予新的信理。

沒有人可以令天主閉嘴，祂以不同的方式持續不斷地在教會和世界中出現，說話和啟示尚未結束。至少沒有人質疑，天主的講話是透過神視的形式出現。因此，聖經以外的啟示不單可能，而且是事實。「當那一位真理之神來時，他要把你們引入一切真理。」（若望福音16:13）祂不單只透過教會的聖職，還透過蒙受聖神恩寵的人來達到這一點。因為教會不單只有聖職人員，也有蒙受神恩的教友。這就是為什麼聖神不受教會聖統制所限，反之亦然。

聖神自由自在，任從所願地呼氣，祂透過神恩激勵及帶領教會。無論是教會中的領導階層或神恩主義者都不能篡奪或享有以聖神名義發言和行動的專有權，他們的事工源於同一聖神，必須協調一致。因此教會的聖職人員和教友都不可自滿，或對於神視、顯現、啟示漠不關心。教會的領導階層不可拒絕，也不要祗管姑息，必須既接受及培育它們，否則就是拒絕聖神。

神視和啟示屬於教會不能缺少的先知性神恩，我們並非因為在聖經啟示外需要新學說或新信理，而是因為需要有新光，使我們能夠更好地去理解相同的教義或信理，特別是當有必要推動人類活動的新方向的時候。

歷史上對聖經以外的啟示或多或少都有批判。近代開始有越來越多的辯論，普遍認為聖經以外的啟示和神視，其真實性最好的標誌，就是附合聖經內的啟示。如果可以肯定聖經以外的啟示內容，超越了神視者能力的話，對其真實性更有利，所以神視者的身心健康很重要。雖然神視者個人的聖德和恩寵並非必要，但卻有助於啟示的真實性。原則上，即使神視者道德上有重大的缺陷，也不會對啟示的真實性構成障礙，但若其道德行為高尚會對啟示的真實性有正面的貢獻。換言之，神視者犯錯不一定是否定的標準。伴著這些內在標準而來的，是奇蹟和教會認可這些外在因素。凡涉及政治和爭議問題的神視，都違反真實性，因為啟示是來服侍天主的國，不是來幫助達到出於世界的目的和好奇心。一般來說，聖經以外的啟示不會帶來任何新的真理，可能只是讓人更認識聖經中所揭示的真理，但可以肯定，是叫教會或團體在其特殊位置上，更好更急切地去應用聖經中的啟示。總括來說，啟示是要求和鼓勵多於主張，目的是激發人的信德與皈依，引導人的行為指向上主，從而獲得救贖。從這意義上，聖多瑪斯．阿奎納說過：「當不再有啟示時，人將失去引導。」(神學大全 II-II. 174題 a.6)。這就是教會承認有先知的原因，他們沒有宣布新教義，而是為人類活動指出方向，跟聖多瑪斯．阿奎納強調的一致，「啟示是為了教會的利益」 (神學大全 II-II. 172題 a.4)，是對活出更真實的基督徒生活的召叫，是指向更高優次的必要性和途徑，是天國對時代問題的回應。因此啟示比任何理智和神學上的努力都更有幫助。

由於聖經以外的啟示異乎尋常和吸引，通常比聖經宣告的真理和教會訓導更吸引人關注，成為「休克療法」。眾所周知，露德、花地瑪和默主哥耶的顯現喚醒了世界的靈性生活，令信仰更虔誠，也對更新告解聖事和崇敬聖體作出了很大的貢獻。

過於強調聖經以外的啟示而取代福音，是不健康或不正常的，聖經內的啟示優先，但也不能拒絕聖經以外的啟示，因為兩者都源自於天主，因為天主想對人類說話，所以這兩種情況下都必須遵守聖言。

默主哥耶的顯現和神視

由1981年6月24日起至今，默主哥耶的六位神視者，綺帆嘉 • 意飛、蜜欣娜 • 積偉、葦絲嘉 • 意飛、瑪莉雅 • 柏維、伊凡 • 積偉、和耶哥夫 •
高路，一致聲稱聖母瑪利亞向他們顯現。除了綺帆嘉在顯現週年紀念日，蜜欣娜在生日那天，每年見一次外，其餘幾位仍然每天見到聖母瑪利亞。顯現從一開始便嘗試以不同方式，對顯現和神視的真確性獲得認可。除了神視者們持續地宣稱外，也以科學和神學的角度，嘗試得出顯現的真實性的客觀證據。從頭幾天開始，當時的共產政權由於無神論的動機和意識形態，反對讓聖母的名字廣為人知。他們首先透過在契特盧克（Citluk）和霧市達（Mostar）的醫生，嘗試獲得這些孩子患病的醫學報告，以證明顯現之談只是幼稚的把戲。當醫生確定孩子們完全健康時，共產黨組成了十二位醫生和精神科醫生的委員會，企圖指控他們患有精神病。重要的，是儘管委員會成員面對壓力，他們沒有這樣做，因為孩子們顯然很健康。

自此之後，相繼出現許多其他官方和非官方委員會，試圖更公平地獲得顯現的真相，只有當地的山力主教（Bishop Pavao Zanic）建立的兩個委員會例外，他沒有要求委員會研究默主哥耶現象，單憑他自己的負面意見便一口咬定顯現沒有根據。他為了確保調查的「結果」，任命自己為委員會主席，並要求委員會成員在沒有任何事實、思考和說話根據下，說出他想要他們說的話。其他人與山力主教和他的委員會不同，他們對默主哥耶的神視者和事件進行專業研究。自從以約瑟夫·拉辛格（Joseph Ratzinger）樞機為首的信仰教理部否決了山力主教委員會的「結果」，稱其無根據和無能力之後，他授命南斯拉夫主教會議成立自己的委員會，更認真地關注默主哥耶的顯現。即使該委員會也沒有更認真地調查這些顯現，但至少沒有斷定顯現是假的，他們起碼對自己的行為負責任，採用了所羅門的解決方法，宣佈還沒有得出顯現的超性證據。南斯拉夫主教會議也接受這立場。但由於人們普遍認為顯現是真的，尤其是當世界因顯現而獲得了超凡的靈性上的禮物，他被迫接受默主哥耶成為朝聖地，更加關注敬禮的正確發展，並為前來默主哥耶的朝聖者的靈性需要作充足的準備。

由17位著名的自然科學家、醫生、精神病學家和神學家組成的，法國及意大利國際科學神學委員會，對默主哥耶顯現及「在默主哥耶發生的異乎尋常事件」作出了最勝任和最專業的調查。他們於1986年1月14日在米蘭（Milan）附近的佩納（Paina）公佈研究得出的12點結論，內容如下：
1.    根據所有每一位神視者的心理測試結果，可以肯定地排除騙局和戲法。
2.    根據所有每一位神視者的身體檢查、測試和臨床觀察等，可能排除病態幻覺。
3.    根據之前對所有每一位神視者的研究結果，可以排除這些事件的純粹自然解釋。
4.    根據所有每一位神視者的觀察記錄和資料，可以排除這些事件是被超自然責令的，即受附魔影響。
5.    根據觀察記錄和資料，這些事件與神秘神學中通常描述的表現存在對應關係。
6.    根據觀察記錄和資料，可以說神視者在神修、神學和倫理德行上有進步。
7.    根據觀察記錄和資料，可以排除神視者的教導和行為，與基督教信仰和道德有明顯矛盾。
8.    根據觀察記錄和資料，可以說被這些事件的超性活動所吸引的人在靈性上結出了好果子，而且對他們有益。
9.    超過四年之後，由這些事件引發而在默主哥耶產生的不同活動，影響了教會中的天主子民，與基督教義及道德完全和諧。
10.    超過四年之後，可以說在默主哥耶產生了恆久及外在的靈性果子。
11.    可以肯定，默主哥耶事件支持教會一切的善和靈性承諾，與教會訓導一致。
12.    因此可以得出這樣的結論：在對事件主角、發生的事實及其影響進行了更深入研究之後，不單只對當地架構，也對普遍整個教會響應和諧這方面，教會都應該承認默主哥耶事件源自超性，從而認識事件的目的。
到目前為止，這是對默主哥耶現象最認真、最全面的研究。就科學神學的角度而言，這是迄今最正面的評價。
除此之外，由亨利·喬伊克斯（Henri Joyeux）先生率領的法國專家小組也對神視者進行了非常認真的檢查。他們使用最現代化的設備和專業知識，檢查了神視者在顯現前、顯現中和顯現後的內部反應，與及他們眼晴、聽覺、心臟和腦的同步反應。該委員會的調查結果非常重要。結果顯示神視者注視的物件在他們外面，並且排除了神視者被外來操縱，或者他們之間有任何相互協議。檢查結果連同個別腦電圖及和其他反應的結果，被收集成一本特別的書，詳細闡述 (H. Joyeux – R. Laurentin, Etudes medicales et scientifiques sur les Apparitions de Medjugorje, Paris 1986)。

最後提到的那委員會，其調查結果證實了國際委員會的結論，證明神視者見到的顯現是超越現代科學解釋的現象。所有這些證據都指另一層次的事件。

對於默主哥耶顯現的科學驗證，有一點很重要的，就是在整個顯現歷史中，沒有一個像默主哥耶的顯現那樣受到如此廣泛和嚴格的科學審查。把露德和花地瑪的驗證與默主哥耶相比，它們之間幾乎沒有相似之處。由於當時的科學水平較低，而且專門驗測的工具不足，因此無辦法亦沒有對其他神視者進行嚴格的驗證。此外，露德只有一位神視者伯爾納德（Bernadette Soubirous），花地瑪有三位神視者，而默主哥耶卻有六位神視者。要操縱一位神視者比幾個人容易得多；還有，一群人證實的比單一個人見證更有價值。關於伯爾納德，有說她心理很健康，然而對於默主哥耶的神視者，我們已經建立了足夠的客觀証據證明他們健康，加上正面的道德素質和見證的一致性，毫無疑問，默主哥耶神視者見證的顯現確實是超性並值得相信的。

默主哥耶訊息的內容也證實了這一點。除了神視者同意的五個主要訊息外，聖母瑪利亞每個月透過瑪莉雅 • 柏維向全世界發出特別訊息。即使訊息數量之多可成為圖書館，但當中找不到任何違背基督教義和信仰的東西，反而與主題訊息一起構成一個簡便又實用的神學寶庫，現今八成司鐸也未必達到這程度。由於瑪莉雅和其他神視者都是普通平信徒，他們甚至沒接受過定期的教理指導，更不要說接受神學教育，訊息因此具有更大的意義。就算主教和一些指控默主哥耶是假的反對者，也贊成訊息的超凡內容，他們因此間接證實了訊息的超凡性。

奇蹟

從一開始，無論在空中或地面上，默主哥耶的顯現就伴著許多不尋常的現象，尤其是奇蹟般的醫治。我本人與大約一千名朝聖者，經歷了一次不尋常的太陽跳舞。這些現象是如此異常和明顯，以至每個人都將其歸類為奇蹟，在場的人都沒有無動於衷的，通過質問在場的人，我自己深信不疑。在場的人那種喜悅、眼淚和說話充分證實了這點。從他們的說話中可以看出，他們把這現象理解為確認顯現是真的，也鼓勵他們去接受默主哥耶的訊息。這就是奇蹟出現的真正目的：去幫助人相信和活出真的信仰生活，為信仰和人類的救恩服務。

關於默主哥耶的發光現象，維也納一名教授是該領域的專家，他在默主哥耶研究了一星期後告訴我：「科學對這些現象沒有答案。」雖然對於奇蹟的判斷，不屬於任何自然科學也不屬於一般科學，而是屬於神學和信德，但科學的判斷是非常重要的，因為離開了科學的地方便由信仰接管，更重要的是，許多事件都被信徒理解為真奇蹟。無論是親身經驗還是透過他人的經驗，他們了解那現象的重要性，並且覺得自己必須接受默主哥耶訊息。我們很難確切地說出與默主哥耶顯現有關的奇蹟數目，但眾所周知，已被證明及報導了的已有數百次，當中有些已經過徹底檢查，並從科學和神學上作出了闡述，沒有任何理由懷疑其超性。

戴安娜·巴西萊（Mrs Diana Basile）女士，1940年10月5日出生於意大利科森扎（Cosenza）的普拉蒂扎（Platizza），1972年至1984年5月23日間患有多發性硬化症，這是一種無法治癒的疾病。即使在米蘭的醫務所獲得了教授和醫生專家的幫助，她的病情卻越來越嚴重。她跟據自己意願來到默主哥耶，聖母顯現時她在與教堂相連的房間裡突然被治癒了。所有事情發生得如此迅速而徹底，第二天，她離開位於盧布斯基（Ljubuski）的酒店，赤腳步行12分鐘去到顯現山腳過夜，以感謝聖母的醫治。從那時起直到今天，她一直保持健康。她返回米蘭後，醫生驚訝她被治好，立即成立醫療委員會，再次徹底檢查她之前及現在的狀況。委員會收集了143份文檔，有25位教授、主診醫生和其他醫生特別寫了一本關於這病及其治癒的書，他們說戴安娜·巴西勒確實患有多發性硬化症，她多年來一直沒被成功醫治，但現在卻已經完全康復，而且沒有使用任何療法或任何藥物。他們因此指出醫治並非來自科學。

另一個更重要的奇蹟發生在美國賓夕凡尼亞州匹茲堡的麗塔·克勞斯（Rita Klaus）身上，她生於1940年1月25日，是老師也是三個孩子的母親，已經患有多發性硬化症26年，也是醫生和藥物都無法提供幫助的人。她在讀 Laurentin-Rupcic 寫的關於默主哥耶的書《童貞聖母在默主哥耶顯現嗎？》時，決定接受聖母的訊息。1984年5月23日，當她在念玫瑰經時，內心感到一種不尋常的溫暖，之後覺得康復了。從那時起直到今天，她完全康復，並且能夠完成所有家務和學校工作。關於她的病、徒勞的治療、以及超自然的醫治都有可靠的醫學證明，而且醫生證明了她的醫治是完整及永久的。

還有其他與默主哥耶有關的醫治，都是突然發生而且徹底的，他們或多或少經過專家檢查，但其中一些還未被分析過，不排除當中有些情況也一樣很好。奇蹟不重於其「大」，最重要的是來自天主，並且能夠增強信德。通常善意及願意接受真理的人會察覺奇蹟，而不是偏見的科學家和善變的評論家，因為他們常常將自己封閉在奇蹟「絕對無可能」和「不會」發生的框框中。

教會對默主哥耶顯現的判斷
因為默主哥耶的顯現、神示和訊息屬於聖經以外的啟示，教會判斷其真實性的權限與聖經啟示有所不同。教會訓導權只直接保證聖經內的啟示絕對無誤，對聖經以外的啟示只可間接確認，如果後者與聖經背道而馳，那肯定是假的。在不同情況下存在其他標準，根據這些標準可以得出超性啟示的可信性。這些標準主要是科學條件，有證據的偽造啟示也是假的。

首先，國際醫學神學委員會和其他專家、科學家在默主哥耶顯現中認真而專業的工作，已經明確地證明了沒有任何違反科學的東西，它們不違反理性，但高於理性。同樣地，沒有一個神學委員會在默主哥耶顯現中發現任何違背信仰的東西。甚至最近由南斯拉夫主教會議建立的委員會，也只宣布尚未獲得默主哥耶顯現屬於超性的必要證據，因此將會作進一步調查，即是他們同時承認了沒有發現任何違背聖經啟示和信仰的東西。無論是聖經內還是聖經以外的，當天主發出啟示時，祂總會使有關的人有能力去辨認，至少有道德風度去承認啟示是真的。單純的人容易認出天主在默主哥耶事件中的啟示，並且不單只在理論的層面而是在實際生活中去接受它，這點很重要，證明了基督的話是正確的：「你們若不變成如同小孩一樣，你們決不能進入天國。」（瑪竇福音18:3）。首先，屬於小孩的素質是對真理的開放，那些拒絕承認默主哥耶證據的可信性的人，無意間承認了這一點。因為他們的立場和論據，表明了他們的證據並非不是默主哥耶，而是來自其他利益。再者，反對默主哥耶的只是一小撮人，他們的論點包括欺騙、謊言和對他們所判斷的事物的無知。與之相反的是，數以百萬計的人在與主相遇的個人經歷中證明了默主哥耶的真實性，而且明顯沒有反對他們的證據。

在這裡說一說信友意識（sensus fidelium），這個常見的，關於啟示與信仰的神學話題（ locus theologicus）, 在信仰、皈依、祈禱和靈性上有明顯而且重大的更新，都是豐富的靈性果實的證據，證實默主哥耶顯現有利，即使反對默主哥耶的人也不能對此提出質疑，只將其歸因於信德，不歸因於默主哥耶顯現。毫無疑問，它們是信德的果實。但為何這些果實不是尋常？為何恰好與默主哥耶扯上關係？為甚麼不在其他地方、不在一般朝聖地或聖堂中？這些問題的原因正正就是那超性而豐富的信德的果子。反對者這方面的行為就像猶太人，他們把耶穌驅魔歸因於魔王貝耳則步，而不是耶穌。因為很明顯，當他們不能否認事實時，他們便否認其真正原因。

整個事件除了根據福音標準，即好樹結出好果子，教宗的立場也是決定性，而這是很清楚的。當許多主教問可否去默主哥耶朝聖時，教宗已多次表達，他不單只鼓勵，而且還請他們在默主哥耶為自己祈禱。韓國主教團主席金總主教述職時，向教宗若望保祿二世打招呼說：「教宗，感謝你，波蘭才得以擺脫共產主義。」教宗糾正他說；「不，不用謝我，這是童貞聖母在花地瑪和默主哥耶的工作。」(1990年11月11日於韓國天主教周報 Catholic News, the Korean Catholic Weekly）。對於教宗和教會可以說的一切，完全包含在此對話中，道出了聖母在默主哥耶，並宣告了共產主義的毀滅。其他很多故事都只是出於非宗教原因，缺乏嚴肅性，想掩蓋關於默主哥耶的真相，使世界遠離聖母所發出的福音訊息。

fra Ljudevit Rupcic, OFM, 1995

茹德維特·魯皮奇神父（Dr. Fr. Ljudevit Rupcic）1920年生於盧布斯基（Ljubuski）的哈多米里耶（Hardomilije），1939年加入了黑塞哥維那省的方濟會，1946年進鐸為神父。他在薩格勒布（Zagreb）的大學神學院畢業，於1958年取得博士學位，並在那裡加入修會。1958至1988年間在薩拉熱窩（Sarajevo）的方濟會神學院及薩格勒布大學神學院教授《新約》釋經。他於1945至1947年，及1952至1956年，在前南斯拉夫共產主義政權統治下兩次入獄。在1968至1981年這段長時間內，是協助前南斯拉夫主教會議的神學委員會成員。他把《新約》聖經原文翻譯成克羅地亞語，他的譯本不斷被重新出版。他撰寫的書籍、研究和文章以克羅地亞語、英語、德語和意大利語出版，並曾在歐美各地的會議上作過演講。