成為光

成為光

成為光

在2001年11月25日的訊息中,聖母說:

「這正是為甚麼,在我訊息內生活的你們會是這無信世界中的光與觸角 , 能夠引領所有的人前來認識全愛的天主。」

在聖母的所有信息中,我們注意到聖母訊息與聖經中的經文是互相呼應的。「你們會是這無信世界中的光與觸角 , 能夠引領所有的人前來認識全愛的天主。」這訊息正符合這信念,因為它可以用另一種方式表達:「我,上主,因仁義召叫了你,我必提攜你,保護你,立你作人民的盟約,萬民的光明。」(依 42 : 6) 及「你們是世界的光,建在山上的城,是不能隱藏的 你們的光也當在人前照耀,好使他們看見你們的善行,光榮你們在天之父。」(瑪 5 : 14 – 16)

要成為光,我們必須知道光的含義。

以光為主題的經文穿插在整個聖經的啟示中。天主創造天地的第一天就將光與黑暗分開 (創 1 : 3)。在救恩史末端記載著,天主以祂的光光照著祂所創造的新天新地 (默 21 : 5)。

舊約

在舊約中,天主身披光明,是光的創造者, (詠 104 : 2),天主自己就是光 (智 7 : 27 – 29)。光是天主的恩賜,而基督降生成人,祂是世界的光。

基督的降臨應驗了對先知們的許諾:「但為你們這些敬畏我名號的人,正義的太陽將要升起,以自己好似箭羽的光芒普施救恩 …」(拉3 : 20)。「在黑暗中行走的百姓看見了一道皓光,光輝已射在那寄居在漆黑之地的人們身上。」(依9 : 1)。「我,上主,因仁義召叫了你,我必提攜你,保護你,立你作人民的盟約,萬民的光明,為開啟盲人的眼目,從獄中領出被囚的人,從牢裏領出住在黑暗的人。」(依42 : 6 – 7)。

新約

在新約中,光的主題從三個主要方向闡述:

  • 當太陽照亮道路時,「光」則照亮通往天主的路徑。在過去,這是律法,然後是智慧和天主的聖言 (訓 2 : 13; 箴 4 : 18 – 19, 6 : 23; 詠 119 : 105),現在是基督 (若 1 : 9, 9 : 1 – 39; 若一2 : 8 – 11; 參閱瑪 17 : 2; 格後 4 : 6),祂可比美領出埃及時閃耀的雲柱(若 8 : 12; 參閱出 13 : 21; 智 18 : 3)。

每一個向世界彰顯天主的基督徒也都是光:「沒有人點上燈,用器皿遮蓋住,或放在床底下的,而是放在燈台上,為叫進來的人看見光明。」(路 8 : 16)。「你們做一切事,總不可抱怨,也不可爭論,好使你們成為無可指摘和純潔的,在乖僻敗壞的世代中,做天主無瑕的子女; 在世人中你們應放光明, 有如宇宙間的明星。」(斐 2 : 14 – 15) (請也參閱:瑪 5 : 14 – 16; 羅 2 : 19; 默 21 : 24)

  • 光是生命,幸福和快樂的象徵。黑暗是死亡,痛苦和悲傷的象徵 (約 30 : 26; 依45 : 7; 參閱詠 17 : 15)。我們以奴隸的黑暗,自由之光及默西亞的拯救作對比 (依 8 : 22 – 9 : 1;  瑪 4 : 16; 路 1 : 79; 羅 13 : 11 – 12),這是 ⸻⸻ 藉著基督的光 (弗 5 : 14) 直達外邦人 (路 2 : 32;  宗 13 : 47) 並將在天國裡實現 (瑪 8 : 12, 22 : 13, 25 : 30;  默 22 : 5, 並參閱默 21 : 3 – 4)
  • 光明與黑暗是標誌著兩個對立的世界,善與惡的世界,因此,在新約中顯示了兩個“王國”:一個是服從基督的,另一個是服從撒殫的 (格後 6 : 14 – 15;  哥 1 : 12 – 13; 宗 26 : 18; 伯前 2 : 9)。各自想戰勝對方 (路 22 : 52; 若 13 : 27 – 30)。

人分為「光明之子」和「黑暗之子」(路 16 : 8;  弗 5 : 7 – 8; 若 12 : 36),根據他們是受光明 (基督) 還是黑暗 (撒殫) 的影響 (瑪 6 : 23; 得前 5 : 4; 若一1 : 6 – 7, 2 : 9 – 10)。「但是你們,弟兄們,你們不是在黑暗中,以致那些日子像盜賊一樣襲擊你們;你們眾人都是光明之子和白日之子;我們不屬於黑夜,也不屬於黑暗。所以我們不當像其他的人一樣貪睡,卻當醒寤清醒 但是我們做白日之子的應當清醒,穿上信德和愛德作甲,戴上得救的望德作盔,因為天主沒有揀定我們為洩怒,而是藉我們的主耶穌基督為獲得拯救 為此,你們應互相安慰,彼此建樹,就如你們所行的。」(得前 5 : 4 – 11)

「光明之子」可從他們的行為而被辨認出來 (羅 13 : 12 – 14)。「從前你們原是黑暗,但現在你們在主內卻是光明,生活自然要像光明之子一樣;光明所結的果實,就是各種良善、正義和誠實,你們要體察什麼是主所喜悅的;不要參與黑暗無益的作為,反要加以指摘。」(弗 5 : 8 – 11)

人與人之間的區別 (判斷) 因著基督之光的到來而顯明,祂要求每一個人要在選擇支持它或是對抗它作出決定 (若 3 : 19 – 21, 7 : 7, 9 : 39, 12 : 46; 參閱弗 5 : 12 – 13)。「黑夜深了,白日已近。」(羅13 : 12),黑暗卻在光明面前消失:「光在黑暗中照耀,黑暗決不能勝過衪。」(若 1 : 5)。

若望一書全文皆以光和愛為主題,它是聖母訊息的最好詮釋:「如果我們遵守他的命令,由此便知道我們認識他。但是,誰若遵守他的話,天主的愛在他內纔得以圓滿;由此我們也知道,我們是在他內。那說自己住在他內的,就應當照那一位所行的去行。可愛的諸位,我給你們寫的,不是一條新命令,而是你們從起初領受的舊命令:這舊命令就是你們所聽的道理。另一方面說,我給你們寫的也是一條新命令 ⸻⸻ 就是在他和你們身上成為事實的 ⸻⸻ 因為黑暗正在消逝,真光已在照耀。誰說自己在光中,而惱恨自己的弟兄,他至今仍是在黑暗中。凡愛自己弟兄的,就是存留在光中,對於他就沒有任何絆腳石;但是惱恨自己弟兄的,就是在黑暗中,且在黑暗中行走,不知道自己往那裏去,因為黑暗弄瞎了他的眼睛。」(若一2 : 3 – 11)

「那時,義人要在他們父的國裏,發光如同太陽。 有耳的,聽罷。」(瑪 13 : 43)

(參考聖經神學詞彙;耶路撒冷聖經)

教理講授: 祈禱的邀請

教理講授: 祈禱的邀請

教理講授 (2020年6月6日)

主題: 祈禱的邀請

Danko Perutina 神父
(🎤 廣東話翻譯)

就從聖母顯現的開始,聖母邀請教友和整個世界參與家庭祈禱、誦唸玫瑰經和閱讀聖經,可以說,最經常收到的訊息是祈禱的邀請。

門徒們看見耶穌祈禱,他們問祂:『主,請教我們祈禱。』耶穌教他們唸天主經。耶穌經常祈禱,祂在祂生命中最重要的時刻祈禱,當祂公開傳道前揀選宗徒時、祂在十字架上祈禱、祂在革責瑪尼山園祈禱,耶穌是活生生的祈禱,那就是祂擺在我們面前作為祈禱的典範。我們需要注意,天主的愛是祈禱的關鍵,天主的愛鼓勵我們敞開心扉和祂交談。

但我們可以不同的方式祈禱,耶穌與門徒和群眾分享的比喻中、最令人印象深刻的是法利塞人和稅吏的比喻,比喻說他們二人來到聖殿,法利塞人通過聖殿大門直奔入內,以他的態度,他感謝天主、並向天主祈禱,但這只是他自我讚美的表達,他逢星期二和星期四禁食,因為猶太人是在這兩天禁食,聖母請求我們逢星期三和星期五禁食。感謝聖母在默主哥耶的顯現,我們可以喚醒全世界進行禁食,為什麼要禁食呢?因為我們更能體會,我們可以放棄各種各樣的東西:物質、食物、飲品等,也包括流言蜚語、誹謗詆毀、憤怒生氣和其他罪過,讓我們在天主安置我們的地方生活。其他人指責有罪的稅吏,他不敢進入聖殿,只站在聖殿的門前,說:『上主,憐憫我,我是罪人,我知我是一個怎樣的人。』耶穌問祂的門徒,他們兩人中誰是義人、和那個人的祈禱得到應允,稅吏的祈禱得到應允,雖然客觀上他與那法利塞人相比是一個更大的罪人,但他的態度卻是個善人。

那就是為什麼我們要祈禱,我們祈禱的多少並不重要,重要的是我們如何祈禱。祈禱時,重要的是有時間,和在早上及晚上將每天最好的時光交給天主。那就是為什麼教會邀請我們做早課和晚課時祈禱,因為我們可能受工作、傳媒、電視、和其他我們喜歡的事物騷擾,可能我們太忙碌、而只給天主瑣碎的時間,很多人祈禱後就上床,他們要睡覺、因為他們疲倦了。那就是為什麼我們要選擇時間,不過,最好要在同一個地方祈禱,以便有一個祈禱的慣例。

有一個人想學習祈禱,首先他閱讀了所有書籍、然後所有祈禱經書,然後到姨婆、姑婆、叔婆等親戚處取去她們的祈禱經書閱讀,但他仍未能學懂如何祈禱。他遇到一位修道人、並告訴他自己的問題,修道人告訴他,用這個方法他將永遠不能學識祈禱,因為人學識祈禱猶如學識游泳一樣,有人可以學習各種游泳的方法、各種水質、不同的游泳方式,他可以擁有所有知識,但如果他不跳入海裡、河流或泳池,他永遠都不會學識游泳。祈禱也是一樣,我們可以知道梵蒂岡信理部所教的,聖大德蘭、聖小德蘭、聖方濟各、聖奧思定所教的,但如果我們不跪下或每天誦唸玫瑰經,我們永遠都不能感受祈禱的那份喜悅。

祈禱的第一個條件是對天主的愛,祈禱前,我們需要說:『主,這個祈禱無論是短或長,我希望這個祈禱是出於愛,因為只有祢才能將生命賜給我,只有祢回應我,而我來到祢的跟前祈禱的目的只為天主之國,這是第一個目的。』也有反對祈禱的,有人說,我沒有時間祈禱,我很想祈禱、但我沒有時間,對這個說法的答覆是、我們有時間做我們喜歡的所有事情,可能有人想與友人交談、想與某人喝咖啡、觀看表演、散步或其他嗜好和活動;為我們喜歡的,我們可以有時間、用上二、三甚至四個小時 ; 但如果我們愛耶穌,我們應該陪伴耶穌每天最少一、兩個小時。有人會說,我想祈禱、但我不知道如何祈禱,對這個說法的答覆是、我們應該在開始學習祈禱時讓聖神啟發,然後天主就會為祈禱開路。有人會說,行善比祈禱更好啦,但善行並不比隱藏在祈禱內更有益處,祈禱和善工,我們需要對其他人開放和幫助他們,同樣,祈禱需要直達我們存在的核心。

在默主哥耶,很多人學識祈禱。一個好的例子是一位女士說:『我來到默主哥耶,我在聖堂門前看到過千的人正在祈禱,有很多人手裡拿著玫瑰唸珠,然後我想知道究竟是他們瘋癲、還是我不祈禱是瘋癲啦?到底怎麼回事啦?突然我明顯受到感動,我跪下並開始祈禱,從那天直至今天,我從沒有停過誦唸玫瑰經。我們如何知道祈禱得好或不好?我們可從它們的果實辨認出來,如果我們誦唸得很快、然後離開、倉促行事,或是擔心或緊張、或經常查看手錶,那麼祈禱只是獨白、我們只是和自己交談、只是完成那篇祈禱, 我們在家裡做運動或其他家務,但如果祈禱後感覺平安和喜樂,縱使我們感覺悲傷得不能祈禱,平安是主要的特點,是天主、是聖神臨在的記號。

當我們默想聖母的祈禱邀請時,讓我們請求主耶穌將聖神傾注入我們內,和喚醒我們祈禱和成為聖潔的意願,亞孟!

奇蹟

奇蹟

奇蹟

在2001年4月25日的訊息中,聖母說:

孩子們,祈禱會顯奇蹟的。

對一些基督徒來說,奇蹟來自天主這概念是屬於昔日的想法,而另一些人則追尋虛假的奇蹟。這兩種相反的立場卻具有相同的根源:認為奇蹟僅僅是對自然法則的挑戰,而忘記了奇蹟的作用,它是每個人都可以獲得的標誌。

聖經中有不少章節都確認天主之手顯示了祂的大能和大愛,祂創造的宇宙是「神奇的」 (詠 89 : 6) 是一個「標誌」 (詠 36),就如歷史記載天主的特意介入,創造了新天新地一樣 (戶 16 : 30; 依 65 : 18)。聖經請信眾去了解什麼是必要的,它是事實的宗教意義。

 

舊約時代的奇蹟

在舊約時代,奇蹟發生在選民歷史中的重要時刻:它發生在梅瑟與他的繼承者若蘇厄帶領天主的子民進入天主所應許之地定居的時期,亦發生在厄里亞與他的弟子厄里叟時期,他們恢復了天主與梅瑟所訂立的盟約。

人若敞開心扉,奇蹟總能喚醒及加強他們的信德、信賴、感恩、謙遜、服從、望德和敬畏天主 (詠 105 / 104 : 5)。但像法郎那樣心硬 , 並對不熟悉的天主沒有期望的,則引起相反的效果 (出 7 : 13)。

整個以色列民族都欽佩亞巴郎信德的偉大,他獲得了非人所能做到的:後裔繁多 (創15 : 6; 羅 4 : 18 – 22)。

 

生平的奇蹟

耶穌透過祂所行的奇蹟確認了喜訊,並表明預言的默西亞王國已降臨在祂的身上。祂赦免罪過 (谷 2 : 5 – 12),祂大過安息日 (谷3 : 4; 路 13 : 15),祂宣告了祂的默西亞王國 (瑪14 : 33; 若 1 : 49),祂是天父所派遣的 (若 10 : 36),祂要求信德 (瑪8 : 10 – 13, 15 : 28)。當耶穌復活拉匝祿時向天父呼求,耶穌祈禱,祂知道天父會俯聽祂:「父啊!我感謝你,因為你俯聽了我。我本來知道你常常俯聽我,但是我說這話,是為了四周站立的群眾,好叫他們信是你派遣了我。」( 11 : 41 – 42)

耶穌宣講並體現在祂身上的王國的喜訊 , 必須藉著悔改和信德來接受 (谷 1 : 15)。若望福音所談及的“神蹟”其目的是讓人認識到耶穌是天主所派遣的 (若3 : 2, 9 : 16, 10 : 36),是先知 (若4 : 19),基督 (若7 : 31),人子 (若9 : 35 – 38)。那些看見“神蹟” (若6 : 36, 7 : 3, 15 : 24),而拒絕相信的人 (若7 : 5, 12 : 37),別找藉口 (若9 : 41, 15 : 24)。

許多人拒絕為耶穌所行的奇蹟“作證”(若5 : 36),是因為他們瞎了眼(9 : 39, 12 : 40)  , 被精神上的麻木、驕傲、嫉妒或錯誤的審慎所蒙蔽 (若6 : 15 – 26, 5 : 16; 7 : 49 – 52, 9 : 16, 12 : 11, 11 : 47)。他們既不離棄也不對天主開放,以致耶穌無能為力 (瑪13 : 58)。如果他們尋求徵兆只是為了試探耶穌 (瑪16 : 1) ,  並不承認祂擁有超自然力量 , 而是賴魔王施行神蹟的 (谷3 : 22 – 29) ,  他們怎能辨別出“耶穌時期的徵兆”(瑪16 : 3)?對於那些不願聽祂的話而將心關閉的人,他們是無法理解祂所行的徵兆。

耶穌說:你們這世代「除了約納先知的徵兆外,必不給它其他的徵兆。」 (瑪12 : 39),並給他的反對者指出有一天祂要復活。復活是最輝煌的徵兆,但也是最容易被人否定的,因為驗證的可能性只是間接的:空墓,只顯現給一些人 (瑪28 : 13; 路 24 : 11)。信仰的主要支撑是它的最重要考驗。

 

在教會

耶穌復活後 , 升天及聖神降臨,永遠保持著與祂的門徒在一起,他們也照祂所做的施行奇蹟 (宗3 : 1):耶穌賦予他們權柄並囑咐他們去做 (谷16 : 17; 瑪 10 : 8)。

奇蹟顯示出被派遣者的素質:他們的堅忍 (格後12 : 12),確實和無私 (得前2 : 2 – 12),這便可以把真、假先知區分出來 (宗8 : 9 – 24; 13 : 4 – 12)。一切都是來自聖神的德能 (得前 1 : 5; 格前2 : 4; 羅 15 : 19)。

即使在今天,那些把心緊閉及驕傲的人仍然無法理解這句話,但卻被那些知道「在天主前沒有不能的事。」(創 18 : 14 = 路 1 : 37) 的人所接受。

(參閱:Xavier Leon-Dufour : 聖經神學詞彙)

教理講授: 五旬節

教理講授: 五旬節

教理講授 (2020年5月30日)

主題: 五旬節

Stanko Ćosić 神父
(🎤 廣東話翻譯)

今天是五旬節,教會的生日,我們在禮儀讀經中聽到在宗徒大事錄和若望福音的兩個明顯不同的事件。在宗徒大事錄,領受聖神被描述為強勁的,強大的事件:來自天上像暴風颳來的響聲、火舌、由於嘈雜的聲音而倉惶聚集的人們,他們每個人都聽到宗徒在他們的講話中說出自己的方言,這一切都讓他們感到十分驚訝 … 這事件改變了所有在場的人。相反地,根據聖史若望,門徒們在耶穌復活當日領受了聖神,而他們因為怕猶太人, 門户都關着。 一方面,在宗徒大事錄,強大的事件發生後,門徒們到各國宣講。另一方面,聖史若望描述事件沒有公開發生。寧靜而隱藏的事件 , 僅在把自己鎖起來的門徒中發生。
第一眼看來,這兩種描述是互相對立的,但實際上,這兩種描述給我們在同一事件上帶來兩種觀點,而兩種觀點是可以并存,因為聖神的活動包括兩種現實。一方面是傳教士的見證,向外界的活動,正如教會一開始所展示的。另一方面,藉著祈禱、舉行禮儀,聖神的活動也向內進行,這就是門戶關上時所發生的事。

根據若望福音的記載,在耶穌復活的那天晚上,耶穌來到門徒中間,門徒們因懼怕猶太人而將自己鎖起來。 聖史沒有提及確實的地點,但強調說這是在復活的同一天發生的。 福音把第一次禮儀慶典放在復活日舉行。因此,每一次舉行的彌撒聖祭都是復活節的延續。

耶穌來到門徒中間,向他們以「和平」的一詞問候。 祂重複了兩次以「和平」一詞向他們問候。 祂的平安經歷了痛苦、受難和被釘在十字架上,但比任何其他現實有更深的層次,因為這是建立於對天父的信靠。 這就是為何祂的和平能觸動人類的中心,使他開始在祂的團體內服務,從而使我們從內吸取世界生命的力量。

同時,值得留意的是,耶穌站在他們中間。在第一次門徒慶祝基督復活,基督是他們的中心。我們也好好謹記每次在教堂慶祝,耶穌自己是中心 , 不是以—–一些道德教義,政治主題或指責人—–而是耶穌的生活和宣講應該成為中心 。 除此之外,耶穌賜予和平。

為了向門徒們確認那確實是耶穌站在他們中間,祂向他們展示了祂的傷口、祂的手和肋旁。血和水從肋旁湧出。 在福音中,水是象徵聖神。 沒有耶穌的寶血,就無法得到水。

因此,耶穌向門徒們啟示了自己,作為聖神的賜予者,曾在十字架上,成為活水的泉源。 作為祂的門徒,通過祂傷口的轉化,我們也同樣,不需要逃避我們自己的傷口。相反地,我們應該讓這傷口成為我們的救援。 信靠天主能將最深的創傷轉化為祝福,藉著忍耐和恆心帶給我們希望。

與耶穌相遇和祂所賜給門徒的一切,使他們感到喜悅。因此,喜悅是我們主日慶祝的重要標記。早期的基督徒特圖利安 (Tertulien) 曾說過:讓主日喜樂吧! 他強調喜樂的重要性。 彌撒聖祭絕不應該讓沮喪或消極的事情覆蓋。

之後,耶穌呼喚門徒說:「就如父派遣了我,我也同樣派遣了你們!」

重要的是要知道祂不是要派遣我們去發明新事物,因為教會沒有新的話要說,而是一次又一次地意識到耶穌與我們同在。這就是為何基督徒與耶穌的親密關係是開始和結束的意思,阿爾法和歐米加,是需要長時間隱藏在祈禱中。 在門徒與耶穌相遇後,耶穌噓氣將聖神給與門徒。在復活節, 新的創造發生了。 在創世紀中,天主的嘘氣,給第一個人帶來生命。 現在,耶穌以祂的嘘氣,把自己的生命賜給了宗徒。 祂賦予了他們神性,並與他們建立了牢固的聯繫。

聖神就是那深切的愛,把我們與我們的摰愛者聯繫在一起 , 祂應許:「我同你們天天在一起,直到今世的終結。」(瑪28:20)

恩寵

恩寵

恩寵

在2001年2月25日的訊息中,聖母說:

… 這是一個恩寵的時刻。
這正是為甚麼要祈禱,祈禱,祈禱直到你們每一位都了解體會到天主對你們的愛。 …

恩寵的意思

希臘語charis意思是恩寵,不是源自基督宗教的:它可以在舊約中看到,但只有在新約中才具有完整的含義。這個詞句表示耶穌基督帶來的新氣象:舊約是律法的時代,而新約是恩寵的時代 (羅 6 : 4; 若1 : 17)

恩寵是天主的恩賜,其中包含所有其他恩賜。耶穌基督自己就是恩寵 (羅 8 : 32)。恩寵是禮物,它散發著施予者的慷慨,而慷慨籠罩著領受者。

希伯來語 hen (恩典),它最初表示仁慈 ⸻⸻ 然後具體表達這仁慈,而希臘語 charis (恩寵)最初則表示美麗的光芒—-然後是內在善良的光輝,最後是恩賜的表達方式。

 

舊約時代的恩寵

天主稱自己為「慈悲寬仁的天主,緩於發怒,富於慈愛忠誠」(出 34 : 6)。天主的恩寵是祂的慈悲傾注在不幸的人身上 (hen 恩典),慷慨忠誠 (hesed恩慈,在希伯來文聖經裡面是守約的忠誠),堅定不移地信守約定 (emet 真理,含有誠實、真實、忠實、可靠、持續且穩定等意涵),慈愛的心並愛祂所鍾愛的人 (rahamim 憐憫),無窮無盡的公義 (sedeq 公義),能夠確保所有人有完全的權利並滿全他們的期望。如果天主是和平與喜樂,那就是祂恩寵的成果:「天主,你的慈愛多麼可貴可珍,人子們都向你的護翼下投奔。他們不但飽嘗你宮殿中的盛筵,你還賜他們暢飲你怡人的溪川。…」(詠 36 : 8),因為「你的慈愛比命更寶貴」(詠 63 : 4)。生命是最寶貴的,它在天主無限慷慨的體驗中逐漸消失。天主的慷慨並非沒有目標,祂豐富的恩寵不會盲目地傾瀉出來,也不會不知道怎樣處理它。盟約便是天主選擇的目標:恩寵的選擇和給予是認可的標記 ⸻⸻ 它依附在選擇它的人身上,期望得到回應,認可和愛,在申命紀中有提及 (申 6 : 5, 12, 10 : 12, 11:1)。天主的恩寵尋求夥伴、交流及共融。

 

耶穌基督彰顯了天主的恩寵

耶穌基督的到來顯示出天主的慷慨有多深遠:甚至賜下祂的獨生子給我們 (羅 8 : 32)。由自稱為雅威的天主而來的溫良,忠誠和慈悲的組合就是它的根源,而在新約中給了它一個具體名稱恩典、恩寵。幾乎所有宗徒書信的開端都陳述提到天主的恩寵,總是伴隨著祂的平安,並向基督徒指出這是所有禮物中最佳的禮物,這禮物包含了天主的一切行動以及我們兄弟所能希望的一切。

「恩寵和真理」是由耶穌基督而來的 (若 1 : 17),我們看到了衪 (若 1 : 14),我們因著祂的獨生子而認識天主 (若 1 :18),望著耶穌基督,我們看到「天主救眾人的恩寵已經出現」(鐸 2 : 11, 3 : 4)。

 

恩寵的富饒

「天主的恩寵沒有落空」(格前 15 : 10),它引導我們以信德行事 (得前 1 : 3; 迦5 : 6),「在一切善工上結出果實」(哥 1 : 10),「為行天主所預備的各種善工,叫我們在這些善工中度日」(弗 2 : 10)。對於宗徒來說,恩寵是取之不盡的功效之源 (宗 14 : 26, 15 : 40);恩寵使保祿成為今天的他,無論他做什麼,恩寵也伴隨著他 (格前 15 : 10),所以他個人如何,「他成為今天的他」,好明顯是恩寵在他內工作。

由於天主的恩寵主要是改造和行動,因此需要不斷的合作。「為此,我們既蒙垂青,獲得了這職務,我們決不膽怯。」(格後 4 : 1),要常常「本著天主的恩寵」(格後 1 : 12),隨時準備聽從它 (羅15 : 15)。我們的恩寵永不會被剝奪,即使在最艱難的時刻,恩寵也始終是“足夠的”,因為這樣才能彰顯恩寵的力量 (格後12 : 9)。

這就是恩寵如何使新生命重生 (若 3 : 3ss),聖神的生命賦予我們天主義子的福份 (羅 8 : 14 – 17)。根據聖保祿,基督徒是「被基督的恩寵所召叫」(迦 1 : 6),他「站立在這恩寵中」(羅 5 : 2),生活在恩寵的權下 (羅 5 : 21, 6 : 14),從真正意義來說,這就是生活,那些“從死者中復活”的人與復活的基督一起在新生活中度生 (羅6 : 4, 8, 11, 13)。

這種生活的體驗也就是聖神的體驗 (羅 6 : 14, 7 : 6),人脫離了罪惡,獲得了自由,帶來聖潔的果實 (羅 6 : 22, 7 : 4)。聖神是天主最偉大的恩賜 (宗 8 : 20, 11 : 17)「聖神親自和我們的心神一同作證:我們是天主的子女」(羅 8 : 16),這恩寵使我們真實地成為天主的子女,可以稱天主為父:阿爸父。這些使人成義的都是來自恩寵 (羅3 : 23s):我們要相似天主,使我們可以成為祂所期望我們成為的人,在天父前,做祂的子女 (羅 8 : 14 – 17; 若一 3 : 1s)。

從天主恩寵的所有事工中,基督徒找到了正確的態度,過著一種真實可信的自豪行為卻不為尋求自己光榮的生活,而是通過恩寵接受一切:首先是正義。驕傲和恩寵:保祿喜歡將這兩個用詞聯繫在一起 (羅 4 : 2s, 5 : 2; 格後 12 : 9; 弗 1 : 6) 。

靠著天主的恩寵,人可以成為他自己。

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