默主哥耶是教會中一個靈性運動嗎?

默主哥耶是教會中一個靈性運動嗎?

德克·格洛斯(Dirk Grothues

默主哥耶不單只是赫斯哥維那一個小鎮的名字。這個名字代表了由1981年6月24日開始由幾位青年觸發的運動,他們當天見證了聖母,天主之母,耶穌的母親向他們顯現,直至今天仍然顯現中。這個運動的重點如下:

首先,這是一個朝聖者的運動。到目前為止,來自世界各地數以百萬計的朝聖者到這裡來。默主哥耶亦代表一個由內而發的和平運動,人們在這裡經驗到內心平安的恩寵,並預備好把這份平安傳遞給身邊的人,包括在婚姻和家庭中、社區、團體、工作的地方和政界的人。他們不只被自己平安及修和的經驗感動,更是奉聖母向神視者宣告「我是和平之后」的名字所推動。第三,我們可以稱默主哥耶為一個革新運動,這運動永久地革新了個人、小組和團體的靈性生活。很多人在此獲得了深度的靈性經驗,例如身體和精神上治癒、悔改皈依、祈禱和信德的革新、守齋的動力,及由成癮中被釋放。最明顯的標記是,朝聖者離開默主哥耶回家後在自己的團體中建立祈禱小組,他們定期聚會,通常每週一次,祈禱和朝拜明供聖體,誦念玫瑰經,閱讀聖言及分享福音與基督徒生活。最後,默主哥耶成為人道主義援助運動的象徵,這本身是獨一無二的,當巴爾幹戰爭開始擴大到波斯尼亞 – 赫斯哥維那時,特別明顯。無數在默主哥耶獲得了靈性恩寵的朝聖者,藉者向孤兒和戰爭受害者提供物資幫助作為感恩,包括了食物、衣服、藥物和金錢贊助等。這些事件簡單地顯示了,當我們談論默主哥耶作為一個運動的意思。還須一提,這個運動充滿著訊息,聖母由1984年3月1日至1987年1月8日每週給瑪莉雅 • 柏維(Marija Pavlović)的訊息,後來改為每月25日發出。這些訊息通常只短短幾句,卻令五個始發的基本訊息更加具體,就是:信德、悔改皈依、祈禱、禁食及和平。

我們要處理兩個問題:(1)這個來自默主哥耶的運動,是一個屬於靈性的運動?(2)是否屬於教會內的運動? 為了理解這些問題,有必要進一步指出幾件事。看了上述的默主哥耶運動概要,可以說很明顯,這是一個屬靈的運動,因為朝聖、禁食、和平及幫助有需要的人,所有這些說明了一切,但是不足以把運動定性為「靈性」,因為嚴格上「靈性」是指由天主聖神推動的運動,我們不能毫無疑問地假設這點。有些人去不同地方朝聖是因為迷信多於信仰;有些人可以像法利塞人一樣祈禱和禁食,卻沒有被聖神感動;人與人之間也有倡議和平的,但他們可能純粹因為厭倦了戰爭;而且一些不信主的慈善家也會做善事啊。第二個問題很相似,默主哥耶是否屬於教會內的運動? 乍看之下,這裡的一切已說明了這點:遵循教會的禮儀守則慶祝彌撒,講道靈感也來自聖經和教會的信仰。過去幾年,超過二千萬天主教徒,數千位神父和二百多位主教到訪過默主哥耶,並發表了讚許評語,當中有來自教宗的祝福。儘管時不時有人懷疑默主哥耶是異端,霧市達主教指責與默主哥耶有連繫的方濟會士在操縱和不服從。到目前為止,教會還沒有認可顯現和訊息的真實性,官方的聲明似乎完全相反,庫哈里樞機(Cardinal Kuharić)在1996年9月14日一次訪問中說,「主教會議仍然堅持戰前對默主哥耶的判決,根據為期三年的調查得出的結論,沒有超自然事件在默主哥耶發生。」

這幾句話足以說明我們兩個問題的嚴重性和重要性,就是關於默主哥耶的靈性,以及它是否屬於教會內的運動。

I. 默主哥耶是否一個靈性運動?

為了找到有根據的答案,我們必須回到開始的時候。毫無疑問,默主哥耶運動始於1981年6月24日,當幾位青年人在斯尼克(Crnica)旁邊的博報導山(Podbrdo)上首次看到聖母顯現的時候開始,隨後幾天,更多的顯現在同一地方發生。在6月25日的第二次顯現中,六位神視者:葦絲嘉 • 意飛(16歲),蜜欣娜 • 積偉(16歲),瑪莉雅 • 柏維(16歲), 綺帆嘉 • 意飛(15歲),伊凡 • 積偉(16歲)和耶哥夫 • 高路(10歲),首次與顯現者有對話的接觸。顯現的消息像火般蔓延,大量群眾湧到默主哥耶,令教會當局和當時仍是共產主義的政府關注。

為了證明默主哥耶運動的起源是否屬於靈性,即是由天主聖神帶來的,我們必須調查這現象是否有任何自然的解釋,否則必須用教會分辨神類的教導,調查是否有正面的現象。對顯現和訊息的自然解釋,主要包括:精神病、引導式的想像,毒品造成的幻覺,及被人操縱。所有這些可能性均已考慮在內,並已進行了充分的討論。我記得旭素神父只在6月27日才退省回來,而顧快樂神父(Fr Zrinko Cuvalo)首先認為事件可能涉及毒品。旭素神父(Father Jozo)回來後馬上與青年們單獨會談審問,這些都有錄音。懷疑青年人吸毒已被證明不成立,旭素神父反而認為是共產黨人在背後操縱,以中傷和嘲諷他。同日,神視者被內政部官員帶到契特魯(Citluk)審問和接受醫學檢查。結果是,青年人都很健康,並沒有發現吸毒的痕跡。我還記在一次顯現中由一個來自蒙彼利埃(Montpellier)的法國醫生團隊所做的檢查,同樣沒有發現身體或精神病的跡象,醫生反而發現,顯現期間神視者全神貫注於「另一個世界」,不受任何感官影響,真正的神魂超拔。最後,我想重提一下各項專家按教會調查委員會要求進行的全面醫學檢查,同樣沒有發現任何疾病的跡象。所有這些檢查均已被記錄並發佈。同樣,默主哥耶運動的根源並非被操縱(即欺詐和謊言),青年人並沒有詭計;共產黨人也沒有操控年輕人來嘲弄旭素神父,方濟會士也沒有因為與霧市達主教的衝突暗中操控,「把天堂拉往他們那邊」。一位傑出人物(Bishop Pavao Zanić)帕瓦·山力主教提出了,關於不斷的顯現和訊息這個問題,至今還未被他的繼任人帕力主教(Bishop Ratko Perić)收回,我們當然要特別去處理。我將在第二部分談論默主哥耶在教會中的位置時重提這點。

首先讓我們問問自己,教會在對分辨神類及證實真先知性顯現的教導中,所需的正面因素。根據耶穌在瑪竇福音第7章20節中說的話,可憑他們的果實辨別真假先知,相同的標準在判斷顯現和訊息時發揮重要的作用。關於這一點,我本人生動地記起庫哈里樞機(Cardinal Kuharić)  在1983年的講話,當時我有機會在私人接見中問他對於默主哥耶的看法,他毫不猶豫地回答:「如果我用聖經的果實標準,那麼默主哥耶是真的」。斯普利特的總主教弗拉尼奇博士(Archbishop Dr Frane Franić)也曾說過類似的話,「默主哥耶在三年內帶來的靈性更新,比起我們過去四十年的牧靈,達到更多成果。」這些意見已被隨後幾年的發展所證實和加強,默主哥耶把果實帶進了整個世界,許多聖召都因默主哥耶而來,當中14個已經在約爾格·穆勒(Jörg Müller)著的《謝謝瑪利亞》一書中出版了。新的宗教團體,例如「和平綠洲」(Oasis of Peace)及「和平之后」(Kraljica Mira)均在默主哥耶創立,其他團體也在生活和工作上受到默主哥耶精神推動,其中之一是維拉修女(Sister Elvira)創立的「晚餐廳團體」(Cenacolo),前吸毒和酗酒者在這個團體中得到治癒。另一個團體是「真福團」(Beatitudes)。許多其他宗教團體,包括歷史悠久的和年輕的,都曾向默主哥耶堂區辦公室查詢過可否在此獲得一塊土地來建立支團。對於我們當前的問題,這是非常有趣,而且重要,因為宗教團體對有關靈性的事情特別敏感,除了無數的悔改皈依,亦有數百種無法解釋的醫治見證。神恩在默主哥耶堂區中盛開,祈禱小組在此處成立並定期聚會,平日和主日參加彌撒聖祭的信眾人數,遠遠高於其他天主教團體的平均人數。朝聖者總是稱讚當地人熱情好客,許多堂區教友毫不客氣地見證信仰,尤其是神視者的生活和見證。在1983年到訪時我曾問過自己,他們如何應付源源不絕、經常闖入自己的私人領域的朝聖者?他們在超過16年來已成為公眾關注的焦點,他們被邀請到遙遠的國家講見證,但仍然保持簡單和自然,沒有興趣利用自己的知名度和服務來獲取物質上的利益,相反,他們將自己視為聖母的見證者,並根據他們傳遞的訊息生活。

這些都為我們帶來訊息!除了每星期四約有150條訊息,現在還有超過11年、數量幾乎相同的每月訊息,接近300條訊息以多種不同語言傳播到世界各地。它們是否符合《聖經》和教會的教義,對教會在判斷這些訊息時很重要,此外,信徒如何活出這些訊息以及他們與訊息之間的靈性經驗,也是決定訊息是否屬於靈性的因素。維也納大學一篇論文得出了非常有趣的結果,根據牧靈神學家祖勒納(Paul Zulehner)的說法,這些訊息完全符合《聖經》傳統,我確信虔誠信徒的見證,以及徹底的神學研究,將得出相同的結論,也就是說,這些訊息是真實的先知性預言。換言之,它們的靈性是源於教會的。我的意思是,遵守這些訊息並不會導致人遠離教會,反而更深入其中。陳述這信念的所有理據將超出本討論範圍,我反而想指出一個觀察,你自己也可以驗證:聖母的訊息不會對目前政治或教會領域內發生的任何事情作出任何評論,沒有說出關於海灣戰爭或巴爾幹戰爭誰是誰非的訊息,亦不存在對任何教會內的運動或團體批判、譴責或偏愛,聖母對口領或手領聖體不持任何偏愛的立場,同樣,在官方訊息中,我們找不到對持續了幾個世紀以來,黑塞哥維那方濟會和霧市達主教之間的紛爭的任何評論。我會在第二部分的一些私人信息中討論該項目。許多相信默主哥耶聖母訊息的信徒可能在想,聖母為何不引用當前發生的事件。有些人認為聖母瑪利亞應至少就此話題發表一次明確的聲明。我本人相信這種保留明顯是真實性的標記!我相信,這表示聖母尊重天主任命的在俗和官方教會權威。例如,若她在競爭中的教會團體之間表示支持哪一方,人很容易懷疑這些訊息是否受有關一方的影響。但聖母瑪利亞介紹自己為「和平之后」,她關心的是修和,這就是為什麼聖經的祈禱、信德、悔改和禁食的中心主題已足夠。與偏頗一方提出指控剛好相反,它們的作用是作為天主與人類修和的一種途徑。但我認為最重要的是,聖母這種保留是尊重人的尊嚴和自由,例如她在1987年11月25日的訊息中表示:「親愛的孩子們:你們知道我很愛錫你們,我希望你們都是屬於我的。我絕對尊重天主給予你們的自由…。」我還沒有找到一位心理學家,可以向我解釋一個在傳統虔誠的瑪利亞敬禮中成長的年輕女子,如何能說得出這句子:聖母瑪利亞在我們的自由面前謙卑地鞠躬,並以愛來尊重它,即使它不接受她的邀請。對我來說這很明顯,只有她自己能說這些話!我總結一下到目前為止所說的:默主哥耶運動的起源及至現在的發展都是一種靈性的運動,它超越人的創造,來自天堂,由天主聖神的工作推動,祂容許耶穌的母親出現並以和平之后的身份向世界講話。

II. 默主哥耶是否屬於教會內的一個靈性運動?

我們可以肯定默主哥耶運動是由靈性推動的,從這點可以推斷它也必須是源於教會的。其實是聖神透過人的行為變成屬靈的靈魂,教會的核心生命。聖體聖事就是體現教會生活的中心,在默主哥耶尤是如此,在這裡,慶祝聖體聖事絕對是團體生活及朝聖者的中心。至於辦告解,默主哥耶被正確地稱為世界上最大的修和室。堂區教友、神視者、方濟會士都是已受洗的天主教徒,他們都屬於教會,他們就是教會。因此這運動開始時就是源於教會內的活動。我之前提過的維也納牧靈神學家祖勒納教授,他於10年前與40名神學學生一起訪問了默主哥耶,總結的印象如下:「對我而言,默主哥耶就像個教會的初學生,教會的基本禮儀在這裡被實踐。」但教會有兩個面向,一是按等級架構排列的官方教會,另一是平信徒(laos),皆是天主的子民,都有其特殊的被聖神激發的神恩。「……這一切都是這唯一而同一的聖神所行的,隨他的心願,個別分配與人。」(格林多前書 12,11)。聖保祿宗徒也這樣說,「“……你是被建築在宗徒和先知的基礎上」(厄弗所書2,20)。天主教會聖統制度絕對必要(即執事、司鐸、主教和教宗,作為羅馬主教),亦有先知(也就是充滿聖神的男人、女人、和孩子)。在宗徒大事錄中我們讀到,「“……你們的兒子和女兒都要說預言,青年人要見異像。」(宗2,17b)神職人員和充滿神恩的人,神父和先知,官方教會和在俗教友應該和平合作。但很可惜通常並非如此,他們之間經常存在張力和衝突,因此其中一方會走錯,教會歷史上提供了足夠的例子。如果官方教會不是站在教會最高權威下可靠地講話便會犯錯,因此她把自己封閉,不接受真正的先知和預言。例如,官方教會在意識到聖女貞德是代表天主行事的聖人之前,把她當作異端燒死。歷史上許多在教會中被聖神推動的修會和團體創始人,在最終被認可之前,都是遭到官方教會嚴厲的反對和抵抗。官方教會與神恩派相互影響,天主賜給了神職人員和先知雙方,特殊的禮物和責任。先知感到自己被天主和聖神感動,直接召喚,必須堅持使命,必要時,當教會高層禁止他們發言時,服從天主而不聽從人,可以與宗徒們在撒杜塞人面前作實際的比較(見宗徒大事錄4, 18-20)。例如,聖伯爾納德(Bernadette Soubirous)在其任務最終被認可之前,多年來忍受了許多來自教會代表的指責、困難和敵對行動。在教會決定承認他們的顯現和訊息是真實之前,法蒂瑪的孩子們忍受了多少不理解和不信任。另一方面,官方教會有責任審查先知和預言是否來自天主,因為也存在假先知和假預言。

就默主哥耶運動而言,我們就正正在處理這種教會內經典的爭執。神視者們知道自己是為天主服務,見證他們與聖母會面的靈性經歷。默主哥耶的官方神職人員對他們進行了調查並得出以下結論:我們正在處理真實的由天主聖神帶來的顯現和訊息。因此,在默主哥耶辦事處的堂區司鐸、神職人員、及有先知神恩的(神視者)是一致的,反對來自官方的更高層:衝突發生在已變成世界性運動的默主哥耶堂區,與霧市達主教和大部份他在主教大會的同事之間。這衝突在庫哈里樞機(Franjo Cardinal Kuharić)的訪問中非常明顯,前面已經提過,他說:「主教會議仍然堅持戰前其對於默主哥耶的判決。根據三年的調查,我們得出的結論是,沒有超自然顯現在默主哥耶發生。」

讓我們仔細看看這個精彩的聲明。在1996年,主教會議遵守了1991年4月10日在扎達爾(Zadar)發表的聲明中所作的決定。當時,該決定是基於1986年任命的委員會歷時三年的審查,即是大約從1987年到1990年。所以有人間接承認了最初六年,以及自1991年之後的六年,由於戰爭而沒有調查的時間完全沒有被考慮在內。但是在這十二年間在默主哥耶發生特殊事情非常活躍!朝聖者和團體受默主哥耶推動,在戰爭的年代,為了解決波斯尼亞和黑塞哥維那困境,來自世界各地的積極幫助產生了令人難以置信的共鳴。儘管戰爭蔓延到默主哥耶外圍,小鎮並沒有受到破壞,仍然是個和平的綠洲。誰可以無視這一切?在這種充滿仇恨和敵意情緒的戰爭氣氛中,有訊息從默主哥耶發出,像葦絲嘉(Vicka)所說的:「我們也必須愛塞爾維亞人,我們的敵人!」對於這些都有自然的解釋嗎?對那些為了深入了解默主哥耶現象付出了很大努力的人,對於主教會議如此粗心地決定,默主哥耶沒有超自然顯現,感到驚訝。那麼根據所有醫學檢測都發現神視者身體健康且正常的事實呢?那麼根據祖爾教授(Prof. Joyeux)的科學驗證,那些年輕的神視者在顯現中不能模仿或透靠人工導致的神魂超拔的事實呢?那數百個根據醫學專家的說法,不能從醫學角度解釋的治癒呢?我們還未提及無數的不信者及遠離教會的人,成為虔誠基督徒悔改皈依的靈性經歷。我們不想指責主教會議的行為不負責任,但如何才能理解他們的調查不夠徹底呢?我本人對此只有以下解釋:霧市達主教顯然知道如何將他對默主哥耶現象的個人解釋傳達給大部份他的同事,令他們同意他的評估或不作出自己的判斷。對他們來說,將默主哥耶現象與「黑塞哥維那事件」混為一談可能更容易,因為主教持反對方濟會的立場。但正如山力主教(Bishop Zanić)在1984年10月30日所說,及後來再在1990年2月9日發表關於默主哥耶事件的聲明,(儘管羅馬發出禁制叫他管束自己!)如果默主哥耶現象很明顯,接下來需要調查什麼?這樣就無需考慮數以百萬計來到默主哥耶的朝聖者了;這樣人們就可以不理會在默主哥耶的經歷、皈依、醫治,並說所有這一切都在別處發生:這樣就可以無視教友的信仰!教宗庇護十二世在諮詢了整個教會所有主教及各教區信徒的意見後,珍而重之地將「聖母升天」列入當信教條之一。當默主哥耶現象得到充分解釋後,確實不需要進一步調查,然後主教便可以回答記者的問題,實際上已發生了,如下:「我對1200萬朝聖者所信的沒有興趣,對我來說,20位克羅地亞主教的決定才算。」

當處理默主哥耶是否屬於教會中的運動的問題時,我們別無選擇,只能詳細再看及進一步分析山力主教(bishop Pavao Zanić)的觀點,更重要的是,他的繼任人佩里奇主教(Ratko Perić)顯然採納了這觀點,也被其他克羅地亞主教接受和分享。霧市達主教堅信默主哥耶不是教會內的運動,而是反教會運動。因此,他用陳述假裝自己在試圖保護教會免受傷害。他在1984年10月30日的總結寫道,他內心已經成熟,「在道德上可以肯定默主哥耶發生的事件是集體幻覺,然後事件被一班方濟會士巧妙地利用。關於教區轉移的問題(黑塞哥維那事件),他們的目的是想證明真理和正義站在他們那邊,主教是錯的。」他認為罪魁禍首是華釋神父(Fr. Tomislav Vlasić)。他在1990年2月9日的最新聲明中說:「最初幾年葦絲嘉 • 意飛(Vicka Ivanković)是主要的神視者,華釋神父利用她創造了默主哥耶,開始了一連串關於默主哥耶的謊言。」同樣地, 他認為瑪莉雅 • 柏維(Marija Pavlović)『只是華釋神父手中的玩具』,最後主教聲稱,「所以華釋神父操縱了所有神視者。」但開始的時候山力主教也相信顯現,他曾公開表示「孩子們沒有說謊」。他在1984年的聲明中承認,他本人認為,「如果“黑塞哥維那事件”的醜聞……不可能用人類的方法解決,那麼也許天主想派遣聖母來讓不聽話的人服從及愛教會」。但後來是什麼導致他改變主意呢?在這裡,兩位方濟會士伊維卡•維戈(Ivica Vego)和伊凡 •普魯西納(Ivan Prusina)擔當著重要的角色,兩位神職人員都因為不服從,被山力主教停職,並由他施壓下被逐出修會。在這件事上,據稱聖母說二人都是無辜的,主教行動太倉促。從此以後,主教似乎變成了默主哥耶的激進反對者。他在1984年的聲明中寫道:「聖母對主教的攻擊和對霧市達前方濟會士的捍衛,就是反對顯現真實性的最有力證據。」因此,簡而言之,他的思路是:一位批評主教的天上的母親,不可能是天主之母!為此,我想發表兩點意見。從教會歷史中我們有足夠的例子知道先知批評教會高層和最高層官員。例如,瑞典的聖婦彼濟大(Birgitta of Sweden)和聖加大利納(Catherine of Siena)這些先知聖女,代表天主告訴教宗額我略十一世(Pope Gregory XI),為了使他離開阿維濃(Avignon)回到羅馬,到目前為止超越了任何山力主教聽到的批判和告誡。請注意,這些訊息都是分別地單獨處理,作為方濟會和神視者的私人訊息,從未公開發表過 , 山力主教卻自己公開,可能他認為這是證明顯現真實性的最有力證據。每個人都可以自己判斷這論證的效力。第二條評論:羅馬就兩位方濟會士維戈和普魯西納的判決很有趣,說他們受到不公正的對待,並沒有跟程序逐出修會。這聽起來像不像聖母所說的那樣?主教行動太倉促了!霧市達主教相信他通過譴責默主哥耶運動來保護教會。就他而言,該運動是反教會運動。他寫道:「實際上最大的危險是,圍繞著默主哥耶的激情 , 遲早會像氣球或肥皂泡般瓦解。」這將導致巨大的幻滅而教會的權威會被抹黑。但是到目前為止,默主哥耶氣球還沒有爆破,它越來越大,默主哥耶運動為整個世界帶來了精神成果,並且沒有傷害教會,反而是對教會的祝福。

我們在分析開始時提出的問題 – 默主哥耶是否屬於教會內的靈修運動?- 現在,我們可以基於合理的論據,以感嘆號回答:默主哥耶是屬於教會的靈性運動!

III. 甚麼是迫切需要做的?

天主教社會訓導的經典原則是輔助性原則,意思是職責和爭執應該首先由基層上解決。當發現基層明顯無法解決問題時,上一級必須出來幫助。這事在默主哥耶事件中發生了。當霧市達主教調查委員會顯然無法勝任時,羅馬命令南斯拉夫主教會議接手處理事件,此時,越來越明顯主教會議也無法處理。我們只需看看上述庫哈里樞機(Cardinal Kuharić)在1996年的訪問中的評論,「主教會議仍然維持戰前關於默主哥耶的判決。」聽起來好像有人想修改定案。但怎麼辦?如果調查委員會沒有認真工作,怎麼辦?委員會是不能夠或是不想工作?在這個涉及整個教會的緊急情況下,根據輔助性原則,必須啟動下一個,而且是最高層單位,現在需要羅馬教廷信理部及教宗。必須成立一個由神學家和專家組成的,中立的獨立委員會,一切都需要公開處理和審查。該委員會應根據羅馬法律聽證會的權利(audiatur et altera pars)原則工作,必須認真聽取雙方,即默主哥耶的代表、支持者及反對者的意見。

1983年發生了一件有趣的事,展示了召喚教會最後和最高層的重要性。斯洛文尼亞的耶穌會士 R. Grafenauer 想就默主哥耶建立自己的判斷,他去霧市達拜訪了山力主教, 逗留了三天, 與他談話並聽了20個主教錄製的錄音,當中包括他訪問神視者的。 對他來說,自此之後已解決了默主哥耶的事。那些材料似乎向他證明了默主哥耶事件不可能是真的,但是主教敦促他去默主哥耶。 他去到默主哥耶與神視者見面、堂區團體和弗拉西奇神父(Tomislav Vlasić)交談後徹底改觀,並確信顯現是真的。這例子清楚地表明,雙方都有很強的論點。我本人必須承認,如果我只知道山力主教的文件,我永遠不會對默主哥耶感興趣。那裡引用了聖母的聲明,跟神視者的陳述有矛盾和荒謬之處,不容易解決,而且非常值得懷疑。例如問葦斯嘉是否有寫過日記的問題。儘管存在上述和其他問題,但我同意神學家例如洛朗坦神父(Rene Laurentin) 和 巴達沙(Hans Urs von Balthasar)的觀點,當與真實性標記作比較時這些都不重要。魯皮池神父(Fr. Ljudevit Rupèić)著的《默主哥耶的真相》(The Truth about Medjugorje)這本書非常有幫助去澄清, 也是對主教1990年聲明的回應。至於聖母的具體字詞以及神視者所傳達的字眼,我們應該閱讀默主哥耶負責神父對此所寫的,該書於1986年出版,具有很高的神學幅度,它指出了有可能出錯的源頭,並註不要在顯現過程中帶入引導性問題。最後,在判斷顯現和訊息時,我們還應該考慮卡爾·拉納(Karl Rahner)在他的《異象與預言》中所描述的內容 (Tyrolia, Innsbruck 1952)。特別有趣的是,他區分了針對個人的神秘顯現,和對教會及世界很重要的先知性預言,他質疑「私人啟示」一詞。 另外有趣的,是他說當神視和聲音被轉換成圖像和文字時的心理影響。Grafenauer 事件反映了默主哥耶的支持者和反對者一起坐在桌前企圖解決事件的成功機會很小。各方都有自己的論點並做出了選擇,雙方都堅信自己是對的。這就是為什麼更高層的教會機構應參與默主哥耶事件的另一個原因。

在羅馬神學的語言中,判斷顯現和訊息有三種經典公式:1. 屬非超性的,2. 屬超性的,3. 不屬超性的。誠然,平信徒很難正確解釋第三個公式。事實上,在新聞頭條上轉述了「不屬超性的」裁決,內容如下: 在默主哥耶沒有任何超自然的事!而扎達爾(Zadar)對默主哥耶事件的判斷卻留開放態度:不清楚默主哥耶事件是否有超自然因素。我們可以理解記者在日常忙碌的工作中會犯的錯誤,特別是當霧市達主教的新聞稿以這種方式曲解了扎達爾的言論時。但令人驚訝的是,居然一位主教也會犯這樣的錯誤,正如維也納報紙「默主哥耶」在1996年9月14日的一次採訪中所記錄,這是否出於負面偏見呢?

再次回到我們正在處理的主題。山力主教認為方濟會士將「黑塞哥維那事件」與默主哥耶現象混為一談。弗拉西奇神父那邊廂則聲明他一直試圖不把黑塞哥維那事件的包袱加於默主哥耶。我問自己,是否有可能在和平之后要求悔改與修和的情況下,她已經想到「黑塞哥維那事件」?瑪莉雅 • 柏維(MarijaPavlović)在1981年6月26日看到聖母站在十字架下哭著說:「和平,和平,您必須尋求和平!」許多人問自己:她是什麼意思?我們有和平!對,這裡沒有戰爭,但黑塞哥維那教會沒有和平,「黑塞哥維那事件」曾經存在,今天仍然存在。乍看之下,沒有人會相信這事件對教會造成沉重的負擔,並阻礙了推動世界和平的努力。聖母沒有特別提及此事,她當時對瑪莉雅 • 柏維說「世界上必須再有和平」,但教會在當中發揮重要的作用!根據梵蒂岡第二屆大公會議的聲明,她「可以這麼說,是聖禮、與天主最親密結合的工具,以及全人類的合一的標記。」但是當教會內部被撕裂時,她不能成為修和及天主手中和平的工具,她在自己內已失去了團結與和平。這就是為什麼,根據教宗若望保祿二世在「第三個千年的來臨」(Tertio millennio adveniente)牧函中所說,最重要的是所有基督徒合一團結,只有一個合而為一的基督教世界,才能向世界傳播福音,為叫世界相信基督(若望福音17,21:… 願眾人都合而為一… 為叫世界相信是你派遣了我。)因著同樣迫切的需要,教宗要求世界上經常互相爭鬥、一直在反證世界和平的主要宗教的合作。但問題是:如果教會自己也不團結,如何能做到這一切?從這個角度來看,我們會明白聖母在一次由葦絲嘉轉達給我們的私人訊息中說,黑塞哥維那的衝突很羞恥。當然,教會中也存在其他必須解決的衝突,因為它們掩蓋了她為和平與修和努力的可信性,然而位於東正教和伊斯蘭教接壤邊界上「黑塞哥維那事件」特別嚴重。因此,和平之后是否也希望最終能解決這場衝突?那麼她的提議便與教宗的完全一致:來自一個合一團結的教會以及所有基督徒重新合一,繼而到新福傳;從理解世界上偉大的宗教到所有國家之間的和平,地球上的和平。聖母再一次說,「地球上必須再有和平。」如果默主哥耶的和平運動以這樣的方式與教宗若望保祿二世同步,便進一步證明了這個運動是屬於教會內的靈性活動。這也是為何教會以最高層處理的另一個原因。

需要做什麼?到目前為止,我們主要討論羅馬應該做什麼。最後幾句話,我們對默主哥耶運動付出的人所能做的,我們可以做的一件事是,每個人都盡其所能活出和平之后如此耐心和孜孜不倦給我們的訊息。另一件事是注意不要讓原始訊息在默主哥耶中心和祈禱會中被偽造或隱藏。默主哥耶不單只是個虔誠的祈禱運動,默主哥耶的節目也不單只是一個時不時在社區出現的受歡迎的工具。經常祈禱、禁食、參加彌撒、定期辦告解、閱讀聖言是好事,但如果我們不明白這點,即使個人很虔誠,並在默主哥耶完全感受到平安與皈依,我們還沒有正確理解默主哥耶訊息的本質。當然,它總是與「拯救靈魂」有關,但默主哥耶的本質是聖經的訊息:天主要他的子民合一團結,地球上的和平,世界的救贖

德克·格洛斯(Dirk Grothues)


德克·格洛斯(Dirk Grothues)生於1928年,1955年在德國明斯特(Munster)晉鐸為神父。他是一個工人團體的專職司鐸,在體育中心擔任宗教導師、身心醫學診所擔任牧靈照顧者、婚姻和家庭事務輔導員、及靈修團體的神師。從1968年到1995年,他是教區報章《 Kirche und Leben》的神學合作者,明斯特修院院長。由1987年開始成為默主哥耶和平之后中心的顧問神師,與有關默主哥耶顯現和訊息的神學專題研討會和出版刊物合作。

默主哥耶與新福傳

默主哥耶與新福傳

伊凡 杜甘迪神父(Fra Ivan Dugandzic

1. 默主哥耶在教會和時代中的背景

今天提起「默主哥耶」,這個位於黑塞哥維那一個小堂區的名字時,我們知道她已經歷了十七年漫長和風雨如磐、不可預測的歷史。在此之前,默主哥耶是個微不足道的小堂區,有誰能夠在十七年前預測到,幾個孩子聲稱看到聖母顯現的事會傳到世界的另一端,而且竟發展出活潑的靈修運動/活動,並成為獨特出眾的聖地之一。孩子們在比哈科維奇(Bijakovici)博報導(Podbrdo)山上的經歷,與不斷的神視和訊息,早已超出他們自己、堂區和當地教會,成為世界性規模的靈性現象。這些孩子早已長大了,他們今天大多數已有家室,而小堂區已成為全世界數百萬朝聖者聚集的地方。當中許多人見證在默主哥耶重拾失去了或沈睡了的信仰,很多人重新發現修和聖事的價值,現場慶祝聖體聖事、聆聽天主聖言的深度和美麗,有些人則見證了醫學無法解釋的身體療愈。受到默主哥耶啟發和鼓勵,堂區和其他地方興起了眾多祈禱會甚至全新的宗教團體,同時,許多聲稱在默主哥耶獲得聖召種子的年輕人,找到了成為神父的道路。

如果把所有這些都視為默主哥耶的好果子,那麼就如明智的加瑪里耳人所說,若是從天主來的工作不能被人消滅(宗徒大事錄5:39)。事實是從一開始,神視者、他們的父母和堂區神父都受到當局想消滅一切的壓力和威脅,但是他們即使付出被迫害的代價,也沒有屈服。主教一開始對發生的事件處理得很好,後來卻以令人費解的態度反對。因到受公眾輿論的壓力,主教會議試圖不偏不倚地接受默主哥耶作為聖地,但同時強調有必須要進一步研究顯現的事,非真正有意去考証目前在默主哥耶的靈。在當時的事情發展和調查階段看來,只有在仍然無法做出正面或否定的判斷下,主教的立場才合乎邏輯,因為如果有真實的反對理由,他們必須立即做出否定的判斷。後來主教會議中個別成員的發言,被理解成默主哥耶根本沒有超自然事件,某程度上引起了混亂。結果是,大量非官方平信徒被默主哥耶吸引。因此,是否被教會官方認可的問題一直不斷被媒體炒作。應該這樣說,並非教會該如何回應他們,而是這問題通常是由對顯現一無所知的人提出的。這是目前默主哥耶事件在教會開展的背景。

為了理解這些事件的重要性和深遠的影響,事件發生的時代背景也同樣重要。當顯現發生時,專政了近一個世紀的無神論共產主義即將結束,的確很快便發生了。這是當今人類最大的靈性挑戰之一,不單只因為無產階級社會和所有人平等的幸福幻想破滅,更重要的,是由於經歷幾代、成千上萬的人在精神上被培養成沒有天主,也沒有真正屬靈性的價值觀。另一方面,人類在在本世紀下半葉被前所未有的享樂主義浪潮所取代,超出了共產主義範疇,毒品及性主義氾濫,沒有禁忌和界限,為全人類帶來致命的結果,甚至進一步危及人的生存。這是默主哥耶顯現開始時的背景,也是警告徵兆。耶穌已經警告他時代的人,辨別時期的徵兆是多麼重要(參見瑪竇福音16:3)。可以肯定,在梵蒂岡第二屆大公會議文獻《論教會在現代世界》牧職憲章第4段中,教會歷來以適合各時代的方式執行高層次的使命。但教會中似乎很少人認真對待這些警告。充滿靈性的人卻在默主哥耶認識到,天主正在回應我們這時代的需要和焦慮。事實是,對於眾多神學家、司鐸和主教,他們在這裡認識到天主的工作,不怕公開作證,有些甚至擁有非常堅固的研究和書籍。

所以,我們一定不能把默主哥耶看作「當一個人不能再堅持下去的時候,用來離開世界去避靜的孤島」,或當教會無法與二十世紀末的現代世界接軌時,用來成為教會的替代品。反之,默主哥耶事件正正發生在這個「需要天主才能有任何未來」的現代世界中,而且發生在教會之中,是把起初時的神賦予其中,為使教會在面對巨大的時代挑戰時不為所動。默主哥耶事件似乎並非純粹是眾多源於教會的靈修運動/活動的另一個,而是要讓教會動起來,承認其在當今世界中的使命,這使命由於種種原因被世界質疑。納匝肋即使微不足道,也能帶來好處(參見若望福音1:46)的人的反應。天主總是通過微不足道和細小的行事。

2.  默主哥耶及教會中的靈修運動/活動

基督教會從一開始就意識到她的存在,歸因於由祂恩許並遣發到我們身上的聖神的工作,(路加福音24:49;宗徒大事錄1:4、2:1;若望福音14:16、26、16:7-14)。這不僅在耶穌恩許的,源於耶路撒冷的團體中成立,也適用於其他團體。因此,保祿宗徒提醒迦拉達人,他們「以聖神開始」(迦拉達書 3:3),他邀請得撒洛尼人「不要消滅神恩」(得撒洛尼前書 5:19)。當他邀請羅馬的基督徒「不可與此世同化」,但是「應以革新的心思變化自己,為使你們能辨別什麼是天主的旨意」(羅馬書12:2)時,保祿宗徒再次提出聖神是革新的力量,基督徒通過洗禮已蒙受了(羅馬書8:9)。那是真的,但這只是聖神的初果,並沒有確定完成救贖,但是對於基督徒來說已足夠了,與一切受造物一同忍受產痛(羅馬書8:23-27)。

基於此,多個世紀以來教會意識到自己「必須持續不斷革新」(Ecclesia semper Reformanda)。聖神在不同時期總會找到激起內心熱情與生活的新方法,並以新的形式表達出來。「關於教會在數個世紀以來必須持續不斷革新的說法,本質上成為了教會歷史的特徵。教會中一次又一次地出現一些運動/活動,努力地從根本上活出福音,例如由努西亞的聖本篤(Benedict of Nursia),明谷聖伯爾納德(Bernard of Clairvaux),聖方濟各亞西西(Francis of Assisi)和聖依納爵•羅耀拉(Ignatius of Loyola)建立的修會。」必須承認,上述所有修會及很多其他的修會,在他們的時代為革新教會帶來深遠的影響。他們的神恩,數個世紀以來強烈地照亮及刻畫了教會乃至整個世界普遍的靈修生活。因此,「效法基督」這詞,在靈修教義上和神學上僅限於宗教陳述,肯定不是來自《新約》的精神,因為《新約》不接受雙重道德標準。某些人只守十誡,其他人則遵循非常高的要求。只有一個是基督徒生活的共同理想,就是「效法基督」。它於任何時空都屬於整個教會。而能否以不同方式去實現這一個理想是另一個問題。

梵蒂岡第二屆大公會議努力糾正了這一點,強調平信徒的尊嚴和使命在現世教會中的重要性。在《教會》教義憲章中,我們讀到:「因此獻身於基督、被聖神所祝聖的教友們,受到奇異的號召與訓練,為能使聖神在他們中產生日見豐碩的成果。」(《教會》教義憲章 第34條) 因此,大公會議已確認了在教會中發生的事情,同時也為新運動/活動提供了更大的推動力。除了已經存在的平信徒運動,例如普世博愛運動、基督活力運動、主業會、共融與釋放、夫婦懇談會,其他不同形式的聖神更新運動都在大公會議之後出現。有些是關於革新自己的,或通過聖體的恩寵和活力,革新改變生活的各種狀態,或者關於革新堂區團體的。這些運動的共通點是努力創造出適合我們時代的靈修風格。「靈修是推動人類願意以福音精神革新思想方式,渴望經驗信仰共融,開啟新的祈禱、讀經及聖禮祭獻方式。」

因此在彼此呼應,我們很容易將默主哥耶視為我們時代的一種特殊靈修現象。從一開始,在默主哥耶已經發展出一套清晰的平信徒靈修。因為神視者是平信徒,他們的訊息在平信徒中獲得最大的回響,他們從福音精神中得到更大的啟發並革新,也對祈禱、讀經及聖禮祭獻開放。默主哥耶堂區從最初開始就是關於聖體聖事,宣講天主的聖言,修和聖事,及祈禱佔據中心的位置,但所有這些活動都以一種新穎而有力的方式經驗。從這個意義上,不能把默主哥耶置於任何已知的靈修運動/活動中,但很大程度上,這是一個為全世界教會的復興做出了貢獻的運動/活動。事實上,默主哥耶的靈修並不是教會中的某種靈修運動/活動,而是運動/活動中的教會,因為她有趣,從普通平信徒到許多受過高深教育的神學家、神父、主教、樞機,吸引著每一個人。當我們把上述的默主哥耶靈修要素放在一起時,似乎最好的描述和定義就是今天被人廣泛使用的詞語「新福傳」。

3. 新福傳與默主哥耶

最初的基督徒團體強烈地意識到被派遣的使命。在馬爾谷福音,這本最古老的福音接近結尾一段,復活後的主對門徒說這句話:「你們往普天下去,向一切受造物宣傳福音」(馬爾谷福音16:15)他簡短地報導了耶穌升天之後,那位傳教士總結:「他們出去,到處宣講,主與他們合作,並以奇蹟相隨,證實所傳的道理。」(馬爾谷福音 16:20)這不僅明顯地證明門徒完成了耶穌的命令,並推動福音讀者繼續做同樣的事情。儘管瑪竇的作品根據自己的神學概念作了一些修改,但也沒忽略用耶穌同樣的命完結福音:「所以你們要去使萬民成為門徒。。。」(瑪竇福音28:19) 耶穌另一個承諾表明這是任何時代的使命,門徒不必害怕:「我同你們天天在一起,直到今世的終結。」(瑪竇福音28:20) 路加根據他明悟後對救贖史的理解,認為宣告應把經驗了的使命必須從耶路撒冷開始。根據他的神學,聖神是一切事物的推動者,門徒應當留在耶路撒冷直到主來臨,然後他們將成為祂的見證人(路加福音24:45-49)。宗徒大事錄從回憶那應許開始(宗徒大事錄 1:4)並講述了五旬節那天成就的好消息,不僅居住在耶路撒冷的,還有從天下十五個國家來到耶路撒冷的代表。(宗徒大事錄 2:1-13)。

路加偉大的著作,我們可稱之為早期教會的歷史。儘管保祿宗徒被監禁,路加以光榮來肯定福音在羅馬的勝利,「保祿在自己賃的房子裡,住了整整兩年……都非常自由,沒有人禁止,他宣講天主的國,教授主耶穌基督的事」(宗徒大事錄 28:30)。他有意以這種開放式手法來結束,讓福音有持續前進的遠景。但也應該說,福音在整個龐大的羅馬帝國中迅速而成功地傳揚,並到達羅馬的中心,絕對並非沒有阻力和困難。保祿不遵行梅瑟的法律堅持向外邦人宣講福音,令猶太基督徒很難與撒瑪黎雅的傳教士修和(宗徒大事錄8;若望福音4),(參見 迦拉達書1-2)。似乎應許的聖神在這情況下作用不顯,天主又運用了超凡的干預手段,例如伯多祿在科爾乃略家中看到的異象(宗徒大事錄10章),以及當保祿和刻法在安提約基雅為福音的真理及梅瑟的法律起爭執時,運用了人性的方法,這對教會具有深遠的意義(迦拉達書 2:11-14 ),或通過上耶路撒冷去見宗徒和長老開會商討後得出的結論(宗徒大事錄 15章)。

在教會悠久的歷史中,天主常以類似的方式行事。每當教會變得虛弱或對難以解決的問題時,天主派遣特別的人或利用超自然方式來干預,最常是透過聖母顯現,默主哥耶事件應包括在內。教宗聖若望廿三世召開梵蒂岡第二次大公會議的目的,是找尋一種向現代人宣傳福音的適當方法。議會的神父們詳細地分析了現代世界的狀況,需求和希望,以及面對未來的焦慮和恐懼,強調在各個領域的巨大進步中,有關人類真正幸福和未來最重要的問題尚未解決。因此,我們時代的好壞前景都一樣。大公會議看到造成人心分裂的主要原因,以及人心對天主的不可遏制的需求,都是教會希望滿足的(參見《論教會在現代世界》牧職憲章 GS 4-10)。我們不能說在大公會議之後,全世界的教會都沒有認真努力地執行其結論,只是還沒有真正成果。雖然有人指出其他一些會議也需要很多時間才能出現成果,我們不應失去耐心,似乎有些批判的指向是正確的。他們強調教會在所有巨大改革及修和中沒想到聖神,沒有像起初耶穌的門徒一樣與瑪利亞一起祈禱,沒有給祂機會革新教會及賜給世界希望。教宗聖保祿六世在他一次演講中總結了這點:「在基督論,特別是大公會議的教會論之後,必須進入聖神文化的新階段,並成為大公會議教學中不可避免的補充」(1973年7月6日公開接見)。本世紀其中一位最著名的神學家孔加爾對大公會議制定的教義忘記了聖神論,即是聖神的教義,感到不滿。他立即解釋說,只有在聖神經已活躍時才有可能:「只有在教會真正活在和實踐的情況下,聖神論作為神學和教會學的層面,才得以完全發展。神學在在這一領域中,很大程度上取決於實踐。」自教會成立以來就是這樣。慶祝聖體聖事和宣講天主聖言的禮儀是神學的所在地,是建立新約神學的地方。我敢說默主哥耶迄今已成為推動現代的牧靈神學,能夠克服毫無結果的理性主義,並為聖神提供更多活動空間的地方。

「新福傳」於十五年來已在眾多教宗文獻中被宣布及準備了,也於這段期間在默主哥耶實現了。在這裡,宣講者被要求嚴肅地宣講福音,而正因為如此,成千上萬的聽眾經歷了關於愛與寬恕的天主的福音。他們發現了藏在地裡的寶貝,以及寶貴的珍珠,值得賣掉他所有的一切去買它。(參見瑪竇福音 13:44-46)。如果有考慮到新福傳計劃中的重點,會發現與默主哥耶的訊信息完全吻合。我們只比較一些最重要的。

教宗聖保祿六世於1975年12月8日發出的《在新世界中傳福音》勸諭(Evangelii nuntiandi)中強調,作為新福傳的最主要及決定性方式,是見證真實的基督生活,只有通過福音精神進行對話 , 和內在轉化的新人才有可能做到。同步的還有教宗聖若望保祿二世於1979年10月16日發出的《論現時代的教理》講授(Catechesi Tradendae),以及1985年世界主教會議。1991年歐洲特別主教會議的最後文獻中的重要標題,也表達了同樣的意思:為令我們獲得自由的基督作見證。今天,僅僅宣講福音已不再足夠。人需求真見證,是因為在現代人看來,教會在很大程度上喪失了信譽。其中一位對基督教在自己國家以及新福傳的未來心懷關顧的主教警告說,「教會所說的,確實是正確的,但不一定使人快樂和自由。」換句話說,福音失去了信服的力量,因為宣講者不夠快樂和自由,不是見證人。」上述勸諭中說,基督生活的見證應以「這種生活見證是在牢不可破的共融中獻給天主,同時也以無限的熱忱提供給其他的人。」(《在新世界中傳福音》勸諭 第41段)。無非就是要記得在現代世界中,實現基督對愛的雙重誡命,而在默主哥耶這已經明顯在運作中。從一開始默主哥耶就有強調慈悲的精神,使人們對同胞的需要敏感,在近期克羅地亞和波斯尼亞黑塞哥維那戰爭中,那無私慷慨的例子已證明了這一點。

4. 回歸天主的生命

上面提到的所有教會文獻都深深地意識到世界,特別是歐洲的真實情況。隨著馬克思主義無神論思想的瓦解,唯物主義並沒消失,它代表了我們眾多當代人的生活方式。過去對天主是否存在的激烈討論已被冷漠的生活方式所取代,人在思想和行為上「好像沒有天主一樣」。人似乎並沒有背棄真正的天主,但是背棄被教會以不能令人信服的方式宣講的那一位。因此,儘管唯物主義氾濫成汪洋,許多人仍沉默地活在對天主的渴望之中,各種教派和不同形式的神秘主義數目不斷增加,明顯證明了這點。儘管如此,如果福音能真正回答人類的內心渴望,即是只有福音才能釋放自由的好消息,她總是有機會被宣傳的。

前面提到的主教感嘆,許多神父的宣講無效,因為當活著的天主不在我們心中時,我們的話也不能見證對主的熱情。他為自己尖銳的言詞道歉,問:「不是因為許多人住在教堂外面,而非在教堂裡面,成為真正的奧秘?」確實,不僅是個別的真理或具體教會生活成問題,而是天主本身,還有那些應該向別人展示通往天國道路的人。這就是為何上面提到的歐洲特別主教會議毫不猶豫地說:「的確,今天整個歐洲都面臨著選擇天主的新挑戰。」如果從這個角度看默主哥耶訊息,便不難同意。儘管在計劃開始時對和平、信德、悔改、祈禱、禁食的訊息具體,隨著時間發展,越來越多訊息以天主為中心,以及人與祂的關係,這是非常不同的變化。訊息反覆地呼籲人選擇把自己呈獻給天主,把天主放在人生命中的首位,因為那地方是屬於祂的,但同樣地把一切,尤其是生活重擔奉獻給天主。人被召叫去感謝天主的恩賜,並在終生榮耀祂。許多訊息警告說,只有通過祈禱,而且只有發自內心的祈禱,才能認識天主。有許多訊息提到天主以這種方式顯示自己,所以我們應該理解天主對人的顯示是這些事件的主要目的:「親愛的孩子們!」

「今天我邀請大家走上聖善的路上。我祈求天主讓你們明白天主特別顯示自己給你們這條路是多麼美麗和多麼偉大。」(1989年1月25日)在另一個場合:「. . .因此,親愛的孩子們,我懇請你們向我完全地開放心靈,好讓我藉著你們去改變及拯救這充滿罪惡及無惡不作的世界。因為這個原因,你們要向我開放,讓我帶領你們接近創造萬物的天主的奇妙大愛。祂日復一日的啟示自己給你們。我和你們在一起,我樂意把這愛你們的天主展示給你們。」(1992年8月25日)因此,我們可以說默主哥耶不僅僅是祈禱和悔改皈依的地方。天主希望在這地方賜下一個徵兆,使人對他的渴望沒有白費,因為他來到中途與人會合,使人知道今天仍有道路通往天主。

5.
當地教會的角色

具體地,新福傳應該怎樣才能成功?一位著名的德國樞機主教和神學家卡爾列文(Karl Lehmann)說:「將來,我們需要有地方、小組、活動和團體把有堅定生命意志的人們團結在一起,一起學習,互相幫助。在今天基督教分散各處的狀態下,強化信德、望德和寬恕變得越來越必要。只有這樣,信德才會變得清晰明顯。默主哥耶接近二十年來成為了世界各地的人聚集一起祈禱及深化信仰的地方,在眾多祈禱小組、活動和新形式的團體中建立共融。當然,如果黑塞哥維那當地教會本身的情況改變,沒有分裂的話,所有這些會更有力及更令人信服。這種情況影響很多人,至少令人困惑。因此,他們對默主哥耶也產生疑問。

請允許我發表自己的看法,源於我對默主哥耶十七年來的經驗、神學的反思和祈禱。在這段時間裡,耶穌關於劍的話經常浮現在我腦海:「我來不是為帶平安,而是帶刀劍,」(瑪竇福音10:34)。通往真正和平的道路便是決定選擇耶穌,而該決定不能容忍任何妥協。祂比親密的家人更重要,當然尤其是其他個人利益。在通往自身、與鄰人及與主的和平道路上,一個人必須經過無數的考驗,耶穌把它比喻刀劍。耶穌的這句話不是還指向默主哥耶及其在當地教會中的位置嗎?

事實上,默主哥耶正在教會中發生,所謂的黑塞哥維那事件,使教會在已發生了很久的合一與寬恕問題上受到了極大的考驗。不僅是主教和司鐸之間,主教和方濟會士之間的關係,另一方面在方濟會內部的合一與寬恕都遭遇痛苦。在顯現開始之前,黑塞哥維那的教會在各個層面上已分裂了。默主哥耶只是一個新場合,更痛苦地揭露了這種分裂。一些方濟會士從未到過默主哥耶,不是因為他們可能在認真的觀察和研究上被說服那裡沒有超自然的事情,而只因為他們在一些其他問題上與兄弟意見分歧,尤其是黑塞哥維事件中。當山力主教(Bishop Zanic)反對默主哥耶時,這批方濟會士強加於他,譴責和抵制默主哥耶。然而黑塞哥維事件並沒有從死胡同中邁進,相反地,在卡普利納(Capljina)登上荒謬的的頂峰。

或許在同一時間,黑塞哥維那教會已受夠了刀劍的徵兆,和平已贏得勝利?在卡普利納(Capljina)的方濟會士違背長上的意願,和那些支持他們的人以公義為理由:「在法律的助力下主教做的並不公義!」這是主要爭論的理由。但顯然沒有用,教會的合一與寬恕受到了更大的考驗。教會的本質受到質疑。那該怎麼辦?對於至死都認真對待福音的人,即使似乎所有可能性都已耗盡,仍存有一絲可能,其實基督教本身要完全犧牲自己作奉獻是最困難的。犧牲總是很難的,特別是如果當中沒有尊嚴的話。耶穌的犧牲就是這樣,但它結出了偉大勝利的果子,復活。很多方濟會士,那些多年來一直相信默主哥耶的,一起準備為此犧牲。因此省政府接受了她。儘管如此,由於情況如前所述的複雜,所有教會負責人都需要大量智慧,好讓黑塞哥維那教區能走上合一和寬恕,成為默主哥耶有力的見證,繼而為必須要的新福傳世界作出偉大的貢獻。

伊凡 杜甘迪神父(Fra Ivan Dugandzic


伊凡 • 杜甘迪博士  –  方濟各會神父,黑塞哥維那方濟會省成員。1943年生於黑塞哥維那(Hercegovina)積魯(Citluk)縣的克雷欣格達(Krehin Gradac)。1962年在杜邦力(Dubrovnik)畢業後便進入了方濟會。他在薩拉熱窩(Sarajevo)和德國薩克森(Koenigstein)完成神學課程,1969年進鐸。在德國維爾茨堡(Wuerzburg)攻讀聖經科學的研究生和博士學位。自1990年開始在薩格勒布(Zagreb)生活和工作。他在天主教神學院新約詮釋學及聖經學教授。他發表過神學評論的著作。他以各種聖經主題以當代風格在宗教報紙上出版。他曾兩次在默主哥耶生活和工作:1970-1972年和1985-1988年。

 

神視者的角色

神視者的角色

(聖經歷史)
馬塞爾神父 博士(Dr. fra Josip Marcelic), 1995

簡介

我在思考這個被分配到的主題時,想到若望的說話:「論到那從起初就有的生命的聖言,就是我們聽見過,我們親眼看見過,瞻仰過,以及我們親手摸過的生命的聖言-- 這生命已顯示出來,我們看見了,也為祂作證,且把這原與父同在,且已顯示給我們的永遠的生命,傳報給你們-- 我們將所見所聞的傳報給你們,為使你們也同我們相通;原來我們是同父和祂的子耶穌基督相通的。」(若望一書 1:1-3)

他顯然在講述屬於天主神視者看見的異像,他的話揭示了神視者的特徵:
(甲)看見、聽見,意思是指「接收到」;
(乙)在天主的救恩史中看見耶穌基督的活動;
(丙)作證是指「傳報接收到的訊息」。
(丁)介紹基督的奧秘,把個人和團體建立起來。

不同的層面上實現(甲)接收來自天主:
•    在自然事實的層面上接收天主的訊息(自然啟示);
•    在神學美德層面上接收天主的超性恩寵(信、望、愛三超德);
•    在神契生活上接收自天主超凡的超性啟示;
•    按神恩類型接收天主的超性啟示:為建立天主的子民,天主向某人作出非一般的超性啟示。

我們的案例中,天主賜予恩寵的方式屬於後者,即是,天主向某人啟示了一些事情以便給其他人及教會團體傳報,這人為教化而服務。就像若望進入了基督的神秘當中,看到了他同輩的人沒有看到的!

(也許這裡正好引起大家注意,神學家之間就「異像與顯現的區別」有理據地辯論。我們有可能藉天主的恩賜,能夠於內心看到圖像,嚴格來說是異像。圖像同樣可以從外面而來,那便是顯現,即廣義來說的神視。就我們的例子,我認為辯論沒有觸及這主題,因此將不再贅述!)

人應該察覺及接收到發生在我們內、在教會中、在世界中、以及在救恩史當中的(乙)救贖工程:聖若望明確地指出了耶穌基督。

(丙)就我們的事件,據若望的話我們所見證的或將所見所聞的傳報已實現了,這可是通過不同的方式實現,我們將在後面詳細討論。
(丁)若望的見證達成了鼓勵他人去相信並帶領他們進入基督的奧跡的目的。與若望福音的總結對比,福音中指出:「這些所記錄的,是為叫你們信耶穌是默西亞,天主子;並使你們信的人,賴他的名獲得生命。」(若望福音 20:31)。

若望的例子助我們察看神視者這角色的要素,我們也可以從聖經史以及教會發展史中察看到這些要素,它們的複雜性和廣度,以及在歷史上天主的介入,編織進人類的精神和社會秩序中。

我們將首先討論這些要素,先是聖經史,然後透過教會史應用於現在。

聖經歷史學的觀點

舊約:亞巴郎,梅瑟,眾先知
《舊約聖經》從亞巴郎、梅瑟、撒慕爾和眾多先知開始,為我們提供了充分的例子去反思神視者的角色。
梅瑟的例子特別適合我們,並且對於獨立觀察角色中的各元素很有幫助:
•    他在燃燒的荊棘叢中遇見天主;
•    他從荊棘叢中,從雲層,從天空中聽到祂的話(出谷記1-2-3);
•    他開始以新方式了解以色列歷史; 他了解給先祖的應許;
•    他聽到解放的恩許;
•    他應把它傳報給人民; 他應帶領人民脫離為奴之地;
•    他帶領天主的子民離開埃及,穿越曠野,天主藉著他與祂的子民立約。
•    他吩呼以色列注意《盟約》,啟發和鼓勵他們,責備和威嚇他們;他安慰受苦百姓,奉天主之名醫治他們的傷痛。

在眾先知中,我們可以提及耶肋米亞,他經歷了風雨如磐,痛苦無比,他深深地感到自己作為先知的召叫,並在神諭中描述了自己的痛苦經歷,和他在傳報天主訊息時所受的崩潰:參照耶肋米亞先知書1:4-19 耶肋米亞的使命;  20:7-18 耶利米的「神諭」。

像梅瑟一樣,先知們也會:
•    接收天主的話; 作為神視者(因此他們被稱為「roeh」或「seer」~先見者);
•    天主會以朋友的身份向他們揭示奧秘,
•    這些奧秘與祂的救贖計劃有關,
•    他們應該把話傳報給天主的子民,以便協助他們與天主訂立盟約,在主內的生活:使有罪的悔改,正義的變得更加正義;堅固感到絕望的人,安慰和光照在悲傷及黑暗中的人…

新約聖經:耶穌,瑪利亞,依撒伯爾,西滿,宗徒

耶穌是天主與人之間溝通的根源和榜樣,因為祂是唯一的中保,但就我們的情況,不建議只停留在耶穌身上。耶穌與新舊約中其他所有的中介人本質上不同:祂與亞爸父見面並將祂啟示給我們,祂是世界之光,所有其他的中介人僅是祂的反射。祂是天主聖言,所有其他的人只是祂的聲音或迴音,正如洗者若翰一樣。
因此,耶穌和其他有神視者在本質上有分別:祂是光的泉源,其他人只是一面反射的鏡子。 祂是聖言,其他人只是發出聲音的音響系統。 因此,我們寧願專注在其他《新約》的人物上,例如:

童貞瑪利亞是一位神視者:
•    她從天使加俾額爾中領報,並藉著聖神領受了聖言,成為天主之母;
•    她立即行動,並為救贖服務;
•    她將自己聖子的恩寵傳報給依撒伯爾和她的胎兒若翰;
•    她在讚主曲中頌揚天主,並向依撒伯爾和我們所有人傳報天主行了大事。

她的「神視者」角色很簡單卻偉大崇高。簡單:就像母親懷孕、生育、撫養教育孩子的角色一樣,以及當孩子長大後,把他交給別人!

我認為,瑪利亞的例子特別重要,因為在教會歷史中瑪利亞經常顯現給神視者:
•    好像要急速趕往猶大山區去幫助她的表姐依撒伯爾一樣,我們所有人都需要幫助;
•    她將救主帶給我們,因為她是祂的母親;
•    她用自己語言和讚美詩展示了「讚主曲」:啟示了救贖工程,舉揚了卑微貧困的人,貧窮的和被拒絕的人。
•    她宣告了在以色列乃至整個天主子民的救贖史將如何實現!

我們來繼續看看若望的默示錄,他揭示了小亞細亞七個教會狀況的異像(默1-3),並看到天主與撒殫為人類而展開的最後一戰(默 4-20)。 基本特徵如下:
•    對個別教會狀況的觀察和關注;
•    為了叫教會悔改,啟發其堅忍,去安慰,去懲戒;
•    去引導教會成為救贖的果實;
•    神視者在異像中看見人類歷史終結時的艱苦戰鬥;
•    發現了這個艱難的現實,恐怖的罪惡,邪惡的力量; 他還發現了天主的能力,救贖的工作;上主的天使的角色;
•    天主最後的勝利。

我們可以用聖保祿宗徒的話來粗略概述先知性神視者在聖經中的角色:「凡受天主默感所寫的聖經,為教訓、為督責、為矯正、為教導人學正義,都是有益的,好使天主的人成全,適於行各種善工。」(弟茂德後書 3:16-17)

明確強調了聖經以及那些傳報聖經的人的角色:
•    成全和生長的各種好處,
•    愛德的成長漸趨完美。

 神示者的角色,以及隨之而來的天主的訊息,都是為服務生命:
•    我已將生命與幸福,死亡與災禍,都擺在你面前;因此你要選擇生命,為叫你和你的後裔得以生存(申命記 30:15,19);
•    耶穌來是為叫他們獲得生命,且獲得更豐富的生命。(若望福音10:10);
•    出於這個原因,若望撰寫福音,使我們相信可獲得生命(若望福音20:31);
•    因此,耶穌派遣門徒去使萬民成為門徒,因父及子及聖神之名給他們授洗(瑪竇福音28:19),這樣,通過洗禮,他們就可以成為天主的兒女,在他們內擁有天主的生命,並分享天主的國(參考若望福音3:5)。

通過教會的歷史

舊約和新約中的救恩計劃,天主向祂的使者伸出了手:包括天使、先知,神視者、宗徒;我們可以預料在教會的歷史上,天主也會以類似的方式行事。
事實上在歷史當中,我們看到天主在特定的時刻如何通過個別神視者說話,揭示他的旨意。

我們記得的近代神視者有法國帕賴勒莫尼亞(Paray-le-Monial)的聖女瑪加利大.亞蘭菊(St. Margaret Mary Alacoque ),露德(Lourdes)的聖伯爾納德(Bernadette),以及花地瑪(Fatima)的神視者:路濟亞(Lucy)、方濟各(Francisco)和雅琴達(Jacinta),他們的真實性已被教會確認。
從聖女瑪加利大(St. Margaret Mary)身上,我們看到主如何藉著她呼喚活出耶穌聖心的愛的奧秘。她所說的啓示遭到教會神職人員的抗拒,沒有立即被接受。
直到後來教會才接受了訊息的一些重要部分,並且從聖經的啟示開始,特別建議奉獻給耶穌聖心(參見庇護十二世Haurietis aquas de fontibus Salvatoris:您應該從救主的聖泉中喝水。)。 從這裡我們看到神視者如何不在公開啟示中添加任何新內容,只是在特定的情況下將其引向某些元素,強調及啟迪信徒去深化基督徒生活!

從聖伯爾納德和花地瑪的神視者身上,我們發現:
•    他們都是文盲的孩子,無法以自己的能力思考到所宣告的訊息;他們接收到聖母的訊息;
•    他們把訊息向民眾傳報;
•    他們也將訊息傳報給教會的司鐸;
•    他們自己活出訊息;
•    他們在傳報聖母的訊息時遭到來自民眾、政府和教會當局的困難;
•    最終,人們看到訊息的真確性(從他們的生活,訊息與聖經的一致性,他們生活中的成果,以及伴隨著這些訊息而來的奇蹟和徵兆);

希望強調我們的主題,關於神視者的角色,我們可以指出以下幾點:
•    接收訊息
•    宣告訊息
•    活出訊息

神視者在「接收」訊息中的角色

哲學原理是:無論接收到什麼,都是按照接收者的方式接收。
這足以清楚說明,兒童、成年人、男人和女人,在不同的文化背景下,不同的時期中以不同的方式接收訊息(因此,天主會以不同的方式向黑人和歐洲人宣告同一訊息;在現代與在中世紀時也不同)。天主會選擇接收者能夠理解的「語言」;孩子、成年人、猶太人、基督徒、歐洲人、非洲人; 一個科學家或一個中世紀的人,一個具有現代世界視野及認識歷史的人,都不一樣。
在這裡指出這一點已經足夠了。

神視者就訊息「內容」的角色

透過分析神視者在露德、花地瑪和其他地方(通過教會的歷史)收到的訊息,我們看到:
•    他們只是傳報已經向我們公開啟示了的訊息;
•    他們只傳報某些在特定時間內特別重要的訊息;
•    他們一再強調這些訊息。

由於我們已經選了聖女瑪加利大(St. Margaret Mary)和花地瑪牧童做例子,我們將重點放在前者,透過耶穌聖心啟示天主之愛,和後者,在花地瑪啟示的,奉獻給聖母無玷之心。我們注意這有趣的關連:天主的愛通過適合我們的圖像 — 在耶穌和瑪利亞的心 — 揭示給我們!前者和後者的奉獻都更新了我們的心,並使我們的基督徒生活更完滿。

與他們傳報的訊息有關的,分別是:
•    與聖經的訊息互相呼應;
•    他們選擇在特定情況下把訊息傳送給特定的世代;
•    他們是訊息的擴音器,使之能更響亮地被聽到;
洗者若翰的使命向我們清晰地強調了神視者的角色:他指出了救世主,並把自己的門徒指向給祂,說:「他應該興盛,我卻應該衰微。」(若望福音3:30)。 神視者應該退到陰影裡,天主的光必須在地平線上升起。 我們還可以與「晨星」作比較:它宣布一天的開始,但隨著白天臨近,它就消失於燦爛的陽光中! 太陽是主要的事物,而晨星引導它出現!神視者也一樣!
•    神視者為福音作義工服務:「你們白白得來的,也要白白分施。」(瑪竇福音 10:8)。
•    神視者為傳遞禮物服務,自己也成為禮物!  (這是神視者的角色,同時也是真確性的標準:免費義工服務!像蠟燭一樣燃燒,發光並因此消失,以使其他人獲得生命!);

•    建立基督的身體及教會:「去使萬民成為門徒……”」(瑪竇福音28:19)
•    神視者通過他的角色來與下列的建立關係:
•     與天主的公開啟示;
•    與由天主建立來治理教會的聖統制;
•    與天主子民,
•    與世界
(以上只提及一些議題,對於個別神視者傳報的訊息,我們需要進行更深入處理、分析和闡述!)

訊息的內容

(這並非適合的時間和地方,停留在每個訊息內容上鑽研,否則,所有內容都是非常重要和必要的!)

也許我們可以以比喻來表達神視者的角色:
他們是接收器。但並非每個接收器都同樣地適合接收所有波長,接收器必須具有相同的頻率;我們必須分別調整每個電台的無線電頻率。有趣的是,神視者中很多是孩子,而在這些孩子中經常見到女性,一定是小孩子更敏感並且沒有負擔,所以更容易接收到天主的頻率;似乎女性是更敏感的接收器,因此,她們更容易與天堂建立傳播鏈。
•    他們是麥高風;
•    他們也是無線電選擇器;
•    他們也有擴音器的角色;
•    他們自己的頻率與接收和傳輸訊息混在一起,就像他們自己的環境頻率一樣,以自己的方式把訊息「活化」:即是,訊息經過他們的生命而變得更加明顯和清晰。我們記得在舊約中天主如何多次通過象徵性,甚至是非常痛苦的行動傳達祂的訊息(參見厄則克爾先知書,歐瑟亞書等)

神視者與教會聖統制的關係

這是一個特別敏感的問題,有必要對此發表一些看法。 這問題實際上是在處理神恩與教會機構之間的關係。
梵蒂岡第二次大公會議明確提到神恩與各級教友之間的關係,文獻說我們必須向所有聖神的奇恩開放,或是很顯明的,或是很簡樸而較普遍的,教會的司鐸不要拒絕這些禮物,而要辨別這些神恩,擇善接受並拒絕不真確的。 (參見 梵二《教會憲章》 LG 12)因此在各個層面上提出問題,是辨別神恩,或辨別對於具有這些神恩的人(就我們而言是神視者)的真確性的標準。所以我們須要談論辨別神恩真確性的一些主要標準。

真確性的標準

我們重溫在舊約和新約中提到有關神視先知真確性的問題,也有自稱是先知和門徒的人,因此,舊約中梅瑟強烈建議謹慎行事,而在新約聖經中,耶穌親自談到假先知,保祿宗徒在許多地方都警告反對假門徒。
因此必須要有標準去辨別先知、門徒和神視者的真確性:
•    神視者應該宣告天主和祂的救贖計劃;如果他在宣告相反的事,或者沒有宣告天主的計劃,而宣告自己的計劃,那麼,那位神視者當然不是真的。
•    神視者宣告天主的啟示是為了建立天主的子民,即基督的身體,教會;因此,如果有神視者宣揚分裂,敗壞天主的聖殿,撕裂基督的身體,那神視者無疑不是真的;
•    正如聖保祿宗徒捍衛自己的使命時強調那樣,天主的啟示在同一個異像中應該顯而易見。

我在這裡特別要提梅倫博士(Dr. Heribert Muehlen)《與主重遇》New Encounter with God 一書(克羅地亞語譯本,Jelsa 1994, pp 205-207, 314-319),以下是採自此書的主要標準:
•    神視者有否拋棄天主?
•    是否根據信、望、愛德?
•    他們是靠自己的能力和方法,還是依賴天主的力量?
•    他們對教會的愛是怎樣的?
•    他們是否受教會(天主的子民)的愛而感動?
•    他們與教會司鐸的關係如何?
•    他們對建立基督的身體(教會)有啟發嗎?
•    他們持開放的態度服務人嗎?
•    他們在尋求自己的榮耀和利益,還是他人的利益?
•    他們願意合作嗎?
•    他們的批評(如果表達的話)是在建立還是撕裂教會?
•    他們在日常生活中效法耶穌嗎?
•    他們在學校、家庭、工作中,如何履行自己生活中職責?
•    他們是否具有聖神的果子?
•    他們在散佈和平還是混亂?
•    他們的內心充滿愛的喜樂嗎?
•    他們擁有想要被傳送出去的愛嗎?
•    他們是否誇張和消極?
•    他們有沒有誇大真理和善?
•    他們強調負面的事嗎?
•    他們是否停留在陰暗面,在內心傷口和傷害上?
(這表示了撒旦,那破壞者的活動)

檢閱默主哥耶的神視者

當然,上述來自舊約和新約的資料,以及教會歷史的數據,應具體地應用在默主哥耶的神視者上:
•    應該仔細檢查他們接收訊息時的所有情況:異像(從生理、心理、精神和神秘角度觀察);
•    他們以聖母之名傳報的訊息內容(從聖經上、神學上、教會上,、律法上、神秘主義上);
•    他們在自己生活中(個人和團體生活)接收訊息的程度,於家庭生活、與教會和教會當局的關係,特別是與主教、教宗和堂區神父的關係),
•    他們宣講訊息的方式(言行、生活)
•    訊息的果實(悔改、祈禱、補贖、聖事、玫瑰經、辦告解、聖體聖事、修和、聖母的敬禮……)。
這裡我們只涉及這標題。
這議題可以是個獨立及被仔細研究的題目。

結論

神視者在公開和私人啟示中的角色,是作為中介人,為我們個人和團體架構,以及人類的歷史環境和動態作回應。
他們總是沉默、不引人注意、隱藏的,完全服從於中間人的角色。用比喻來說,在廣播中作為咪高風和揚聲器。當咪高風和揚聲器越不被人注意時,它們便越能達到其目的;他們越把聲音變形、越調較尖銳,次數越多就越弱。

童貞瑪利亞是受造物中介人的原型,她完全沉默地傳達「聖言成了血肉」的訊息。她退到陰影裡消失,只在加爾瓦略山重現。歷史中瑪利亞好像經常在危機時出現,再次在耶穌身旁,將反覆地受傷和被釘在十字架上的耶穌,帶到我們人類當中,和我們的心中,好使衪能活在我們中間,因為是耶穌本 人-從十字架上-將所有人託付給她作為孩子,並將她託付給我們作為母親!透過聆聽並重複主耶穌放在他們心中的話,瑪利亞的神視以某種方式參與了我們的「加納」,在我們的「加爾瓦略山」當中:「他無論吩咐你們什麼,你們就作什麼。」(若望福音 2:5)

馬塞爾神父(Fr. Josip Marcelic), 1995


馬塞爾神父 博士(Dr. fra Josip Marcelic)- 1929年出生於普雷克(Prek),是扎達爾(Zadar)的方濟會在俗會士。他於1953年在克羅地亞斯普利特(Split)晉鐸為神父,於羅馬拉特朗聖若望大學哲學系畢業,並獲得神學博士學位。1971至1972年,他在斯普利特(Split)教授教義神學和聖經研究,並多次擔任同一所大學的校長和副校長。他是一份關於聖神更新的報刊 “Water and the Spirit “(Jelsa, 1984 and following) 的創始人和製作人之一,由此出了許多翻譯版和其他刊物。

聖母瑪利亞和平之后對家庭的訊息

聖母瑪利亞和平之后對家庭的訊息

斯拉夫高神父 (Fra Slavko Barbarić)

1. 默主哥耶是一所學校,在此,聖母瑪利亞和平之后已經教授我們十五年半了。她由1984年3月1日開始,直至1987年1月8日,每逢星期四透過瑪莉雅 • 柏維(Maria Pavlovic Lunetti)發出簡單的訊息。從1987年1月25日至現在,訊息於每月的25日發出。她並沒有告訴我們任何新的事情,而是以一種充滿母親的理解與愛心,溫柔且耐心,清楚而堅定地提醒我們,作為她的孩子、個人、家庭成員和整個教會應該做的一切事。

她的講話就像母親一樣,簡單而具體,沒有理論或哲學思考。瑪利亞和平之后對我們的期望和要求很清楚。她的訊息無需特別的解釋,是每個人都懂的,清清楚楚不會誤解的。

她的訊息一方面與聖經有深厚的聯繫,另一方面也跟我們的現實生活息息相關。聖母的訊息如何把聖經及我們日常生活聯繫起來呢?舉一個例子,回顧她在1981年6月26日發出的主要訊息:「和平、和平、只有和平。」在此她說了先知話:「祈禱和守齋吧!因為以祈禱及守齋你可以停止戰爭與自然災害。」當時在1981年,對於我們克羅地亞的天主教徒來說,無法想像有戰爭。然而十年後,在1991年的同一天6月26日,第一枚炸彈被投下,宣告了戰爭,這是我們從沒有想過或預計會發生的事實,我們都希望戰事不會如此大規模。

這次顯現的主要目的是「和平」,這訊息像金絲線般,不斷地在聖母所講和所做的一切中編織著。 她因此也說達至和平的條件:祈禱、守齋、要有信德、徹底奉獻給天主、並與她一起走上聖潔之路。她還清楚地講述實現這目標的方法:「念玫瑰經、辦告解、閱讀聖經、參加彌撒和做善事。」

個人、家庭、團體、整個教會乃至全世界都同樣受到邀請。在和平的進程中,瑪利亞不斷強調個人、家庭和團體祈禱的重要性。她的和平之路是推進式的,一切都由個人的變化開始,並在演變中,人在家庭、社會、教會及世界中建立新的關係。 一切始於個人的皈依轉化,邁向遠大理想之前,首先必須與家庭重新建立新關係。

神視者孜孜不倦地重覆說,我們首先必須在自己的心中獲得和平,然後在家庭中,隨後才帶到世界上。由此,我們看到了個人不可或缺和不可迴避的價值與重要性。沒有我們的配合,天主託付給瑪利亞的計劃是無法實現的。 個人可創造一個新核心、新家庭;而新家庭可創造新的教會和社會。新的社會和教會被人更新了,反過來提供新教育,使個人更容易在團體中建立自己的身份。

這次講道集中在瑪利亞對家庭的訊息:她期望怎樣的家庭、她對我們作為父母、子女和長者的建議和警告,包括她要求我們活出的價值觀、如何與人彼此相待,如何對待天主、祈禱、彌撒和閱讀聖經。

2. 聖母在多個訊息中提到家庭,其中13個於星期四發出,另外14個在每月第25日發放。 她所說的內容可以按時序或主題列出,我選擇了後者。

把天主放在第一位

天主是一切的基礎,是生命和聖潔的泉源,祂是萬有的創造者和維持者,是平安與愛。 任何沒有與祂親自接觸過的人不能得到平安。 祂賜給我們一切,而一切都屬於祂。 一個虔誠的家庭必須首先找到天主,由祂掌管家庭生活。選擇天主並將祂放在首位,意思是效法瑪利亞和納匝肋聖家的生活。 聖母在1991年12月25日的訊息中說:「因此,親愛的孩子們,把天主放在家庭的第一位 , 讓祂賜給你們平安及在和平的日子中,也免受撒殫的攻擊。」瑪利亞清楚地講到於戰爭與和平期間,撒殫持續不懈地活動,牠不容忍任何美好的事,「因為撒殫喜愛戰爭、摧毀和平、破壞一切美好的事物。」(1993年3月25日)。在同一個訊息中,她三次邀請我們祈禱,「祈禱、祈禱、祈禱罷!」這是對我們如何貼近慈母之心的答案。

「我來是為告訴你們天主存在」,這是她在顯現初期的訊息之一,由神視者傳遞給世人。 後來,她在許多訊息中邀請個人和家庭要選擇天主,並把祂放在第一位。

這就是她一生的成全。她稱自己為上主的婢女,在任何事上都奉行天主的旨意,天主在她的思想、言語和行為上都處於第一位。

在1984年6月2日的訊息中,她要求我們作九日敬禮,祈求聖神降臨於家庭中。她邀請我們所有人,把我們在世上的生活全為光榮天主。 她告訴我們,天主會親自給我們必要的禮物去成就事情(1984年6月2日)。 聖保祿宗徒在格林多前書中教導我們:「所以,你們或吃或喝,或無論作什麼,一切都要為光榮天主而作。」(格前 10:31)。

她告訴我們的一切她都以上主的名字作了。 瑪利亞是先知,也是先知之后。 先知是以天主之名說話的人。 因此,先知的話並不主要與未來的事有關,而是以上主的話發言。 因此,每個母親和父親根本都是先知,向孩子們揭示天主的旨意,天主的愛與憐憫,天主的計劃以及實現這些計劃的方法。 天主託付給她的計劃需要我們配合才能實現:「你們的祈禱幫助了我達成計劃,繼續祈禱,使這個計劃能圓滿實現。」(1984年9月27日)。 她教導我們一切都必須歸於天主,而我們可以經過她的手奉獻給天主。(1988年10月25日)

當我們把天主放在第一位時,我們將擁有平安,並免受撒殫的攻擊。 當天主和我們在一起,我們便擁有了一切。遠離天主的時候,我們是痛苦的及失落,甚至不知自己是屬於天主或撒殫。選擇把天主放在首位罷!我們的生活和一切自然變得清晰有序。」(1991年12月25日)

這樣,父母就是在家庭中把天主的經驗傳給孩子的人。 當他們把天主放在第一位時,他們之間就會有愛,事奉並引導他們的孩子走上正確的道路。 因此,瑪利亞邀請我們鼓勵年幼的孩子「祈禱,讓孩子們參加彌撒聖祭。」(1985年3月7日)。 只有這樣,孩子們才能了解父母的生活。 當孩子們與主相遇,祂進入他們的生命並佔據第一位時,他們將繼續走和平、有信德及愛的道路。

在1996年8月25日的訊息中,聖母邀請所有父母引導他們的孩子,因為父母若不為他們做個榜樣,他們便會遠離天主的信仰,走進黑暗、動盪和死亡裡。

瑪利亞沒有忘記家裡的長者,在家庭中他們很重要 , 需要鼓勵他們祈禱。通過他們的生活榜樣 , 年輕人要成為其他人的表率,他們要以生活為耶穌作見證。(1986年4月24日)只有在與主相遇時,年輕人與長者之間的這種關係才能產生,並發現長者在家庭中的重要性。在現代世界的節奏中,小孩和長者都被視為阻礙享受生活的絆腳石。在這種關係中,墮胎、殺害幼兒和長者安樂死變得有道理。 只有在每個人都選擇天主時才能改變這種態度。天主是萬物的創造者,祂為因物質主義而陷入困境的人賦予更深的意義。 因此,瑪利亞在1995年3月25日說,當我們沒有祈禱時不可能有平安,當我們沒有信德時不可能有愛。 平安來自與主的相遇,對天主的愛、信任以及完全奉獻。 平安是天主賜予的禮物(1996年1月25日)。

當我們把天主放在家庭中的第一位時,便會有適當的地方和時間祈禱,這才使人們有可能尋求並找到天主的旨意(1996年4月25日)。

家庭中的祈禱

給家庭最頻繁的呼喚是家庭祈禱。 在1984年6月2日的訊息中,聖母邀請我們向聖神做九日敬禮,好使聖神能傾注在我們家庭和整個堂區中。 聖母的這期望令我們想起她與門徒在耶穌升天後一起禱告九天的經歷。耶穌按祂所應許的派遣了聖神,護慰者。 門徒和瑪利亞的心隨著聖神降臨而充滿力量和熱情,並藉著聖神的力量去為他們所見所聞作見證。  (宗徒大事錄 1:13-14及2:1-4)。 只需回憶一下聖神的恩典: 上智,聰敏,超見,剛毅,明達, 孝愛和敬畏天主,就可以理解為什麼家人需要一起向聖神祈禱,以及為什麼(特別是現在)我們需要聖神的恩典。 家庭本身就是一個充滿信德和愛心,充滿希望和相互尊重的小社區,在物質、靈性或心理上都須要彼此關注。人受過家庭教育,並在家庭中形成。 無法想像一個人在沒有家庭下能正常成長。 沒有其他地方比在家庭中更需要上智、聰敏、超見、剛毅、明達、孝愛和敬畏天主的恩典。 只有當心中充滿並且不斷充滿聖神的恩典時,一切才能井然有序。

在家庭中祈禱

給家庭最多的訊息是「在家庭中祈禱」。 在1984年6月2日的訊息中,聖母邀請我們向聖神做九日敬禮,讓聖神傾注在我們家庭和整個堂區中。 聖母這渴望令我們想起她與門徒在耶穌升天後一起禱告九天的經歷。耶穌按祂所應許的派遣了護慰者聖神,隨著聖神降臨,門徒和瑪利亞的心充滿火熱與力量,並藉著聖神的力量為他們所見所聞作見證。  (宗徒大事錄 1:13-14及2:1-4)。 我們只要回顧一下聖神的恩典: 上智,聰敏,超見,剛毅,明達, 孝愛和敬畏天主,就可以理解為什麼家庭需要在一起向聖神祈禱,以及為什麼現在特別需要聖神的恩典。 家庭本身就是一個充滿信、愛、望和相互尊重的小社區,在物質、靈性或心理上都需要彼此關注。人受過家庭教育,並在家庭中形成。 一個沒有家庭的人不能正常地成長。沒有其他地方比在家庭中更需要上智、聰敏、超見、剛毅、明達、孝愛和敬畏天主的恩典。只有當心中不斷充滿聖神的恩典時,一切才能成就。

當家庭處於危機中我們還可以做什麼?聖母這一訊息回答了所有父母的問題。向聖神祈禱,意思是喚起那位創造及賦予生命、將混沌空虛轉化為充實生命的聖神(創世紀1:2)。 向祂祈禱就是向厄則克爾先知所見過那位把骨頭復生的聖神祈禱(厄則克爾 37:1-14)。

聖神如何在家庭中發揮作用,祂也一樣能把人改造成為新人。聖神賜予的禮物,令人能透過內在神聖的真光去戰勝黑暗,將心靈的荒地轉化為充滿愛與合一的沃土,把永恆的愛供給缺乏愛的人。 藉著同一聖神的力量,醫治因缺乏愛而造成的心靈創傷。 在1985年3月28日的訊息中,瑪利亞感謝所有開始在家庭中祈禱,並使之活躍的人,因我們已貼近她的心。

在家庭中誦唸玫瑰經及祈禱的時間

1984年9月27日,聖母說:「我要求這個堂區的家庭全家誦唸玫瑰經。」玫瑰經本質上是與瑪利亞及耶穌的喜樂、悲傷和榮耀共融,家庭在這共融中效法聖家一起成長。舉凡每個人、家庭、社會都在尋找完美的模範。當在家庭中誦唸玫瑰經時,成年人與孩子,長者與年幼的,健康的與患病的人一起祈禱,肖似耶穌、瑪利亞和若瑟。籍著與聖家共融,每天子女和父母之間重拾對彼此的愛和尊重。就是這樣,我們學習生活於喜樂之中,背起家庭的痛苦與十字架,經驗復活。在1984年11月的訊息中,聖母叫我們把祈禱成為家中最首要的事,不要讓每日的工作阻礙家庭祈禱。在同一個訊息中,她邀請我們重拾家庭祈禱的精神,因為工作已令祈禱完全窒息。

當了解到大部份家庭的祈禱狀況時,我們才理解為什麼聖母強調要把祈禱作為家中最首要的事情。在家庭中要不是沒有祈禱,或是把祈禱放到最後嗎?有多少家庭只有在完成所有日常工作後,在每個人都筋疲力盡,除了看電視以外幾乎什麼都不能做的時候才祈禱?真正的回應是以祈禱來開始新的一天,但大多數家庭認為這實際上是不可能的。由於看電視至深夜,家人早上沒時間。如果沒早禱通常全日隨之都不會祈禱,假如早上沒與主相遇,那麼很難想像接下來的一天會重逢。因為根據人最深層的本質和家庭共融,沒有什麼比早晚在一起祈禱更自然、更正常的事情。在1995年8月25日的訊息中,瑪利亞邀請家庭以早禱作為一天的開始,並以謝恩祈禱作為一天的結束。所以早禱及晚禱的內容已經明確設定了。早上,一家人一起尋求天主的旨意,並祈求我們在所做的一切事情中可以看到天主,並履行祂的旨意。晨禱中,我們需要有意識地、感恩地接受天主賜予的新一天,並把自己奉獻於天主和人類。

在晚禱中我們需要感恩。我們依賴上主的愛才能完成白天所做的一切,晚上必須感恩。感恩的意思是承認這是天主賜給我們禮物。藉著感謝天主,人捨棄了把所作所為歸功於自己的驕傲,因為恩典是屬於天主和他人的。意思即是,我們承認天主在我們生命和家庭中的工作,完全是一份禮物。感恩是對天主表達最深切的信任和信德。會感恩的人承認一切美好的事物都來自天主。同樣地,會感恩的人才可真正悔改,因為他輕易地明白,若遵循自己的意願,而不是天主的旨意,便是賠上了天主所賜的禮物。

一起做早禱的家庭會在愛、平安、相互尊重和成功的工作中渡過一天。藉著這靈性上的進步,能活出家庭應有的所有價值觀。同樣重要的是,一天結束時,一家人在一起反思當天發生的事情,好的事情感謝天主,為犯錯和罪過悔改,家人彼此寬恕諒解,這些都是為家人獲得平安與安眠的條件。一家人中,誰沒有獲得平安和寬恕,晚上就無法安息,因為一個受傷的靈魂若沒有以愛作修和及接納他人,就無法為自己找到安息。

重拾家庭祈禱的意思,是重拾那位藉著祂的聖子耶穌基督來愛我們的天主的會晤。藉著祈禱,家庭依靠基督的愛去理解和接受沈重的十字架與疾苦(1992年1月25日),而這十字架與疾苦將帶來極大的平安與共融。

與天上的父親說話,比與地上家中的父親說話更為重要。家庭成員之間若缺乏開放式的溝通,便失去了根基和團結。聖母在1985年3月7日的訊息中再次呼籲我們要重新祈禱。

在1984年12月6日的訊息中,聖母再次邀請家庭實行祈禱,她並責備我們不遵從。在同一個訊息中,她重申她所做的一切都是因為天主的派遣,她以天主之名對我們講話。誰不遵從她的召叫,就是不聽從以祂名字派遣瑪利亞來的天主。

瑪利亞在1985年2月14日的訊息中,重申堂區不聽從她的問題,令瑪利亞很難過,並一再邀請每個家庭必須要有家庭祈禱。聖母在默主哥耶的訊息中,非常罕見地使用「必須」的字眼。 從方法論和教育角度來看,這種表達不會妨礙對愛的回應,也不會令人懷疑瑪利亞的耐性。相反,這顯示出她對幫助家庭真正與主相遇的渴望。

今天是我要給這堂區訊息的日子,但並不是所有堂區教友都接受和實行。我,只希望你們,親愛的孩子們,實踐我的訊息。謝謝你們回應我的召叫。

在家庭中的愛

愛與被愛是每個人最基本、最深切的渴望。我們根本不需要討論愛與接納在家庭中的重要性。家庭中缺少了愛與接納便會留下深深的傷痕。聽說即使是初生嬰孩也能感受到並知道自己是否被愛和被接納。從臨床治療中得知,如果父母打算墮胎的話,嬰兒通常在出生前會產生深層的恐懼,這種恐懼會跟隨他一生。

因此,聖母在1984年12月13日的訊息中很清楚表示,我們必須首先在家庭中開始去愛,然後我們才能談論堂區中的愛,再推至對全人類的愛。聖母想預備堂區去接納所有到這裡的朝聖者。「只有這樣你們才會接納所有來到這裡的人」(1984年12月13日)。瑪利亞再次以一種具體的母親方式,要求將聖誕節前的一週,作為我們需要學習如何去愛及生活的特殊時間。

當我們決定在自己家中實踐愛德的一刻,便開始愛德的鍛煉。在同一個訊息中,瑪利亞重申了聖保祿宗徒的想法,即若沒有愛就甚麼都不能作。愛超越了所有法律並使之實踐,然而,世界上所有法律都無法取代愛情。若沒有愛世上一切都毫無價值,愛賦予一切永恆的價值(格林多前書 13:1-13)。

瑪利亞在1985年6月6日四週年紀念之前,再次邀請我們,首先去愛自己的家人,然後才能夠去愛所有來到這裏的人。我們很容易可以從時間上說,默主哥耶於1984年底成為了國際朝聖地,1985年更甚。當時在默主哥耶的情況是,一方面是共產主義施壓試圖制止這現象,另一方面,霧市達的主教非常激進地反對默主哥耶。在那年的十月底,蒙席包華.山力(Pavao Zanic)發表了有關默主哥耶的半官方小冊子。世界和教會的反對力量似乎成功地壓制了默主哥耶發生的事。但是,很明顯可以看到聖母如何引領一切,並完全不在乎這些攻擊,反而提醒並教育堂區關於愛德,愛能征服一切。在1991年聖誕節那天,在克羅地亞和波斯尼亞-黑塞哥維那爆發了慘烈的戰爭,瑪利亞再次告誡愛與和平。愛德是我們必須祈求的恩典。瑪利亞把耶穌帶來,讓祂保佑我們所有人獲得愛與平安。

在1993年4月的訊息中,瑪利亞利用了大自然,春天甦醒更新的情景,邀請我們打開心靈去愛天主,我們的造物主。一顆心若像大自然般對愛開放,會首先證明他愛家庭並在家庭中彰顯。愛可使家庭擺脫混亂和仇恨,恢復祈禱的精神。藉著祈禱,天主賜給我們彼此相愛的力量。瑪利亞知道這份愛的邀請對我們來說很重要,並使我們在愛中醒悟。因此,她重申自己以母親的愛來愛我們所有人。母愛是生命的基本條件。沒有這種愛,生命不能展開也無法繼續存在。

覺知天主的愛會更新我們內在的生命;而覺知瑪利亞的母愛是每個人能選擇去愛的基本條件,並治癒每一個愛的傷口,使之變得圓滿。因為天主揭示了自己作我們的父親,祂藉著耶穌基督向我們啟示了無比的愛,祂無條件地接受了我們,這正正是其他各種愛,尤其是在家庭中的愛的基本條件。

瑪利亞在1996年1月25日的訊息中教導我們,愛是家庭中獲得和平的條件,因為沒有愛的人無法活得平安。

在同一個訊息中,聖母說到了愛與寬恕之間的關係。我們很軟弱。我們犯罪,犯罪時使愛陷入絕境。拒絕寬恕的人的愛是膚淺的,並受許多不同條件的約束。同樣,只有去愛的人才能寬恕。我們只有服從地祈禱,才能領悟自己的心,及接受愛與寬恕的邀請。

在家庭中閱讀聖經

《聖經》是天主對人類的聖言。一個人必須誦讀它來認識啟示給我們的天主,及祂彰顯的旨意、愛、慈悲與寬恕。瑪利亞希望家庭成員一起誦讀聖經及祈禱,這在家庭各層面上,與個人誦讀一樣重要。一個誦讀聖經並默想天主聖言的人,將知道如何祈禱和見證,而當一個家庭一起祈禱和默想天主聖言時,這家庭將由天主聖神獲得團結共融的力量。

神視者經常重覆說 , 我們該於一天的開始就閱讀《聖經》,從中吸取聖言並作為整天的默想。

在1996年8月25日的訊息中,瑪利再次呼喚我們去誦讀及默想《聖經》,要祈禱並活出聖言。她希望我們把聖經放在家裏當眼的地方,這樣,我們上班時實際上由《聖經》,即天主的聖言送我們出門,叫我們不要忘記天主,也在回家後第一個迎接我們。如果每個家庭成員離家前都先看看聖經,回家時又第一時間看到聖經,他將在工作上、時間上和邁向永恆的道路上,與自己和他人建立正面的關係。

瑪利亞這期望提醒我們每個天主子民所遵行的,及她也遵行的。 在申命紀(6:4-9)中寫著:「以色列!你要聽,上主我們的天主,是唯一的上主。因此你當全心、全靈、全力,愛上主你的天主!我今天吩咐你這些話,你應當牢記在心,並將這些話灌輸給你的子女。不論你住在家裡或路上行走,或臥或立,常應講論這些話。又該繫在你的手上,當作標記,繫在額上當作徽號。」這是每個天主所揀選的人,每天四次禱告的方式,這樣,無論是作為個人或者家庭,都無可避免地觸碰到天主聖言。

讓我們重溫聖熱羅尼莫聖師(St. Jerome)的話:「凡不認識聖經,就是不認識基督。」

在家庭中蒙召成聖和獻身生活

所有在洗禮中死於耶穌基督的人都已經死於罪惡及蒙召成聖。在信經中,我們承認「唯一、至聖、至公、從宗徒傳下來的教會。」就是蒙召成為聖潔無瑕的。所有教友及家庭都是屬於教會的財產,而通常家庭又被稱為「小教會」。

成聖是一種具體的生活方式,是對天主和弟兄姊妹的愛,最重要的意思是,治癒我們與天主和他人的關係,並在信、望、愛中成長。

瑪利亞希望家庭成為聖善的誕生地。父母和長者的聖善榜樣將成為年輕人成聖的學校。「我請求你們,用你們自己的證言,幫助那些不知如何渡聖善生活的人… 特別是你們自己的家人」(1986年7月25日)。愛與寬恕、良善和慷慨、溫柔及果斷、真理與適可而止的愛都是家庭中對愛情、及學習愛德的表現。為了使我們更接近耶穌和瑪利亞,即是接近福音,瑪利亞邀請我們個別地,或以家庭、堂區為單位,奉獻自己給她的愛子耶穌,及她的無玷聖心… 「好使所有人經過我的手屬於天主。」(1988年10月25日)。奉獻的拉丁文是’con- sacrare’,「與」「神聖、無玷的犧牲」,直接使我們領悟奉獻的真正含義。獻身生活是指我們決定以瑪利亞和耶穌為榜樣,陪伴他們,與他們在一起,並肖似他們。俗語有云「近朱者赤,近墨者黑」。凡在每天的祈禱中接近瑪利亞和耶穌的,尤其是唸玫瑰經時,便進入了頂尖的成聖學校,並將懂得如何在喜樂和悲傷中生活,以及最後在天堂的榮光。

藉著獻身生活,一個人有意識地與瑪利亞和耶穌一起行走在成聖的道路上,並以此克服因罪惡造成的可怕的孤獨。他藉此創建一個新生命,一個充滿愛的團體,並知道他將會戰勝罪惡和死亡。

撒殫毀滅的計劃

家庭必須奉獻自己,藉聖善保守免受撒殫及其破壞性的話語侵害。牠為家庭播下最危險的邪惡種子 ~ 仇恨和分裂。這是一個殺死了人類共融的癌病傷口,1988年10月25日,聖母說:「撒殫很強大,故此孩子們,你們要藉恒常祈禱,緊貼在我充滿母愛的心房。」瑪利亞就是《聖經》中與她聖子一起戰勝撒殫的那個女人(創世紀 3:15 及默示錄12:1-6)。

著名的驅魔人米林戈主教(Bishop Milingo)在一次談話中說過,瑪利亞是第一位驅魔人。與她的孩子一起,她會戰勝撒殫。她的孩子不僅是指耶穌,而是我們每一個人;而她的家庭不僅是指納匝肋的家庭,而是每一個家庭。每一個緊貼她慈母之心的個人和家庭,在她充滿愛的心房,都免遭毀滅。在1994年1月25日的訊息中,她再次展示了撒殫的工作和意圖。「在這個時代,撒殫會在你們心內及家庭內製造混亂。孩子們,不要順從。你們絕不應讓撒殫去帶領你們及你們的生命。」牠想使我們脫離天主愛的力量,控制我們及我們的家庭、情感和思想。牠統治的地方只會是廢墟。瑪利亞再次表明,她藉著愛和在天主台前代禱來保護我們。若一個人或家庭不接受她的幫助和保護,便是向撒殫敞開了大門。撒殫誘使我們在最小的事情上喪失信、望、愛(1995年3月25日)。

在家庭中的和平

瑪利亞對於家庭所說的一切建議和母親式的警告,所有對奉獻給天主、成聖的決定、及對愛和寬恕的邀請,是為達到她選擇「和平之后」這名字的目的。

平安是每個人內心最深切的渴望。無論一個人做什麼,好與壞,他都尋求平安。當人謀殺別人或自殺時,與他為別人獻出生命時一樣,都是為尋找通往平安的道路。平安這聖經上的價值,只有在靈性、心理和身體上所有聖善產生時才能實現。

到了最後,只有在生命中被接受、被愛護、被尊重和被保護的情況下,才能得到平安。這就是為什麼家庭只可是其一,一是平安的、有生命的地方,或者是滅亡的地方。在瑪利亞的心中,~作為和平之后和新厄娃,作為所有生命的母親,珍惜在家庭中的平安。

因為在這期間,和平受到特殊的威脅,所以家庭祈禱的其中一個主要意向是為和平而祈禱。除了呼籲我們為和平祈禱外,她還邀請我們守齋。在家庭和社會中將會發生的事情取決於我們的祈禱及守齋(1991年7月25日)。當收到1991年7月25日的訊息時,戰爭已經在克羅地亞爆發了。是天主從混亂與邪惡之中保護了我們,賜予和平(1992年12月25日)。

天主渴望和平,因為祂是和平的泉源,並藉著瑪利亞邀請我們守齋,為和平祈禱;撒殫卻喜愛戰爭、摧毀和平、破壞一切在家庭中乃至整個世界的美好的事物。(1993年3月25日)。只有靠祈禱才能克服混亂和仇恨,使和平得勝(1993年4月25日)。

在1994年聖誕節的訊息中,瑪利亞是我們的母親,與我們一同喜樂,一起為和平而祈禱:內心的和平、家庭的和平、思想的和平及世界和平。她從和平之王那裡呼喚了和平的祝福,只有祂能賜予和平。這是為什麼最終,我們必須了解和平是天主的禮物,並成為了愛,就如愛產生和平一樣(1996年4月25日)。

據神視者說,在顯現結束時,聖母總是說:「我的天使們,平安回去吧!」

關於家庭的圖像

就像她的聖子一樣,瑪利亞使用大自然的圖像,以便容易表達她的意願。

在1984年12月20日聖誕節前的訊息中,她邀請每個家庭帶一朵花到聖堂,並把它放在馬槽的嬰兒床旁邊,作為託付給耶穌的標記。在1996年5月1日的訊息中,她表達了她希望每個家庭都成為一朵和諧的花,並希望每個人都成為實現天主計劃的一朵花的花瓣,以獻給耶穌。她在5月初發出了這個訊息,一個鮮花盛放、自然界美麗迷人的月份。瑪利亞用這圖像表達了她對家庭共融的渴望。

1993年4月,她邀請我們走到大自然,欣賞百花盛放的情景,好能幫助我們打開心靈去愛天主,我們的造物主。大自然從冬眠中甦醒過來,喚醒新的生命,是天主創造力的證明,也是對每一個心靈和家庭的啟發,鼓勵他們重拾希望和接受生活。

可以清楚地看到瑪利亞從這些訊息中教育和引領家庭。藉著她的保護和代禱,依靠聖神的力量和天父的旨意,家庭成為了生活、愛與和平的團體,天堂的預兆。家庭成為保護個人,尤其保護兒童避免他們遠離天主的生活。

瑪利亞,作為家庭及教會的母親,不能背離她的首要任務。作為耶穌的母親和聖家的母親,她成為了我們所有人的母親,每個家庭的母親。藉著她的轉禱,天主更新了衪的「小教會」。全心全意與她合作,便能孕育出渴望已久的平安。到此為止。

斯拉夫高神父(Fra Slavko Barbarić


斯拉夫高神父 1946年於德拉吉奇納出生,在維索科,薩拉熱窩和施瓦茲(奧地利)攻讀神學,1971年晉鐸。他於1982年獲得宗教教育學博士學位。從1982年起,他一直在默主哥耶。他寫了許多關於靈修的文章和書籍。他在堂區工作,帶領過許多避靜和講座,並在世界各地舉行以 一 默主哥耶事件為主題的聚會。

「私人」啟示與默主哥耶

「私人」啟示與默主哥耶

Dr. fra Ljudevit Rupcic, OFM, 1995

「私人啟示」早已是神學的慣用詞語,與之相反的是「公開啟示」。

聖經中記載的屬「公開啟示」,而「私人啟示」則屬於聖經以外的,因此把它們說成「聖經內」和「聖經以外」的啟示更為合理。假如兩者都是真實及來自天主,那便同樣神聖和有價值,「聖經內」的啟示沒理由被賦予更大的榮譽和重要性。因為兩者都是天主想人接受的,否則祂根本無須講話。如果兩者之間存在合理的區別,我們不可能只奉行其中一個,兩者都必須奉行。

聖經中包含的啟示被稱為「正典」,即信仰準則。其他每一個啟示的真實性都以該標準來審核。首先,任何與該啟示相反的便是假的,因為聖經內的啟示是保證肯定的,所以任何相反的啟示都是假的。此外,教會訓導也肯定了聖經啟示的真實性,基督把聖神賜給教會,是為了我們能保護及真實無誤地解釋天主的啟示。對於聖經以外的啟示,教會沒有直接訓導權,只能間接闡釋。意思是如果啟示與聖經相反,那就可以肯定它根本不是真正來自天主,因為「無論誰,即使是我們,或是從天上降下的一位天使,若給你們宣講的福音,與我們給你們所宣講的福音不同,當受詛咒。」(迦拉達書 1:8)若教義在啟示中形成明確的部分,或包含在啟示中的話,這項教義便是神聖的信仰、啟示信仰正確性的(fide divina)真理。若教義是由教會訓導所提出,作為當信的真理,這信仰內容則是啟示及天主教(教會)信仰正確性的(fide catholica)真理。
教會歷史中證明了聖經以外的啟示一直存在,根據啟示的結構和形式,相等於聖經內的啟示,並經常與顯現或神視有關,通常是耶穌、天使和聖人顯現,但近年來卻經常是童貞聖母瑪利亞顯現。

言語(聽眾)也被連接到神視中,聖母瑪利亞在法國沙里特(La Salette)、露德(Lourdes)、花地瑪(Fatima)和默主哥耶(Medjugorje)的顯現都證實了這點。神視者除了見到聖母瑪利亞,還聽到她的訊息,這些訊息通常要求悔改、祈禱、特別誦念玫瑰經和補贖,更加直接地朝著更新教會生活和令其熾盛,而不是給予新的信理。

沒有人可以令天主閉嘴,祂以不同的方式持續不斷地在教會和世界中出現,說話和啟示尚未結束。至少沒有人質疑,天主的講話是透過神視的形式出現。因此,聖經以外的啟示不單可能,而且是事實。「當那一位真理之神來時,他要把你們引入一切真理。」(若望福音16:13)祂不單只透過教會的聖職,還透過蒙受聖神恩寵的人來達到這一點。因為教會不單只有聖職人員,也有蒙受神恩的教友。這就是為什麼聖神不受教會聖統制所限,反之亦然。

聖神自由自在,任從所願地呼氣,祂透過神恩激勵及帶領教會。無論是教會中的領導階層或神恩主義者都不能篡奪或享有以聖神名義發言和行動的專有權,他們的事工源於同一聖神,必須協調一致。因此教會的聖職人員和教友都不可自滿,或對於神視、顯現、啟示漠不關心。教會的領導階層不可拒絕,也不要祗管姑息,必須既接受及培育它們,否則就是拒絕聖神。

神視和啟示屬於教會不能缺少的先知性神恩,我們並非因為在聖經啟示外需要新學說或新信理,而是因為需要有新光,使我們能夠更好地去理解相同的教義或信理,特別是當有必要推動人類活動的新方向的時候。

歷史上對聖經以外的啟示或多或少都有批判。近代開始有越來越多的辯論,普遍認為聖經以外的啟示和神視,其真實性最好的標誌,就是附合聖經內的啟示。如果可以肯定聖經以外的啟示內容,超越了神視者能力的話,對其真實性更有利,所以神視者的身心健康很重要。雖然神視者個人的聖德和恩寵並非必要,但卻有助於啟示的真實性。原則上,即使神視者道德上有重大的缺陷,也不會對啟示的真實性構成障礙,但若其道德行為高尚會對啟示的真實性有正面的貢獻。換言之,神視者犯錯不一定是否定的標準。伴著這些內在標準而來的,是奇蹟和教會認可這些外在因素。凡涉及政治和爭議問題的神視,都違反真實性,因為啟示是來服侍天主的國,不是來幫助達到出於世界的目的和好奇心。一般來說,聖經以外的啟示不會帶來任何新的真理,可能只是讓人更認識聖經中所揭示的真理,但可以肯定,是叫教會或團體在其特殊位置上,更好更急切地去應用聖經中的啟示。總括來說,啟示是要求和鼓勵多於主張,目的是激發人的信德與皈依,引導人的行為指向上主,從而獲得救贖。從這意義上,聖多瑪斯.阿奎納說過:「當不再有啟示時,人將失去引導。」(神學大全 II-II. 174題 a.6)。這就是教會承認有先知的原因,他們沒有宣布新教義,而是為人類活動指出方向,跟聖多瑪斯.阿奎納強調的一致,「啟示是為了教會的利益」 (神學大全 II-II. 172題 a.4),是對活出更真實的基督徒生活的召叫,是指向更高優次的必要性和途徑,是天國對時代問題的回應。因此啟示比任何理智和神學上的努力都更有幫助。

由於聖經以外的啟示異乎尋常和吸引,通常比聖經宣告的真理和教會訓導更吸引人關注,成為「休克療法」。眾所周知,露德、花地瑪和默主哥耶的顯現喚醒了世界的靈性生活,令信仰更虔誠,也對更新告解聖事和崇敬聖體作出了很大的貢獻。

過於強調聖經以外的啟示而取代福音,是不健康或不正常的,聖經內的啟示優先,但也不能拒絕聖經以外的啟示,因為兩者都源自於天主,因為天主想對人類說話,所以這兩種情況下都必須遵守聖言。

默主哥耶的顯現和神視

由1981年6月24日起至今,默主哥耶的六位神視者,綺帆嘉 • 意飛、蜜欣娜 • 積偉、葦絲嘉 • 意飛、瑪莉雅 • 柏維、伊凡 • 積偉、和耶哥夫 •
高路,一致聲稱聖母瑪利亞向他們顯現。除了綺帆嘉在顯現週年紀念日,蜜欣娜在生日那天,每年見一次外,其餘幾位仍然每天見到聖母瑪利亞。顯現從一開始便嘗試以不同方式,對顯現和神視的真確性獲得認可。除了神視者們持續地宣稱外,也以科學和神學的角度,嘗試得出顯現的真實性的客觀證據。從頭幾天開始,當時的共產政權由於無神論的動機和意識形態,反對讓聖母的名字廣為人知。他們首先透過在契特盧克(Citluk)和霧市達(Mostar)的醫生,嘗試獲得這些孩子患病的醫學報告,以證明顯現之談只是幼稚的把戲。當醫生確定孩子們完全健康時,共產黨組成了十二位醫生和精神科醫生的委員會,企圖指控他們患有精神病。重要的,是儘管委員會成員面對壓力,他們沒有這樣做,因為孩子們顯然很健康。

自此之後,相繼出現許多其他官方和非官方委員會,試圖更公平地獲得顯現的真相,只有當地的山力主教(Bishop Pavao Zanic)建立的兩個委員會例外,他沒有要求委員會研究默主哥耶現象,單憑他自己的負面意見便一口咬定顯現沒有根據。他為了確保調查的「結果」,任命自己為委員會主席,並要求委員會成員在沒有任何事實、思考和說話根據下,說出他想要他們說的話。其他人與山力主教和他的委員會不同,他們對默主哥耶的神視者和事件進行專業研究。自從以約瑟夫·拉辛格(Joseph Ratzinger)樞機為首的信仰教理部否決了山力主教委員會的「結果」,稱其無根據和無能力之後,他授命南斯拉夫主教會議成立自己的委員會,更認真地關注默主哥耶的顯現。即使該委員會也沒有更認真地調查這些顯現,但至少沒有斷定顯現是假的,他們起碼對自己的行為負責任,採用了所羅門的解決方法,宣佈還沒有得出顯現的超性證據。南斯拉夫主教會議也接受這立場。但由於人們普遍認為顯現是真的,尤其是當世界因顯現而獲得了超凡的靈性上的禮物,他被迫接受默主哥耶成為朝聖地,更加關注敬禮的正確發展,並為前來默主哥耶的朝聖者的靈性需要作充足的準備。

由17位著名的自然科學家、醫生、精神病學家和神學家組成的,法國及意大利國際科學神學委員會,對默主哥耶顯現及「在默主哥耶發生的異乎尋常事件」作出了最勝任和最專業的調查。他們於1986年1月14日在米蘭(Milan)附近的佩納(Paina)公佈研究得出的12點結論,內容如下:
1.    根據所有每一位神視者的心理測試結果,可以肯定地排除騙局和戲法。
2.    根據所有每一位神視者的身體檢查、測試和臨床觀察等,可能排除病態幻覺。
3.    根據之前對所有每一位神視者的研究結果,可以排除這些事件的純粹自然解釋。
4.    根據所有每一位神視者的觀察記錄和資料,可以排除這些事件是被超自然責令的,即受附魔影響。
5.    根據觀察記錄和資料,這些事件與神秘神學中通常描述的表現存在對應關係。
6.    根據觀察記錄和資料,可以說神視者在神修、神學和倫理德行上有進步。
7.    根據觀察記錄和資料,可以排除神視者的教導和行為,與基督教信仰和道德有明顯矛盾。
8.    根據觀察記錄和資料,可以說被這些事件的超性活動所吸引的人在靈性上結出了好果子,而且對他們有益。
9.    超過四年之後,由這些事件引發而在默主哥耶產生的不同活動,影響了教會中的天主子民,與基督教義及道德完全和諧。
10.    超過四年之後,可以說在默主哥耶產生了恆久及外在的靈性果子。
11.    可以肯定,默主哥耶事件支持教會一切的善和靈性承諾,與教會訓導一致。
12.    因此可以得出這樣的結論:在對事件主角、發生的事實及其影響進行了更深入研究之後,不單只對當地架構,也對普遍整個教會響應和諧這方面,教會都應該承認默主哥耶事件源自超性,從而認識事件的目的。
到目前為止,這是對默主哥耶現象最認真、最全面的研究。就科學神學的角度而言,這是迄今最正面的評價。
除此之外,由亨利·喬伊克斯(Henri Joyeux)先生率領的法國專家小組也對神視者進行了非常認真的檢查。他們使用最現代化的設備和專業知識,檢查了神視者在顯現前、顯現中和顯現後的內部反應,與及他們眼晴、聽覺、心臟和腦的同步反應。該委員會的調查結果非常重要。結果顯示神視者注視的物件在他們外面,並且排除了神視者被外來操縱,或者他們之間有任何相互協議。檢查結果連同個別腦電圖及和其他反應的結果,被收集成一本特別的書,詳細闡述 (H. Joyeux – R. Laurentin, Etudes medicales et scientifiques sur les Apparitions de Medjugorje, Paris 1986)。

最後提到的那委員會,其調查結果證實了國際委員會的結論,證明神視者見到的顯現是超越現代科學解釋的現象。所有這些證據都指另一層次的事件。

對於默主哥耶顯現的科學驗證,有一點很重要的,就是在整個顯現歷史中,沒有一個像默主哥耶的顯現那樣受到如此廣泛和嚴格的科學審查。把露德和花地瑪的驗證與默主哥耶相比,它們之間幾乎沒有相似之處。由於當時的科學水平較低,而且專門驗測的工具不足,因此無辦法亦沒有對其他神視者進行嚴格的驗證。此外,露德只有一位神視者伯爾納德(Bernadette Soubirous),花地瑪有三位神視者,而默主哥耶卻有六位神視者。要操縱一位神視者比幾個人容易得多;還有,一群人證實的比單一個人見證更有價值。關於伯爾納德,有說她心理很健康,然而對於默主哥耶的神視者,我們已經建立了足夠的客觀証據證明他們健康,加上正面的道德素質和見證的一致性,毫無疑問,默主哥耶神視者見證的顯現確實是超性並值得相信的。

默主哥耶訊息的內容也證實了這一點。除了神視者同意的五個主要訊息外,聖母瑪利亞每個月透過瑪莉雅 • 柏維向全世界發出特別訊息。即使訊息數量之多可成為圖書館,但當中找不到任何違背基督教義和信仰的東西,反而與主題訊息一起構成一個簡便又實用的神學寶庫,現今八成司鐸也未必達到這程度。由於瑪莉雅和其他神視者都是普通平信徒,他們甚至沒接受過定期的教理指導,更不要說接受神學教育,訊息因此具有更大的意義。就算主教和一些指控默主哥耶是假的反對者,也贊成訊息的超凡內容,他們因此間接證實了訊息的超凡性。

奇蹟

從一開始,無論在空中或地面上,默主哥耶的顯現就伴著許多不尋常的現象,尤其是奇蹟般的醫治。我本人與大約一千名朝聖者,經歷了一次不尋常的太陽跳舞。這些現象是如此異常和明顯,以至每個人都將其歸類為奇蹟,在場的人都沒有無動於衷的,通過質問在場的人,我自己深信不疑。在場的人那種喜悅、眼淚和說話充分證實了這點。從他們的說話中可以看出,他們把這現象理解為確認顯現是真的,也鼓勵他們去接受默主哥耶的訊息。這就是奇蹟出現的真正目的:去幫助人相信和活出真的信仰生活,為信仰和人類的救恩服務。

關於默主哥耶的發光現象,維也納一名教授是該領域的專家,他在默主哥耶研究了一星期後告訴我:「科學對這些現象沒有答案。」雖然對於奇蹟的判斷,不屬於任何自然科學也不屬於一般科學,而是屬於神學和信德,但科學的判斷是非常重要的,因為離開了科學的地方便由信仰接管,更重要的是,許多事件都被信徒理解為真奇蹟。無論是親身經驗還是透過他人的經驗,他們了解那現象的重要性,並且覺得自己必須接受默主哥耶訊息。我們很難確切地說出與默主哥耶顯現有關的奇蹟數目,但眾所周知,已被證明及報導了的已有數百次,當中有些已經過徹底檢查,並從科學和神學上作出了闡述,沒有任何理由懷疑其超性。

戴安娜·巴西萊(Mrs Diana Basile)女士,1940年10月5日出生於意大利科森扎(Cosenza)的普拉蒂扎(Platizza),1972年至1984年5月23日間患有多發性硬化症,這是一種無法治癒的疾病。即使在米蘭的醫務所獲得了教授和醫生專家的幫助,她的病情卻越來越嚴重。她跟據自己意願來到默主哥耶,聖母顯現時她在與教堂相連的房間裡突然被治癒了。所有事情發生得如此迅速而徹底,第二天,她離開位於盧布斯基(Ljubuski)的酒店,赤腳步行12分鐘去到顯現山腳過夜,以感謝聖母的醫治。從那時起直到今天,她一直保持健康。她返回米蘭後,醫生驚訝她被治好,立即成立醫療委員會,再次徹底檢查她之前及現在的狀況。委員會收集了143份文檔,有25位教授、主診醫生和其他醫生特別寫了一本關於這病及其治癒的書,他們說戴安娜·巴西勒確實患有多發性硬化症,她多年來一直沒被成功醫治,但現在卻已經完全康復,而且沒有使用任何療法或任何藥物。他們因此指出醫治並非來自科學。

另一個更重要的奇蹟發生在美國賓夕凡尼亞州匹茲堡的麗塔·克勞斯(Rita Klaus)身上,她生於1940年1月25日,是老師也是三個孩子的母親,已經患有多發性硬化症26年,也是醫生和藥物都無法提供幫助的人。她在讀 Laurentin-Rupcic 寫的關於默主哥耶的書《童貞聖母在默主哥耶顯現嗎?》時,決定接受聖母的訊息。1984年5月23日,當她在念玫瑰經時,內心感到一種不尋常的溫暖,之後覺得康復了。從那時起直到今天,她完全康復,並且能夠完成所有家務和學校工作。關於她的病、徒勞的治療、以及超自然的醫治都有可靠的醫學證明,而且醫生證明了她的醫治是完整及永久的。

還有其他與默主哥耶有關的醫治,都是突然發生而且徹底的,他們或多或少經過專家檢查,但其中一些還未被分析過,不排除當中有些情況也一樣很好。奇蹟不重於其「大」,最重要的是來自天主,並且能夠增強信德。通常善意及願意接受真理的人會察覺奇蹟,而不是偏見的科學家和善變的評論家,因為他們常常將自己封閉在奇蹟「絕對無可能」和「不會」發生的框框中。

教會對默主哥耶顯現的判斷
因為默主哥耶的顯現、神示和訊息屬於聖經以外的啟示,教會判斷其真實性的權限與聖經啟示有所不同。教會訓導權只直接保證聖經內的啟示絕對無誤,對聖經以外的啟示只可間接確認,如果後者與聖經背道而馳,那肯定是假的。在不同情況下存在其他標準,根據這些標準可以得出超性啟示的可信性。這些標準主要是科學條件,有證據的偽造啟示也是假的。

首先,國際醫學神學委員會和其他專家、科學家在默主哥耶顯現中認真而專業的工作,已經明確地證明了沒有任何違反科學的東西,它們不違反理性,但高於理性。同樣地,沒有一個神學委員會在默主哥耶顯現中發現任何違背信仰的東西。甚至最近由南斯拉夫主教會議建立的委員會,也只宣布尚未獲得默主哥耶顯現屬於超性的必要證據,因此將會作進一步調查,即是他們同時承認了沒有發現任何違背聖經啟示和信仰的東西。無論是聖經內還是聖經以外的,當天主發出啟示時,祂總會使有關的人有能力去辨認,至少有道德風度去承認啟示是真的。單純的人容易認出天主在默主哥耶事件中的啟示,並且不單只在理論的層面而是在實際生活中去接受它,這點很重要,證明了基督的話是正確的:「你們若不變成如同小孩一樣,你們決不能進入天國。」(瑪竇福音18:3)。首先,屬於小孩的素質是對真理的開放,那些拒絕承認默主哥耶證據的可信性的人,無意間承認了這一點。因為他們的立場和論據,表明了他們的證據並非不是默主哥耶,而是來自其他利益。再者,反對默主哥耶的只是一小撮人,他們的論點包括欺騙、謊言和對他們所判斷的事物的無知。與之相反的是,數以百萬計的人在與主相遇的個人經歷中證明了默主哥耶的真實性,而且明顯沒有反對他們的證據。

在這裡說一說信友意識(sensus fidelium),這個常見的,關於啟示與信仰的神學話題( locus theologicus), 在信仰、皈依、祈禱和靈性上有明顯而且重大的更新,都是豐富的靈性果實的證據,證實默主哥耶顯現有利,即使反對默主哥耶的人也不能對此提出質疑,只將其歸因於信德,不歸因於默主哥耶顯現。毫無疑問,它們是信德的果實。但為何這些果實不是尋常?為何恰好與默主哥耶扯上關係?為甚麼不在其他地方、不在一般朝聖地或聖堂中?這些問題的原因正正就是那超性而豐富的信德的果子。反對者這方面的行為就像猶太人,他們把耶穌驅魔歸因於魔王貝耳則步,而不是耶穌。因為很明顯,當他們不能否認事實時,他們便否認其真正原因。

整個事件除了根據福音標準,即好樹結出好果子,教宗的立場也是決定性,而這是很清楚的。當許多主教問可否去默主哥耶朝聖時,教宗已多次表達,他不單只鼓勵,而且還請他們在默主哥耶為自己祈禱。韓國主教團主席金總主教述職時,向教宗若望保祿二世打招呼說:「教宗,感謝你,波蘭才得以擺脫共產主義。」教宗糾正他說;「不,不用謝我,這是童貞聖母在花地瑪和默主哥耶的工作。」(1990年11月11日於韓國天主教周報 Catholic News, the Korean Catholic Weekly)。對於教宗和教會可以說的一切,完全包含在此對話中,道出了聖母在默主哥耶,並宣告了共產主義的毀滅。其他很多故事都只是出於非宗教原因,缺乏嚴肅性,想掩蓋關於默主哥耶的真相,使世界遠離聖母所發出的福音訊息。

fra Ljudevit Rupcic, OFM, 1995

茹德維特·魯皮奇神父(Dr. Fr. Ljudevit Rupcic)1920年生於盧布斯基(Ljubuski)的哈多米里耶(Hardomilije),1939年加入了黑塞哥維那省的方濟會,1946年進鐸為神父。他在薩格勒布(Zagreb)的大學神學院畢業,於1958年取得博士學位,並在那裡加入修會。1958至1988年間在薩拉熱窩(Sarajevo)的方濟會神學院及薩格勒布大學神學院教授《新約》釋經。他於1945至1947年,及1952至1956年,在前南斯拉夫共產主義政權統治下兩次入獄。在1968至1981年這段長時間內,是協助前南斯拉夫主教會議的神學委員會成員。他把《新約》聖經原文翻譯成克羅地亞語,他的譯本不斷被重新出版。他撰寫的書籍、研究和文章以克羅地亞語、英語、德語和意大利語出版,並曾在歐美各地的會議上作過演講。

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