恩寵

在2001年2月25日的訊息中，聖母說：

… 這是一個恩寵的時刻。
這正是為甚麼要祈禱，祈禱，祈禱直到你們每一位都了解體會到天主對你們的愛。 …

恩寵的意思

希臘語charis意思是恩寵，不是源自基督宗教的：它可以在舊約中看到，但只有在新約中才具有完整的含義。這個詞句表示耶穌基督帶來的新氣象：舊約是律法的時代，而新約是恩寵的時代 (羅 6 : 4; 若1 : 17)

恩寵是天主的恩賜，其中包含所有其他恩賜。耶穌基督自己就是恩寵 (羅 8 : 32)。恩寵是禮物，它散發著施予者的慷慨，而慷慨籠罩著領受者。

希伯來語 hen (恩典)，它最初表示仁慈 ⸻⸻ 然後具體表達這仁慈，而希臘語 charis (恩寵)最初則表示美麗的光芒—-然後是內在善良的光輝，最後是恩賜的表達方式。

舊約時代的恩寵

天主稱自己為「慈悲寬仁的天主，緩於發怒，富於慈愛忠誠」(出 34 : 6)。天主的恩寵是祂的慈悲傾注在不幸的人身上 (hen 恩典)，慷慨忠誠 (hesed恩慈，在希伯來文聖經裡面是守約的忠誠)，堅定不移地信守約定 (emet 真理，含有誠實、真實、忠實、可靠、持續且穩定等意涵)，慈愛的心並愛祂所鍾愛的人 (rahamim 憐憫)，無窮無盡的公義 (sedeq 公義)，能夠確保所有人有完全的權利並滿全他們的期望。如果天主是和平與喜樂，那就是祂恩寵的成果：「天主，你的慈愛多麼可貴可珍，人子們都向你的護翼下投奔。他們不但飽嘗你宮殿中的盛筵，你還賜他們暢飲你怡人的溪川。…」(詠 36 : 8)，因為「你的慈愛比命更寶貴」(詠 63 : 4)。生命是最寶貴的，它在天主無限慷慨的體驗中逐漸消失。天主的慷慨並非沒有目標，祂豐富的恩寵不會盲目地傾瀉出來，也不會不知道怎樣處理它。盟約便是天主選擇的目標：恩寵的選擇和給予是認可的標記 ⸻⸻ 它依附在選擇它的人身上，期望得到回應，認可和愛，在申命紀中有提及 (申 6 : 5, 12, 10 : 12, 11:1)。天主的恩寵尋求夥伴、交流及共融。

耶穌基督彰顯了天主的恩寵

耶穌基督的到來顯示出天主的慷慨有多深遠：甚至賜下祂的獨生子給我們 (羅 8 : 32)。由自稱為雅威的天主而來的溫良，忠誠和慈悲的組合就是它的根源，而在新約中給了它一個具體名稱恩典、恩寵。幾乎所有宗徒書信的開端都陳述提到天主的恩寵，總是伴隨著祂的平安，並向基督徒指出這是所有禮物中最佳的禮物，這禮物包含了天主的一切行動以及我們兄弟所能希望的一切。

「恩寵和真理」是由耶穌基督而來的 (若 1 : 17)，我們看到了衪 (若 1 : 14)，我們因著祂的獨生子而認識天主 (若 1 :18)，望著耶穌基督，我們看到「天主救眾人的恩寵已經出現」(鐸 2 : 11, 3 : 4)。

恩寵的富饒

「天主的恩寵沒有落空」(格前 15 : 10)，它引導我們以信德行事 (得前 1 : 3; 迦5 : 6)，「在一切善工上結出果實」(哥 1 : 10)，「為行天主所預備的各種善工，叫我們在這些善工中度日」(弗 2 : 10)。對於宗徒來說，恩寵是取之不盡的功效之源 (宗 14 : 26, 15 : 40)；恩寵使保祿成為今天的他，無論他做什麼，恩寵也伴隨著他 (格前 15 : 10)，所以他個人如何，「他成為今天的他」，好明顯是恩寵在他內工作。

由於天主的恩寵主要是改造和行動，因此需要不斷的合作。「為此，我們既蒙垂青，獲得了這職務，我們決不膽怯。」(格後 4 : 1)，要常常「本著天主的恩寵」(格後 1 : 12)，隨時準備聽從它 (羅15 : 15)。我們的恩寵永不會被剝奪，即使在最艱難的時刻，恩寵也始終是“足夠的”，因為這樣才能彰顯恩寵的力量 (格後12 : 9)。

這就是恩寵如何使新生命重生 (若 3 : 3ss)，聖神的生命賦予我們天主義子的福份 (羅 8 : 14 – 17)。根據聖保祿，基督徒是「被基督的恩寵所召叫」(迦 1 : 6)，他「站立在這恩寵中」(羅 5 : 2)，生活在恩寵的權下 (羅 5 : 21, 6 : 14)，從真正意義來說，這就是生活，那些“從死者中復活”的人與復活的基督一起在新生活中度生 (羅6 : 4, 8, 11, 13)。

這種生活的體驗也就是聖神的體驗 (羅 6 : 14, 7 : 6)，人脫離了罪惡，獲得了自由，帶來聖潔的果實 (羅 6 : 22, 7 : 4)。聖神是天主最偉大的恩賜 (宗 8 : 20, 11 : 17)「聖神親自和我們的心神一同作證：我們是天主的子女」(羅 8 : 16)，這恩寵使我們真實地成為天主的子女，可以稱天主為父：阿爸父。這些使人成義的都是來自恩寵 (羅3 : 23s)：我們要相似天主，使我們可以成為祂所期望我們成為的人，在天父前，做祂的子女 (羅 8 : 14 – 17; 若一 3 : 1s)。

從天主恩寵的所有事工中，基督徒找到了正確的態度，過著一種真實可信的自豪行為卻不為尋求自己光榮的生活，而是通過恩寵接受一切：首先是正義。驕傲和恩寵：保祿喜歡將這兩個用詞聯繫在一起 (羅 4 : 2s, 5 : 2; 格後 12 : 9; 弗 1 : 6) 。

靠著天主的恩寵，人可以成為他自己。

彼此相愛

在2001年10月25日的訊息中，聖母說：

「今天我仍然召叫你們全心的祈禱並彼此相愛。孩子們，你們被召選見証和平與喜樂。」

舊約

在舊約中已有記載，「愛人如己。」(肋 19 : 18) 這「第二條誡命」滿全了天主愛的誡命。

在最古老的文獻中已經很明顯地指出，對鄰人冷漠或敵視的人皆已得罪天主 (創 4)，而誡律本身也談到人際關係 (出 20 : 12 – 17) 和與貧困弱小的關係 (出 20 : 20 – 26； 23 : 4 – 12) 以確保在社區內和在民族內的和平。先知書和智慧篇皆朝著同一方向：人不能取悅天主若他們不尊重別人，尤其是不尊重那些「較少受人關注的人 / 弱小的人」  (亞 1, 2；耶 9 : 2 – 5; 則 18 : 5 – 9； 拉 3 : 5； 箴 14 : 21, 1 : 8 – 19; 德 25 : 1； 智 2 : 10)。

依撒意亞先知要求特別苛刻，他在第1章15至19節說：「你們伸出手時，我必掩目不看；你們行大祈禱時，我決不俯聽，因為你們的手染滿了血！你們應該洗滌，應該自潔，從我眼前革除你們的惡行，停止作孽，學習行善，尋求正義，責斥壓迫人的人，為孤兒伸冤，為寡婦辯護。現在你們來，讓我們互相辯論 ── 上主說：你們的罪雖似朱紅，將變成雪一樣的潔白；雖紅得發紫，仍能變成羊毛一樣的皎潔。假使你們樂意服從，你們將享用地上的美物。」

這些責任很少被稱為鄰人的愛。(肋 19:18; 19:34; 申10:19)

猶太人的傳統

在基督降臨以前，猶太教已經加深了了兄弟之愛的性質的含義：愛鄰人甚至包括愛敵人、猶太人或是外邦人，愛變得越來越普遍。Hilel 說：「生活平安，尋找和平。愛所有人並引領他們走向法律。」

新約

兩種愛

從整部新約中可看到，愛天主與愛近人是不可分割的 ── 這兩條誡命是律法中的最高點和關鍵所在 (谷 12 : 28 – 33)。兄弟般的愛滿全了所有道德要求 (迦 5 : 14; 羅13 : 8; 哥 3 : 14)。其實，這愛是唯一的誡命 (若 15 : 12; 若二5)，是活信德的唯一工作成果 (迦 5 : 6 – 22; 若一4 : 20, 5 : 2)。我們將會按我們的愛德來受審判：「你對我做了！」(瑪 25 : 31 – 46)。耶穌是愛，祂囑咐我們：「你們該彼此相愛，如同我愛了你們。」(若13 : 34)

愛的根源

祈禱、和平、喜樂和愛是緊密相連的，我們祈禱應與耶穌結合一起，因祂就是愛。唯獨盡心祈禱和愛 (換句話說，如果我們遵守誡命)，我們才能找到平安。喜樂源於愛，但我們不能單憑人類自己的力量去愛。「你們住在我內，我也住在你們內。正如枝條若不留在葡萄樹上，憑自己不能結實；你們若不住在我內，也一無所能。」(若 15 : 4) 「正如父愛了我，同樣我也愛了你們；你們應存在我的愛內。如果你們遵守我的命令， 便存在我的愛內，如我遵守了我父的命令而存在他的愛內一樣。我對你們講論了這些事，為使我的喜樂存在你們內，使你們的喜樂圓滿無缺。」(若 15 : 9 – 11)

我們如何「住在祂內」？路加福音第10章38至42節告訴我們：瑪利亞「坐在主的腳前聽衪講話」而「瑪爾大卻為了準備伺候而心煩意亂」。耶穌不是因為瑪爾大忙於準備伺候而訓斥她，而是因為她「分了心」，「為了許多事操心忙碌」。真正的愛是安寧和平的。聖保祿宗徒在格林多前書13章寫下了有關愛的頌歌：

愛的讚美詩

「我若能說人間的語言，和能說天使的語言，但我若沒有愛，我就成了個發聲的鑼，或發響的鈸。我若有先知之恩，又明白一切奧秘和各種知識；我若有全備的信心，甚至能移山，但我若沒有愛，我什麼也不算。我若把我所有的財產全施捨了，我若捨身投火被焚；但我若沒有愛，為我毫無益處。愛是含忍的，愛是慈祥的，愛不嫉妒，不誇張，不自大，不作無禮的事，不求己益，不動怒，不圖謀惡事，不以不義為樂，卻與真理同樂：凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。愛永存不朽，而先知之恩，終必消失；語言之恩，終必停止；知識之恩，終必消逝。因為我們現在所知道的，只是局部的；我們作先知所講的，也只是局部的；及至那圓滿的一來到，局部的，就必要消逝。當我是孩子的時候，說話像孩子，看事像孩子，思想像孩子；幾時我一成了人，就把孩子的事丟棄了。我們現在是藉著鏡子觀看，模糊不清，到那時，就要面對面的觀看了。我現在所認識的，只是局部的，那時我就要全認清了，如同我全被認清一樣。現今存在的，有信、望、愛這三樣，但其中最大的是愛。」(格前 13 : 1 – 13)

為和平祈禱、守齋

在2001年9月25日的訊息中，聖母說：

「 … 祈禱與守齋使天主能賜給你們平安… 」

自斯拉夫高神父開始為聖母訊息服務那天起，為和平祈禱、守齋便成為他一生的要務。在斯拉夫高神父最後的作品：「用心守齋」一書中，他特別寫了關於為和平祈禱和守齋的內容，讓我們看看摘錄自這書的一些章節：

聖母瑪利亞是先知之后

• 所有先知都是召叫人為和平而皈依、守齋和祈禱，她也一如先知的召叫我們，即：以皈依、守齋、祈禱和堅強的信德達致和平，因為她沒有比先知為和平所採用的有更好或其他的方法。
• 聖母瑪利亞邀請我們每星期兩天守齋，保存了她的以色列民族傳統，並提醒我們東方和西方教會的悠久傳統。
• 當梵蒂岡第二屆大公會議邀請每一個人回歸「根源」的時候，我們必須承認，我們沒有重視守齋，而且情況剛剛相反，在過去的幾十年中，守齋已被減少到最低程度 ⸻⸻ 至一年兩次：聖灰瞻禮日及耶穌受難日。
• 聖母在默主哥耶的顯現並沒有帶來新的事物，也沒有揭示任何未知的事，而是幫助我們做天主透過先知要求我們做的事 ⸻⸻ 聖母及耶穌所作過的事。

在聖經的啟示中，禁食與祈禱和皈依的召叫息息相關

• 先知在接受先知職務前和作特別啟示前會禁食，個別的還會在各種生活情況下禁食 , 在喜樂時，感恩時，悲傷時和有罪惡時禁食，甚至整個國家在準備某些節日，從災難中被拯救出來，或當陷入災難而能從中擺脫出來時都會禁食。
•   (齋戒和異象 : 出34 : 27 – 28; 申9 : 9 – 11; 達10 : 1 – 8。哀悼罪惡：撒上7 : 3 – 6; 列上21 : 20 – 29; 達9 : 3 – 5。悲傷時的禁食：撒上31 : 11 – 13; 撒下1 : 11 – 12; 編上10 : 11 – 12。以祈禱和禁食求治癒：撒下12 : 13 – 17。禁食和在天主的經驗中的內在治療：列上19 : 6-13。禁食和戰爭危機：編下20 : 2 – 4; 友4 : 12 – 13; 加上3 : 44, 47; 加下13 : 11 – 12; 納3 : 4 – 9。為求得祝福和平安的旅程而禱告和禁食：厄上8 : 21 – 23。戰爭破壞之後禁食：厄下1 : 3 – 4。回歸真天主之後禁食：厄下9 : 1 – 2。禁食，祈禱，施捨和正義：多 12 : 8。出於悲傷而終身禁食：友8 : 5 – 6; 路2 : 36 – 38。在危及民眾的情況下禁食：艾4 : 1 – 3, 15 – 16, 17k。在聖詠集內的禁食：詠35 : 13; 詠69 : 11 – 12; 詠109 : 24 – 25; 德34 : 26。禁食的意義 ⸻⸻ 一種新的關係：依58 : 1-6; 耶14 : 11 – 12; 匝7 : 4 – 5; 匝8 : 18 – 19。以禁食準備聆聽天主聖言：耶36 : 5 – 7。以祈禱和禁食回應天主聖言：巴1 : 3 – 6。禁食和祈禱是擺脫一般罪惡狀態的一種方法：岳1 : 13 – 14; 岳2 : 12 – 15; 耶穌禁食：瑪4 : 1 – 11。耶穌談論禁食：瑪6 : 16-18; 路18 : 10 – 14; 瑪9 : 14 – 15; 谷2 : 18 – 20; 路5 : 33 – 35。禁食和祈禱加強信德：瑪17 : 20 – 21。以禁食和祈禱對抗撒殫：谷9 : 25 – 29。在派遣服務之前禁食和祈禱：宗13 : 2 – 3; 宗14 : 21 – 23。聖保祿禁食：格後6 : 3 – 8; 格後11 : 25 – 28)

禁食與平安

• 平安是聖神的果實
• 人內心最深切的渴望是平安。我們所做的一切事情，無論好壞，我們都尋求平安。當一個人愛時，他尋求和體驗平安，甚至當他憎恨並想報復時，他也尋求平安。當他保持清醒並與成癮作鬥爭時，他尋求平安。當他喝醉了，他也尋求平安。當他為自己的生命和所愛之人的生命而戰時，他領悟平安。即使當他舉起自己的手對抗自己而自殺或殺死某人時，他仍在尋求平安。因此，人類的每一個決定，本質上都是為了平安。明顯地當做得好時，個人的平安及他人的平安便會實現。相反的是，當邪惡發生時，卻以犧牲他人的平安來尋求自己的平安。
• 從另一個角度來看，由於我們的自我，自私，妒忌，嫉妒，貪婪，依戀權力和榮譽，我們失去了多少的平安。經驗證明藉著守齋和祈禱能戰勝邪惡，自我和自私；而敞開心扉，愛與謙遜，慷慨與美德便會增長，這樣，才能領悟到真正的平安。誰有愛便有平安，而寬恕也使身心靈保持健康，他有能力塑造自己成為受人尊敬的人，是天主最尊貴的受造物。藉著守齋和祈禱，人類的需求減少至適當的程度，同樣，藉著守齋和祈禱，創建了平安的狀況以及人與人和物質之間的適當關係。
• 誤解的產生是因為當體驗守齋時是以消極的態度，覺得守齋是要放棄一些東西：即守齋的好處在屬靈的層面上得不到認同。由於這個原因，人們不可能談論以善工或其他方法取代禁食。在這種情況下，我們可以理解為什麼在皈依、禁食和祈禱後總會得到平安。
• 因此，通過禁食使人明白在自身內有什麼是必須要抵抗的，這樣，我們的潛意識也能從一切使我們煩躁不安和雜亂中解放出來，靈魂變得平靜而得到平安。以下的文字精美地描繪出這鬥爭的畫面：
• 「當國王想佔領敵人的城市時，他首先要奪取水源並截斷一切補給，當居民開始因飢餓和口渴而死時，他們向他投降。肉慾的慾望也是如此：以宗教的禁食和饑餓來對付它們，靈魂的敵人便會失去力量。」
• 經驗明顯地確認，如果我們不與侵犯我們內在平安的敵人對抗，我們不可能有平安。因此，禁食是一種經過反覆嘗試和考驗的工具。這也就是為什麼所有先知、耶穌及整個教會傳統絕非偶然的都呼喚人禁食和祈禱，以使人能夠向真正的平安敞開自己。問題是人類傾向於遵循假先知的方式，但他們所承諾的自在平安實際上並不存在。

禁食與祈禱

• 猶太人和基督徒都經常將禁食、祈禱和善工一起提及。祈禱不是排在禁食之前，而善工不須依賴它們，但是從內在有些事物將它們結合在一起。特別的奉獻連同禁食是對祈禱的最全面理解，當我們簡略地看看關於祈禱的說法及它如何定義時，我們可以看到，重點自然而然更多地放在心靈和靈魂的狀態上，而較少放在肉身方面，這是祈禱或一般祈禱的一種可能表達的方式。
• 「什麼是祈禱？」可以在天主教教理問答中找到答案。引用聖女嬰孩耶穌小德蘭的話來回答：「對我來說，祈禱是內心的奮發之情，向蒼天的淳樸凝視；是困苦中或歡樂中感恩報愛的頌謝聲。」而聖若望達瑪瑟聖師也這樣說：「祈禱是舉心嚮往天主，或者向天主求適合的恩惠。」
• 與天主對話通常被強調為屬靈行為，然而，也有一些實踐和經驗，不僅是思想、對話和靈性行為，還有肉身也包括在祈禱內。藉著身體和行動伴隨著禱詞，而使祈禱變得更加完整。祈禱得到身體和行動的支持，祈禱變得更加完整，更具表達能力，從而更容易涵蓋整個人。
• 在祈禱中身心靈的合一最能在禁食和祈禱中體驗得到。齋戒使禱告更加完整，禁食的人的祈禱更有力，而祈禱的人則更容易實行禁食。這樣，祈禱不只是一個表達或一些言詞，而是包括整個人。實行禁食是在人前向天主承認人是需要幫助才能做到。人在禁食時更容易體驗自己的無助，因此靈魂在禁食時更加向天主開放。如果不禁食，我們的禱告就沒有真正的基礎。在舊約中，信徒們在面對各種生活情況下會作出個人或群體的禁食和祈禱，因為這樣，他們總能體驗天主的助佑。(參閱：厄上 8 : 21 – 23; 編下20 : 12) 耶穌將特殊的能力歸因於禁食和祈禱，尤其在對抗邪靈時 (參閱：谷9 : 29)。在教會的傳統中也發現了同樣的習慣，這在所有秩序和宗教團體的規則中最為明顯。聖伯爾納鐸寫及禁食和祈禱之間的關係時說：
• 「我會告訴你一些你很容易理解並且時常經歷的事情，如果我沒有弄錯：禁食對祈禱給予肯定並使之虔誠 …祈禱使禁食獲得力量，而藉著禁食得到祈禱的恩典。禁食能加強祈禱的力量，而祈禱堅定禁食的信念並將其奉獻給主。」
• 這是很明顯的，因為禁食會使人變得更加機警，對天主和屬靈的事物更加開放。同樣原因，禁食與聖體聖事扯上關係。當人實踐棄絕，並以麵包作為生活一段時間，他是為迎接聖體而準備自己，尤其是以聖體聖事與天主最崇高的相遇，證明了齋戒本身有多積極，以及它如何使我們明白祈禱的基本目的 ⸻-⸻ 整個人與救主的相遇。
• 在我們這個時代，甘地被認為是一個經常禁食和祈禱的人，他說：「我的宗教告訴我，在所有無法緩解的痛苦中，都必須以禁食和祈禱才能解決。」雖然眾所周知，甘地是出於政治目的而禁食和祈禱的，他深信禁食和祈禱的人，他們的心和意向只有天主才能改變。他相信禁食和祈禱能洗滌人的內心，由罪惡中釋放自己，同時，禁食和祈禱也可以是一種表達對受苦者的聲援。
• 從上述得出結論，禁食和祈禱是不可分割的，就像人整體由心靈、靈魂和肉體構成的，是不可分割的。

參閱：斯拉夫高神父著作：用心守齋，默主哥耶「和平」資訊中心，2000年
(此書可在默主哥耶堂區辦事處的紀念品商店中找到)