今天，我挑選了一個特别的主題，「耶穌是我們的導師」，與大家一起探討。以這主題為我們的中心思想，作為這退省的中心思想。身為我們的導師，耶穌賦予我們祂的平安，教導我們如何去祈禱。現在，就讓我探討這退省的第一個主題。

我們先看看若望福音的記載。我選了若望福音以下一個章節與你們分享。「猶太人的逾越節近了，耶穌便上了耶路撒冷。在殿院裏，他發見了賣牛、羊、鴿子的，和坐在錢莊上兌換銀錢的人，就用繩索做了一條鞭子，把眾人連羊帶牛，從殿院都趕出去，傾倒了換錢者的銀錢，推翻了他們的桌子， 給賣鴿子的人說：『把這些東西從這裏拿出去，不要使我父的殿宇成為商場。』」（若2.13-16）耶穌教導我們重要的關係。首先是我們與天主的關係，與祈禱的關係，然後從與天主的關係中，我們與人的關係應該增長。

首先，就是我們對天主和對祈禱的態度。耶穌厭惡聖殿當時的情況，因為人們把一處祈禱之地變為商場，在一處以天主和祈禱為中心的地方，放置磅秤盤而成為巿雜。耶穌為甚麽會憤怒，因為天主不是商人，天主不作買賣。如果我們明瞭祂是賜予教會的那一位，我們就能認識天主。聖殿的意義是甚麼，聖殿的意義是祈禱，是與天主關係的所在。但祈禱也可以變成交易，我往聖堂祈禱，求天主給我東西。我不是在尋求天主，而是在尋求要天主給我那些東西。

我們試將買賣的規律，施於祈禱上。比方說，我正在祈禱。在祈禱中，我亦有東西準備獻給天主，我的時間，我的金錢。我作好準備去付出，去爲天主做一點事情，我要去賺取天主的愛。聖殿並非賺取功德的地方。我們是不可以賺取天主的。祈禱不是一宗買賣。還記得那法利塞人在聖殿內祈禱，他感謝天主說自己不像其他罪人一樣，我祈禱，我一星期齋戒兩次，我行施捨。雖然他覺得自己為人正直，但耶穌卻說在天主眼中，此人立心不當。他的祈禱和齋戒行為具有功利成份，祗想天主給他優點。祈禱的先決條件是甚麽？首先，祈禱並不是要给天主甚麽，並非如此，而是要天主给我們甚麽。因為天主善於施予。其實，天主已於我們求之前賜予我們極多恩寵。就是基於這個原因，聖母時常請求我們打開我們的心。心開了便可以接納東西。又或者說得好聽一點，可以接納他人。因為天主很熱衷地想把祂自己賜給我們，主要是在聖體內，在聖言內和在麵餅內。天主切望把祂的愛給予我們。祂很願意把祂的愛充盈我們。祂渴望我們可以與其他人分享我們接受了的恩寵。我們在聖殿要做的第一件事，不是要天主賦予我們需要的東西。並非如此，我們祈禱的第一句話應是，「天主，感謝祢。」聖殿是感恩的地方。首先，我們要說的是「感謝祢，天主」。有些人不會去祈禱。我聽過有人說他們認為，最重要的是要為人正直，要行善。故此，祈禱並不是最為重要，最重要的是要為人正直和行善。對的，但甚麽才算是第一件正直的善行？第一件正直的善行是感恩。我們要正直，當然要感謝我們得到的全部恩寵。我們得到的恩寵甚豐。當然感恩是第一件要做的正直善行。神父亦於彌撒中誦念：「這是理所當然的」。理所當然我們要感謝天主。如果我們不感恩，我們不算為人正直。我們要感恩才算為人正直。我們要說，天主感謝祢。讓我再講一次，如果我們不感恩，我們不算為人正直。我們要為人正直，就要感恩。我們便會得到恩寵，事事都會如意。在感恩中，特别是透過聖體聖事，我感覺到天主無條件的愛。我感覺到那愛是毫無條件地傾注到我和其他人身上。我感謝天主賜我的一切，每一個恩寵都是天主給我的禮物。我記不起是從那一年開始，我每一秒鐘都是活在恩寵中。天主的愛總是無條件地傾注給我們。當祂創造時，天主沒有用磅秤，祂交付了自己，祂捨棄了自己。祂所創造的每一件事物都是一個神蹟。就拿宇宙做例子，為甚麽要造成這樣子？為甚麽有那麼多行星，銀河系？這些以億萬計的行星和銀河系有甚麽好處？又或者自然界的顏色？為什麼有這麽多種顏色？我們已經使用了所有這些行星和顏色，但它們對我們很有意義。正因如此，耶穌默許瑪利亞的行為。瑪爾大的姊妹「瑪利亞拿了一斤極珍貴的純『拿爾多』香液，敷抹了耶穌的腳，並用自己的頭髮擦乾」( 若12.3）猶達斯不明白這一點，因為磅秤在他身上掌權，故此，他以其用途來衡量一切。「那要負賣耶穌的依斯加略猶達斯──即他的一個門徒──便說:『為什麼不把這香液去賣三百塊『德納』，施捨給窮人呢？」( 若12.4-5)，這足一年的薪酬。這瑪利亞用香液敷抹了耶穌的腳，全無益處。其實這卻是很有意思的。

聖殿是一個令人讚美的地方，聖堂也是一個令人讚美的地方。如果要用太多話語和解釋，我們是不會體驗到彌撒的。實在太多環節要解釋。我想沒有人會感到驚奇，如果我說無論你對花朵認識有多深，你若要描繪花朵的美艷，總不及親身去體驗花朵本身。去體驗花朵，要由它奇妙之處開始。奇妙始於觀看。我們要體驗聖體的完美，唯一的方法就是用心觀察。當我們開始有了奇妙的感覺，繼而用心觀察，我們便會感覺奇妙之情悠然而生。耶穌清理石做的聖殿，但耶穌清理的對像卻是我們。耶穌想要清洗我們，因為我們是聖神的宮殿。我們需要清洗，因為我們要修好與天主的關係，也從愛、感恩和奉獻的關係轉變為交易關係。祈禱變為交易。

當然，在祈禱中，我們可以，又或者說我們應該問耶穌怎樣去找，去敲。但最重要的是要知道祈禱的大前題是甚麽，是不是天主？或是想由天主那裏得到東西？接受天主的愛，要天主加強我們的信德，並信賴祂，照顧我們的健康，成功等等。所以耶穌說，首先要尋求天國，其他的東西便會賜給你們。故此，祈禱時先尋求天主，不是向天主要東西，要身體健康，要凡事成功等等，而是首先要向天主問好，「主，我正在尋找祢，我需要祢，我渴望見到祢，我渴望像祢一樣，和祢相似。」

祈禱中的代禱也是很重要的。代禱的意思是發自愛我們的鄰人。當我為他人祈禱時，我不單祗為自己着想，也會念及他人。愛就是如此。當我為他人祈禱時，在祈禱裏，愛已經萌芽，愛已經呈現。耶穌也為他人祈禱，祂為伯多祿的信德祈禱，為門徒的團結祈禱。

聖母邀請我們為他人祈禱，為世人心裏的和平祈禱，為家庭和平，為世界和平，為罪人的皈依，為那些還未領略到天主的愛和天主慈悲的人，為煉獄的靈魂祈禱等等。

今天，適逢其會讓我們為烏克蘭的和平祈禱，為停止戰爭祈禱，讓天主的和平可以回復到這國家。在某種情況下他們備受痛苦。讓我們為烏克蘭的和平祈禱，停止戰爭，恢復和平。

昨天，我聽到一項振奮的消息，教宗方濟各將於3月25日聖母領報瞻禮日，將俄國和烏克蘭奉獻於聖母無玷聖心。藉聖母和平之后的幫助，恢復和平。

親愛的朋友們，我切望與你們反省一下祈禱的主題，祈禱的目的和基督徒的生活方式。聖母和平之后請求我們去祈禱，守齋，參與彌撒，辦告解，去朝拜耶穌。基督徒生活的目的是甚麽？是不是要祈禱，守齋，行善？祈禱，守齋，行善的意思，是它本身，還是它們只指向别的東西。

現在，Fr. Marinko 與你們分享瑪竇福音的一段章節，有關耶穌告訴祂的門徒的一個比喻。「那時，天國好比十個童女，拿着自己的燈，出去迎接新郎。她們中五個是糊塗的，五個是明智的。糊塗的拿了燈，卻沒有隨身帶油；而明智的拿了燈，並且在壼裏帶了油。因為新郎遲延，她們都打盹睡着了。半夜有人喊說：新郎來了，你們出來迎接罷！那些童女遂都起來，裝備她們的燈。糊塗的對明智的說：把你們的油，分些給我們罷！因為我們的燈快要滅了！明智的答說：怕為我們和你們都不夠，更好你們到賣油的那裏去，為自己買罷！她們去買的時候，新郎到了；那準備好了的，就同他進去，共赴婚宴；門遂關上了。末後，其餘的童女也來了，說：主啊！主啊！給我們開門罷！他卻答說：我實在告訴你們：我不認識你們。 所以，你們該醒寤，因為你們不知道那日子，也不知道那時辰。」 (瑪 25. 1-13)

當耶穌向群衆講及天國時，祂是採用日常的圖像加以說明。其中一個是用十個童女等候新郎的圖像。天國好像等候新郎一樣，天主是天國，我們是童女，正在等候着天主。明智與糊塗的童女有甚麽分别？兩者都是童女，同是過着聖潔的生活。此外，兩者都有燈，都有油。不同之處是在於油，明智的拿了足夠的油去點燈，而糊塗的沒有那樣做。一切都是取決於油。油在這裡至關重要，沒有油，燈便熄滅，當油燈亮起來時，它們照亮了空間。

從油這個圖像，我們可以明白耶穌對瑪爾大所說的是什麼 ? 需要一件事，就是明智的童女擁有的油，而那些糊塗的童女缺少的。

很有趣，我找到一個很好的答案。我從 St. Seraphine of Sarov 處找到的。St. Seraphine of Sarov 相信那油是領受聖神的恩寵。那正是那些極度糊塗的童女所缺少的，是聖神的恩寵。那些糊塗的童女是童貞女，童貞本身原是一件偉大的德行。她們過着聖潔的生活，保持童貞，她們覺得這樣做已經完成了天主給她們的任務。她們卻失敗了，她們失敗之處是沒有開放自己給聖神。

有關祈禱，守齋，警覺，行善，St. Seraphine of Sarov 的結論是儘管祈禱，守齋，警覺，保持醒悟與及一切其他基督徒的行為均屬善行，又儘管活用此等善行可以達至其目的，但奉行基督徒生活的目的並不祗是要履行這些善行。我們修行基督徒生活的最終目的是要領受聖神。再一次，我懇切地重覆這重要的一句話，「親愛的兄弟姊妹們，基督徒生活的最終目的是領受聖神。」

St. Seraphine of Sarov 說還有其他方面也有其重要性的。就是我們每做一件事都是要為天主而做。這甚有趣。讓我們細心去想一想，這是很重要的。他是說，「守齋，警覺，祈禱，施捨窮人和每一件善行，都是為了天主而做的，這正是領受天主聖神的途徑。」請注意，親愛的，其實每一件為天主而做的善行，都會帶來聖神的果實。那些沒有以天主之名而做的事情，縱屬善行，都未必會給我們來世帶來裨益，也未必會給我們現世帶來天主的恩寵。故此，我們可以做善行，但如果我們幹這些善行時心不在天主，那是沒有真正意義的，亦不會帶領我們去到聖神那處。
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聖保祿明白這道理。聖保祿在致格林多人的信中說，在格林多後書，這就是為什麼我為基督的緣故喜歡我的軟弱，冒犯，迫害，焦慮。

很多時，我們會表面化地去理解祈禱和守齋。故此，我們認為祈禱便足夠了，守齋便足夠了，做善行便足夠了。祗有油燈是不足夠的，表面看來是足夠的。但耶穌說這是不足夠的。糊塗的童女高聲喊道，「主啊！主啊！給我們開門罷！」 (瑪 25. 11)讓我們切記耶穌如此作答，「不是每一個人喊着，主啊！主啊！便可以得進天國。」

那法利塞人也在聖殿祈禱，和每星期守齋兩次。但天主沒有接納他的祈禱和守齋。油是用來點燈的，藉此，可以照明。有油表示有聖神臨在。那正是糊塗的童女所缺乏的。正因為這原因她們被稱為糊塗，她們忘掉了那守貞節的德行果實，她們忘掉了聖神的恩寵。缺乏了聖神的恩寵，救恩便不會存在。
St. Anthony of the Desert 談及三種意願，第一是天主的意願。天主教導我們行善，藉此領受聖神。這是屬於天主的第一種意願。這就是那油，明智童女擁有的那油。

第二種意願是我們人性的意願。指引我們歇盡所能去滿足我們的慾念，願望，行善，為善本身。

第三種意願是屬邪魔勢力，引導我們不去從善，或是出於貪婪。又或者出於其他理由才去行善，但絕非是為了基督。就是如此，我可以行善，幫助他人，這是美好的。我可以為了自己，並不是為了基督才幹這些善行。我可以以自我為中心才幹此事。這就是區别。

親愛的朋友們，我們要留意這區别，才明白 St. Seraphine of Sarov 的精湛分析。最重要的關鍵是要對聖神採取開放的態度，讓聖神在我們身上發生作用。燈裏的油是聖神的恩寵。聖神的一個重要恩寵是愛。沒有愛，燈便會熄。當愛存在時，便燃起了渴望天主，燃起了渴望天國的情緒。有愛便有和平。我便有了力量，我可以向别人問好，儘管這人是令我反感的。當愛存在時，我可以去參與彌撒，我可以有時間去祈禱。

那麽，我可以寬恕他人。當然，我是指聖保祿提及的律例。我從聖保祿的格林前書看到這點。聖保祿指出有愛和沒有愛的差别，亦是 St. Seraphine of Sarov 提出的一樣。聖保祿這樣說：「我若能說人間的語言，和能說天使的語言；但我若沒有愛，我就成了個發聲的鑼，或發響的鈸。我若有先知之恩，又明白一切奧秘和各種知識；我若有全備的信心，甚至能移山；但我若沒有愛，我什麼也不算。我若把我所有的財產全施捨了，我若捨身投火被焚；但我若沒有愛，為我毫無益處。」 (格前 13.1-3)

耶穌提醒我們要留神。要留神，是因為你們不知道那日子，也不知道那時辰。要警覺的理由，並不是恐怕失落聖神而去，卻是警覺和祈禱會促進聖神的來臨。我們必須警覺，因為邪惡當道，欺騙世人。邪惡好像小偷，偷走我們的東西：愛，和平，喜悅，友誼，這些都是聖神的恩寵。邪惡拿走了我們的油，熄滅了我們的燈。更偷走了愛我的鄰人，去跟他們問好，與他們打招呼和去寬恕的理性。我們追隨基督徒生活的目的是要開放自己給聖神，得以領受恩寵。而最大的恩寵就是愛。
祈禱，守齋，警覺和行善的意義並非祗存在其行為之中，卻是這些行為幫助我們把自己開放給聖神，好能凡事都能夠以無私的愛去服侍基督。

用心祈禱的目的是要改變我們的心。耶穌在加里肋亞加納婚宴中將水變酒，在大博爾山顯聖容，在聖體聖事中，將麵餅變成聖體，將酒水變成聖血。祈禱的目的是改變我們的心。這就是聖神所做的。

親愛的朋友們，向聖神祈禱，切要把我這話放在你們心裏。你們是否知道聖母我們親愛的母親，也邀請我們向聖神祈禱，在聖體面前向聖神祈禱。這就是為什麼作為我們在聖體前晚間祈禱程序的一部分，在聖體面前，我們向聖神祈禱，讓聖神可以開啟我們的心。

讓我再說一次，我們是可以幫助他人的。聖保祿說我們可以放棄我們所有的財產。我們可以做殉道者。我們的身體可以被火燒，但如果我們沒有愛，聖神便不會存在。如果我們為天主做事，但心中並沒有愛，真正的意義不會存在。我們必須注意其中的差别。在我們做每一件事之前，必須先向聖神祈禱。當我們要幫助别人時，要向聖神祈禱，好讓聖神可以從旁協助，好讓我們所做的事情是以基督之名而做的。如果我們要祈禱，就要抱着如此精神去祈禱。這就是聖保祿所理解的，正如我已經與你們分享的那樣。

我們正在這個屬靈更新避靜的開始。我想以問題作開始，問幾個問題。問我們自己有關我們的生活、有關我們與天主的關係、與其他人的關係。對天主和對人，將一切都提出問題，對所有事物都提出問題，我們思考的方式、我們看事物的方式、我們反應的方式、我們祈禱的方式。我們開始對一切事物都提出問題，而且現在以一個新的、不同的方式看事物。問題是有很大的力量和能力，問題能喚醒人，它們能改變人，問題可能帶來不方便。

讓我們記起有關描述一個法學士如何在很多人前，在其他人前公開向耶穌提出問題。福音的作者向我們傳達訊息，他向耶穌發問是試探祂。他問了一個問題：『我應當做什麼，纔能獲得永生？」』他稱呼耶穌為『師傅』、但我們感覺到他想試探耶穌、他希望耶穌顯示祂的無知。但耶穌如何反應呢？耶穌的反應如同一位真正的老師，耶穌反問他：『法律上記載了什麼？你是怎樣讀的？』由此，我們見到法學士想顯示他的所知，耶穌知道他是一位法學士，而他是知道的，而法學士也顯示他是知道的，所以他答說：經上是這樣記載的：『你應當全心、全靈、全力、全意愛上主，你的天主；並愛近人如你自己。』耶穌回答他說：『你答應得對。你這樣做，必得生活。』(路加福音10：25-28)耶穌是真正的師傅，因為祂能看見什麼是好的事物。現在，我們知道法學士發現自己處於一個麻煩的境況，因為他覺到他所知道的，與他的生活並不相符。

然後他提問了一個問題：『畢竟誰是我的近人？』(路加福音10：29)誰是我的近人？跟著，耶穌向他講故事…等。我們看見耶穌如何反應，看見如何有些問題是麻煩的。特別現在，讓我們看經師和法利塞人派遣人問耶穌：『我們給凱撒納稅，可以不可以？』(路加福音20：22) 公開提問，非常麻煩。是否合法？可以不可以？可以不可以？耶穌明智地回答了。

當耶穌在講道時，他們帶來一個犯了罪的婦人。他們簡直是將她推到耶穌跟前，他們說她『是正在犯姦淫時被捉住的，在法律上，梅瑟命令我們該用石頭砸死這樣的婦人；可是，你說什麼呢？』(若望福音8：4-5)在其他人面前公開提問，非常麻煩、非常麻煩的情況。

我們知道耶穌如何反應，作為師傅，他怎樣做呢？他們稱祂為師傅，『老師、師傅！』但他們要試探祂、讓祂接受考驗、要祂流露愚昧。你們看到問題可以是這麼麻煩，當問題是公開在其他人面前問的，這可以為人帶來非常麻煩的境況。但提問可以是很好的。

讓我們記住富少年、他來到耶穌前並說：『善師！』再一次，他稱耶穌為善師，『我要做什麼，纔能承受永生？』(路加福音18：18)福音作者傳達的訊息是耶穌喜歡這個少年。耶穌高興，因為他問了這樣的一個問題。我們可以理解為『我應該做什麼令我的生命臻於完善？』『我應該做什麼令我的生命歡欣喜悅、令我的生命有意義？使我的生命會朝著正確的方向走以達到永生。』耶穌對於少年問這樣的問題感到高興，而我們知道後來在他們的交談中他走往另一個方向。

親愛的朋友，問題很好。提問可以喚醒我們。我現在將我的經驗告訴你，他們如何幫助我。有一次，有人遇到我，問我 : 你最後一次攀登顯現山是何時 ? 我說，我開始為自己辯護，我們有退省的時候我就去，然後我們一起上顯現山等等。為自己辯解，總之當我們有退省時我便去顯現山。不不不 ! 你什麼時候親自攀登過顯現山 ? 你，只有你 ! 我不能再退避，要站在真相面前或撒謊。我不能退避 ，因為我說個人已經兩個月没有去顯現山了。這個問題鼓舞了我那天晚上去顯現山，對我來說有一種特殊的經歷，重新意識到顯現山那個親切的地方的重要性，以及一個問題如何喚醒我們內心的某些東西。

又另一次，我在此遇到一些人，三個來自默主哥耶堂區的人，我向他們打招呼，我停步並說：『你們好嗎？』他們其中一人對我說：『你停下來是好的，你問我們如何也是好的，你知道我們是怎麼生活和對我們來說有多困難？』再一次，我開始為自己作辯護，我沒有可能知道所有事情，我的意思是我有這麼多其他任務、職責。我沒有可能知道每一個人的所有事情，一些事情或有可能。我嘗試為自己辯護，但後來我明白為自己辯護是走錯了方向。事實、這是事實，雖然我有其它職責，但問題也是真的，他的問題真的合情合理，我周圍的人怎麼樣呢？我開始詢問自己，人們有什麼樣的問題呢？他們如何生活呢？他們面對什麼呢？之後，我開始以稍為不同的方式看待我周圍的人。看看一個問題如何能喚醒一個人，以另一個方式思考令我大開眼界。此外，一位教友的經歷很有趣，喚醒另一個人。

一對夫婦進入一間旅館，這位女士正參加晚間祈禱活動。這位教友說：『我發覺他們在討論一些問題。』妻子很不開心離開了旅館。丈夫留下來，他並沒有參加晚間祈禱活動。我走近那位男士並問他：『為什麼今天你不與妻子參加在聖堂舉行的晚間祈禱活動呢？』他回答說：『我不需要它。』我完全沒有想過他的回答竟然是『我不需要它。』他說這令我有點生氣，而我繼續說：『那麼，為何你會來到默主哥耶？』『啊！我來，是因為我的太太想來，我只是想實現她的意願，這就是為什麼我來默主哥耶。』他答得這般冷漠和無情，而在我內更激起怒火。我問：『你最後一次辦告解是什麼時候？』那人回答說：『啊！三十五年前當我們剛結婚時。』我再問：『為什麼這麼多年你都不去辦告解？』『我不需要它。』他仍然是答得這麼冷漠和無情，『我不需要它。』這位女士、這位教友說：『我真的很生氣，低聲問他：「你沐浴嗎？」他說：「我？有沒有沐浴？有時每天兩次。」你為了身體而沐浴，「你為什麼沐浴？」他說：「我沐浴是為了清潔，以致其他人不會留意到我並不清潔。」然後，我低聲向他說：「你知道靈魂也需要沐浴嗎？你知道你的靈魂在天主面前發出臭味。」』跟著是寂靜，那個人望著我，他沒有作出任何回答，然後他站起來並離開。我開始想：『啊，天主！我做了什麼？我肯定冒犯了他。』三個小時後他返回旅館，我望着他、看他的反應會是怎樣，將會發生什麼事呢？他仍覺得被冒犯嗎？他來到我面前、喜悅和微笑著，他前來擁抱我，並且說：『謝謝你！三十五年後我辦了告解，謝謝你！』這位教友說那是一份大喜悅。一位平凡的婦女的問題喚醒那個人，從他的冷漠和無情中喚醒了他，喚醒了他，令他的眼開了，這個問題勸勉了他並且鼓勵他去辦告解。

親愛的朋友，我們也希望想自己提問一些問題，我們想從聖經裡聽到一些問題。第一個問題：亞當，你在那裡？現在指向你的就是這個問題，你在那裡？你遠離我們的主還是接近祂？你從心裡將自己疏離？還是接近？你在那裡？

第二個問題：加音，你弟弟亞伯爾在那裡？這個問題指向你，你的兄弟在那裡？你的姊妹在那裡？你與家人的關係怎樣？你的妻子？你的丈夫？與你的雙親？與你的兒女？你的鄰人？你與人有衝突嗎？有沒有一個曾冒犯過你、而你不肯原諒的人？你有沒有看見兄弟的需要？你有沒有看見你周圍的人的需要？可能你只想及你自己。

你有沒有也關心其他人？你想念你的家人和關心他們是很正常的，那是完全正常的，但需要在你的周圍走遠一點。我們想聽聽若翰被前來的人問及的問題，他們問他：『你是誰？若翰、你是誰？』『你是默西亞。』『你是先知。』若翰回答說：『不是，我不是默西亞。』若翰知道他不是，而為他那不是問題，我不是默西亞、我不是基督、我不是先知、我不是厄里亞，若翰知道他是誰，『我是聲音』，聖言的聲音，那就是我，在曠野裡呼喊者的聲音。

若翰並非不滿足他不是誰，因為他不是默西亞，他滿足於他是誰，我是聲音，那是我的身份、那是我的使命，那就是我。你是誰呢？你是誰呢？你的身份是什麼？是你的金錢嗎？是你的樣子嗎？你的外貌？你的車子？你的房屋？別人怎麽看你？你有沒有發現你的身份是天主的兒女？天主可愛的孩子、天主可愛的兒子或女兒，那是你的身份，那才是你，那是耶穌希望告訴我們、這就是我。

其它的問題是耶穌問那個富少年：『去！變賣你所有的，施捨給窮人，你必有寶藏在天上。』(瑪竇福音19：21)你的寶藏是什麼？你的寶藏在那裡？只是地上的財富或是屬靈的？耶穌說：『你的財寶在那裏，你的心也必在那裏。』(瑪竇福音6：21)你的寶藏在那裡？而你的寶藏是什麼？

我親愛的朋友，我們意願提及面具的問題，人將面具戴在面上，為什麼他們戴上面具呢？他們戴上面具，顯示他們在日常生活也戴上面具。所以，我們都攜帶偽裝面具。我們經常戴上面具，如同亞當和厄娃，我們穿上無花果樹葉隱藏一些事物，我們如同亞當和厄娃一樣隱藏，他們在天主面前隱藏，我們也隱藏一些事物，所以我們戴上面具。

我記得一個在慕尼黑附近的避靜，米拿、一個你可能熟識的名字，他和助手帶領一個為期三週的避靜。其中一個方法、認識階段的第一部份，一個方法是將面具戴在面上。助手幫助我們戴上面具，有一位女士將她的面具除下，當她望著她的面具時她哭起來，她明白她在面上戴上面具，她看見那個在她面前、在她手裡的面具，那個面具是微笑著的，微笑。她領會到，她是經常微笑的，在其他人面前微笑，她呈現在其他人面前的她永遠都是微笑的，但在現實裡她並不是這樣。所以，她在其他人面前做了一個面具，然後她在避靜結束時說，這幫助她領會到放開心懷的過程，尋找和發現她到底是誰的過程，讓她從所有那些面具中釋放出來。

讓我們也記起伯多祿，他在耶穌前也領會到，在耶穌前領會到他是誰，他的面具掉下來，『主離開我，我是罪人。』耶穌回答他說：『伯多祿，不要害怕因為你是一個罪人。』為天主，你是一個罪人的事實並不是一個問題，你能否領會到才是重要的。親愛的朋友，你們能體會到經過這些日子，我們能辨認出我們自己的面具、辨認出我們在隱藏，以致能看清楚自己、辨認和發現自己的罪過、以及所有隱藏的事物。因為儘管我們犯了罪，上主愛我們。這是我們弱點的一部份，祂告訴我們：我愛你，不要害怕，你是我喜愛的子女。天主没有創造我們完美、而是不完美，祂希望我們成長，那是很重要的。

最後，告訴你們一則趣聞、一個故事。一位神父本應是第一次到監獄傳道，當他下樓梯時，囚犯在牢房內望著他。神父絆倒而跌了一交，每個人都笑得很大聲，所有看見的囚犯都對這個境況笑了出來。神父覺得非常不開心，他跳起來，並走上樓梯，他說：『人啊！那就是為什麼我來告訴你們，就算跌倒，我們仍然可再次站起來。』

親愛的朋友，這是斯拉夫高神父在我的危機過後告訴我的，當我在和平之家一個避靜中守齋和祈禱時，我說：『斯拉夫高神父，如果我在修讀神學的初期體驗了這個經歷、這個守齋的經歷，我會以不同的方式學習。』他對我說：『現在開始！由現在開始！抛開過去，那是過去了，現在是一個新的時刻，現在你可以開始了。如同那位神父在監獄對人說：「我來告訴你們，就算跌倒，我們仍然可再次站起來。」

親愛的朋友，我們也有我們的弱點、我們的危急關頭、我們的困難、我們的跌倒和失敗。從現在開始，願這個屬靈更新是你們的新開始。這是我從心底裡所願望的。親愛的朋友，現在我們祈禱，我們誦唸三鐘經。而再次，我們有機會在祭台上的至聖聖體中朝拜耶穌。

我們屬靈更新的主題是『跟我學罷，你們必要找得你們靈魂的安息。』讓我們從瑪竇福音引用作為格言的章句，耶穌說：『凡勞苦和負重擔的，你們都到我跟前來，我要使你們安息。你們背起我的軛，跟我學罷！因為我是良善心謙的：這樣你們必要找得你們靈魂的安息。』(瑪竇福音11：28-29)

耶穌是師傅、我們的師傅。讓我們記住若望福音的記載，耶穌對祂的門徒說：『你們稱我「師傅」、「主子」，說得正對：我原來是。』(若望福音13：13)耶穌知道祂是師傅。學習，學習是什麼意思呢？我們希望先講一些有關這個議題，學習是什麼意思呢？跟耶穌學習有兩個意思，首先是認識耶穌。耶穌告訴我們學習是要認識祂的心，從學習來更接近我的心，和認識我思考的方式，不單認識我的話語，而是從閱讀我的話語、閱讀福音來認識我、我的心和我的愛。當我們參與感恩聖祭時認識天主的愛。

可惜，很多人仍逗留在表面，而他們只看其他人怎樣領聖體：手領還是口領，這種人並不明白，他們仍逗留在表面、在外面，手和舌頭都是外在，是身體的一部份。然而藉著聖體聖事，耶穌希望進入我們裡面、並改變它，祂希望我們在祂的聖體裡死掉，以祂為食糧、以祂的愛為食糧，而且於領聖體後在祂的愛內與祂相遇。

『跟我學習』的另一個意思是要變得像耶穌。跟我學習、使你能像我一樣去愛。耶穌說：『你們該彼此相愛；如同我愛了你們。』(若望福音13：34)『你們應當慈悲，就像你們的父那樣慈悲。』(路加福音6：36)所以跟我學習，像我和我的心。這是兩個意思：首先是認識耶穌和祂的心及變得像祂一樣。學習是默主哥耶聖母學校其中一個基本的規則，原因是很清楚的，希望成功和進步的人必須學習，不學習的人停滯不前，停滯不前或後退的人不能認識天主或祂自己。

你不能明白祂作為一個人像什麼、和祂會或變成怎麼樣的人，祂現在處於怎麼樣的情況和會達到什麼樣的可能。學習是不容易的，學習以謙虛為前提，聖詠記載：『上主引導謙卑者遵守正義，教導善良者走入正途。』(聖詠集25：9)謙虛的人學習，驕傲的人不會學習，他以為全都知曉。學習的意願是天主反對驕傲的人，但賜予恩寵給謙虛的人的原因。伯多祿一書記載，正如聖母瑪利亞也在讚主曲說：『他從高座上推下權勢者，卻舉揚了卑微貧困的人。』(路加福音1：52)謙虛也需要明白我們能從其他人，其實是從任何一個人學習到一些東西。

這樣做的條件是願意從其他人那裡接受新事物，特別重要的是容許別人批評和糾正我們。每天有這麼多老師掠過我們的身邊，但仍繼續無知是多麼可惜啊！學習幫助我們打開心扉，通過學習，我們將自己開放給新的、不認識的和有分別的事物。當我們學習時，我們睜開眼睛看到的是現實，而不是我們想像的那樣。反過來，我們需要糾正我們以前的結論和反應，但我們害怕這些。因為將我們一直以來已習慣的事物分開是困難的，我害怕失去我熟識的事物，因為能看見真相並不容易：有關自己和其他人的真相，我與我想像的自己不同，以及其他人不是我想像的那樣。

在我們內唯一的醒覺是意識到這個過程中活著的一切。它沒有結束、仍在進行、發展，自我成熟不是在一瞬間發生、而是一個過程，這不就是為何不能將棕櫚樹公平地與紀念碑相比，一些事物已完成了，但棕櫚樹和杉樹是活生生的，如同棕櫚樹般茂盛，會像杉樹般生長。

我們需要學習特別是與天主的關係，因為那個關係並沒有完成。我們不能一下子就能認識天主，我們需要逐漸認識天主，而那個過程是沒有止境的。一個例子是孩童撒慕爾，他只是在第三次召叫才認知是天主、而不是厄里的聲音召喚他。此外，他不是單憑自己得知，而是需要其他人如同厄里一樣幫助他。基督徒很容易想他們認識耶穌。真的我知道有關耶穌的事實、祂的生活，甚至連祂的話語都牢記在心，但這是不足夠的。

門徒們也以為他們認識耶穌，但他們並不認識祂。當聖神的德能開啟他們的心，他們才開始認識祂和明白祂向他們說的話。就算是伯多祿與耶穌一起生活，他觀察和聽耶穌的教導，需要多少時間他才認識耶穌。所以，就我所認識，例如在斐理伯，當伯多祿表明我知道主，我知道在十字架上。不是我們所說的十字架，你必須背十字架。不！我知得更清楚。從那我知道我需要多少時間才能讓伯多祿轉向『主，你是知道的。』在耶穌復活後：『主，你是知道的。』人需要學習，主要是為他們的成長和信德。信德是一份禮物，是我們從別人接受的，但那也是一項任務，我們需要努力才能獲得的。有些信眾意識到他們從那處來、或從那裡開始，那就是洗禮。但他們並沒有培養出需要變成怎麼樣的人的意識，那就是成聖。他們內心没有成長的渴望，他們滿足於他們是誰和他們是什麼樣的，但他們壓制住、從他們內裡壓制成長的意願，他們在內裡沒有成長的意願。

聖母要求我們的成長和所有的學習，她希望能在這方面幫助我們。她說：『親愛的孩子們，你們都知道，我留在你們身邊這麼長久，無非是教導你們在聖德路上有所增進。』(1987年1月1日)這就是她告訴我們她希望的一切，她說她逗留這麼長的日子，能在達致完美的路上教導和指引我們。祈禱是需要學習的，聖母明確地說道：『我希望教導你們祈禱。』

從很少的年紀開始，孩童在家裡學習祈禱；後來，在學校、宗教教育課程；在青少年，有不同的活動，例如在黑塞哥維那這裡有方濟會青年團；當他們長大了，他們可在參與彌撒、辦告解和其他敬禮中實踐信仰。但儘管如此，聖母說她希望教導我們祈禱，這是否意味信眾仍然不懂得如何祈禱呢？聖母說她希望教導我們祈禱，在祈禱裡成長：這個成長是指一個人的內在過程。

很多信眾的祈禱是停留在學習水平的表面，在祈禱的外在層面。他們停留在遵守慣例，或他們只認識口禱，但那明顯是不足夠的。耶穌將兩個人放在我們面前：一個法利塞人和一個稅吏，經裡記載耶穌說，天主並不僅僅是喜樂於我們的祈禱，但對他重要的是在祈禱時在他內所發生的事。耶穌讚揚稅吏，因為他在聖殿裡真誠的懺悔改變了他，耶穌並批評法利塞人，他祈禱、但只停留在表面而沒有改變。

那就是為什麼聖母向我們指示祈禱的深度，希望我們能以心學習，她那樣說：『藉著我，天主帶領你們進入靈修生活的深處。』(1988年7月25日)那是她所說的，『這麼多年來，我召叫你們、勸勉你們進入一個深層次的屬靈生活、純樸的，但你們是這麼冷漠。』『今天我多謝你們所付出的恆心，同時也要求你們繼續用心祈禱。』(2017年6月25日)聆聽是學習的一個條件，雖然在學校沒有進步，聖母指出這一點時說：『親愛的孩子們，我要引導你們，你們卻不願聽從我的訊息。』(1985年7月25日)讓我們記住，在她幾乎停了發出訊息後，她說她並不想這樣做，因為強逼任何人做任何事都不是她的感受和意願。聖母繼續她的教導、強調聆聽的重要，她說：『我向你們說話，我期望能說更多，你們只要聽我的指示。』聆聽是重要的，因為它是一個與天主行動有關連的人類行動。天主正在發言，天主的話語落在泥土裡，我們聆聽的努力顯示我們耕種土壤的努力、向天主對我們的計劃的回應。聖母說：『願你們的心靈都能夠準備好去聆聽和生活任何的事情。這些事情都是聖神對你們每一個人的計劃。』(1998年5月25日)再說一遍：『願你們的心靈都能夠準備好去聆聽和生活任何的事情。這些事情都是聖神對你們每一個人的計劃。』學習需要極大的耐心和毅力，聖母說：『你們的祈禱要有耐性和必須持續。』對待自己和其他人都要有耐性，尤其是當我們要面對自己和其他人的弱點時。可能就是因為在屬靈的成長上耐性的重要，所以耶穌不允許門徒們將莠子拔除，因為在拔除莠子時也有可能將麥子亦連根拔起。

最後，引用已故斯拉夫高神父的話語：『現在就決定成為聖母學校的勤奮學生，抬頭仰望，神聖的美好會令你喜悅。』就此你會更輕鬆容易穿過死亡之谷而步向生命的黎明。

親愛的朋友，我們為學習做了一點介紹，學習是什麼意思呢？為什麼需要學習呢？現在，我建議唱一首歌、擺一個姿勢，我們繼續另一個主題。

這是信仰和祈禱，祈禱是如此深刻。信仰不是來自自然，也不是來自我們，信仰完全是來自天主。信仰來自永恆，信仰來自啟示。天主彰顯祂自己，祂脫掉那面紗，向我們展示祂是誰，祂在哪裡以及祂是如何生活的。我們認識天主，我們認識祂，只是因為天主渴望彰顯自己，並成為我們中的一位。默主哥耶的靈修只在耶穌基督身上找到，而且只存在於祂身上。正如我們很快將會看到，聖母瑪利亞是那一位跟著我，跟著我並帶領我去見耶穌基督。默示錄成為歷史，它成為以色列民族的歷史。後來，默示錄變成了經文，我們的經文。我們有聖經，聖言。其中之一是歷史書籍，歷史的書。聖經的一部份是聖詠。一部份聖經具有世界末日的風格，裡面是豐富的圖像。因此，受信仰鼓勵，完全是因信仰而來到這裡的人，正是渴望尋求這一點，通過聖經尋求天主。您們是專業領導者，我為此感謝您們。

在五、六天前，我跟隨五、六個人，我是他們的嚮導。我帶著他們，我和他們一起走向復活的基督銅像，就那麼一小段路，還有拜苦路。那裡有光明奥蹟，看到主耶穌接受聖若翰洗者的洗禮。耶穌隨後接受了一個象徵，非常重要的象徵 – 羔羊。在福音中，我們找到洗者若翰指向耶穌的地方，並說「看，天主的羔羊」。有一個人問我：「為什麼是羔羊？」我們的解釋是根據在那個時代及那個時代的人的文化。這是天主的預象。然後，我向他們解釋以色列人當時離開埃及的方法。為了向他們解釋，我必須根據三、四千年的歷史。

天主說我會拯救你們，我會在一種情況下拯救你們所有人。吃一隻羔羊，我會以羔羊來拯救你們。拿一隻羔羊，那羔羊應該是完美的。犧牲那隻羔羊。取羔羊然後取它的血。當時的血與今天的猶太人一樣確實定義為生命。取那血意思是取那生命，把它放在你家的門上。

現在我們進入深奧的圖像。天主經過，祂看到門上方的血是羔羊的血，是拯救我們的生命之血。祂經過，你們被血，羔羊的血所拯救。幾個世紀過去了，我們向先知依撒意亞尋求關於天主僕人的觀點。其中之一點這樣記錄，依撒意亞說，我的僕人，就像一隻羔羊，我們應該服從，任由宰殺，為贖世人的罪而捨棄自己的生命，自己的血。

耶穌的十字架，耶穌在十字架上，天主的羔羊犧牲了自己的生命，祂贖回了，祂除免世罪，祂復活了他們，實際上祂拯救了人類，就像舊約依撒意亞的羔羊一樣。

在光明一端，我給他們解釋了人們不再理解的標記。在彌撒中，我們很有力地以此祈禱﹕「天主的羔羊，除免世罪者。」在領受聖體前，我們說﹕「蒙召來赴羔羊聖宴的人，是有福的。」

然後，我們到達光明二端 – 加納婚宴。這是在若望福音中，若望談到瑪利亞的兩個時刻之一。若望和瑪利亞一起生活了很多年，這只是他談論她的兩個時刻之一。瑪利亞告訴僕人做祂吩咐你們做的任何事情。這就是為什麼在你們進入這聖堂前，我們在入口處有聖母瑪利亞的雕像，在院子裡，在前面的地段。上星期日我看見他們，我看見很多很多人來到瑪利亞面前為了去見耶穌，她在這裡實現了，實現了她在加里肋亞加納的話，做衪吩咐你們做的任何事。

在光明三端，他們以莊麗的方式描繪了耶穌。一隻手伸向天，一隻手伸向地。這就是耶穌向著永恆的天堂，向著無形的天堂展示的意思。從來沒有人見過天主，這是若望明確地說的從未。正在發光的耶穌站立在天地之間。

光明四端，梅瑟和厄里亞，與所有其他人一樣的形象。讓我們不要忘記他們和其他人一樣。 梅瑟和厄里亞代表一千八百年的整個時期，為了來到耶穌面前，為了得到偉大真實存在的天主，我們在新約中找到了天主的真實存在。那位看不見的神秘之神是誰？ 天主是愛。我們有一個深刻的定義，我必須生活並向每一個人宣揚天主是愛，天主是慈悲。

然後，我們來復活基督銅像之前來到最後晚餐。藝術家表達的是什麼？他描繪了代表聖體的麵餅在那裡放有十字架。這部份你們知道的，表達得很好。於是拿起麵餅說「這是我的身體」，遞給你們，祂給了祂的門徒。當祂拿起偉大的聖杯，祂說「這一杯就是我的血，新而永久的盟約之血，將為你們和眾人傾流，以赦免罪惡。」門徒並不明白。當耶穌在受難日死在十字架上時，那是祂為我們捨身的時候，那是祂傾流寶血的時候。血對我們來說意味著生命，那是祂救贖世人罪孽的地方。

聖保祿非常清楚地知道這一點，他說耶穌是無罪的。祂，天主把祂變成了罪。耶穌死在十字架上赦免罪過。祂這樣做是為了除去我們所有的罪過。聖保祿寫道，藉著死亡，耶穌要除去我們所有的罪過。門徒接受聖神的時候，他們明白最後晚餐和十字架是相連的，從十字架而來的是聖體和生命。那就是我們可以看到這位藝術家對圖像的理解。

藝術家在那裡放了另一個標記，這個標記在基督宗教的前兩個世紀非常廣泛流傳。基督徒過去常常把它放在他們的墳墓和他們的家中，這是基督宗教的標記。它無處不在，耶穌臨在的標記。

除了酒和麵餅，還有魚。當時使用希臘語。希臘語中的魚是 exose (ιχθύς)。 I (J) Iēsoûs – 耶穌，ch (K) Khrīstós – 基督，th Theoû – 來自天主，u uiós – 聖子，s sōtḗr – 救主。這就是耶穌，天主子，我們的救主的信仰。耶穌基督，天主的兒子，我們的救主。那個象徵是存在的，那隱藏在魚的象徵中。

然後，我們來到復活的基督，看起來好像祂被釘在十字架上。根據若望福音記載，十字架是天主的榮耀。因為耶穌以完美的方式彰顯了天主的生命、愛和慈悲。

我要感謝您們的到來，非常感謝您們的到來。我肯定以您們的能力，說，成為領導者和您們的信德。這些只來祈禱的人，您們知道，只是為了和您們一起祈禱，希望在默主哥耶幫助耶穌和聖母瑪利亞越來越多。
謝謝大家，問候大家，歡迎，熱烈歡迎大家。