德克·格洛斯（Dirk Grothues）

默主哥耶不單只是赫斯哥維那一個小鎮的名字。這個名字代表了由1981年6月24日開始由幾位青年觸發的運動，他們當天見證了聖母，天主之母，耶穌的母親向他們顯現，直至今天仍然顯現中。這個運動的重點如下：

首先，這是一個朝聖者的運動。到目前為止，來自世界各地數以百萬計的朝聖者到這裡來。默主哥耶亦代表一個由內而發的和平運動，人們在這裡經驗到內心平安的恩寵，並預備好把這份平安傳遞給身邊的人，包括在婚姻和家庭中、社區、團體、工作的地方和政界的人。他們不只被自己平安及修和的經驗感動，更是奉聖母向神視者宣告「我是和平之后」的名字所推動。第三，我們可以稱默主哥耶為一個革新運動，這運動永久地革新了個人、小組和團體的靈性生活。很多人在此獲得了深度的靈性經驗，例如身體和精神上治癒、悔改皈依、祈禱和信德的革新、守齋的動力，及由成癮中被釋放。最明顯的標記是，朝聖者離開默主哥耶回家後在自己的團體中建立祈禱小組，他們定期聚會，通常每週一次，祈禱和朝拜明供聖體，誦念玫瑰經，閱讀聖言及分享福音與基督徒生活。最後，默主哥耶成為人道主義援助運動的象徵，這本身是獨一無二的，當巴爾幹戰爭開始擴大到波斯尼亞 – 赫斯哥維那時，特別明顯。無數在默主哥耶獲得了靈性恩寵的朝聖者，藉者向孤兒和戰爭受害者提供物資幫助作為感恩，包括了食物、衣服、藥物和金錢贊助等。這些事件簡單地顯示了，當我們談論默主哥耶作為一個運動的意思。還須一提，這個運動充滿著訊息，聖母由1984年3月1日至1987年1月8日每週給瑪莉雅 • 柏維（Marija Pavlović）的訊息，後來改為每月25日發出。這些訊息通常只短短幾句，卻令五個始發的基本訊息更加具體，就是：信德、悔改皈依、祈禱、禁食及和平。

我們要處理兩個問題：（1）這個來自默主哥耶的運動，是一個屬於靈性的運動？（2）是否屬於教會內的運動？ 為了理解這些問題，有必要進一步指出幾件事。看了上述的默主哥耶運動概要，可以說很明顯，這是一個屬靈的運動，因為朝聖、禁食、和平及幫助有需要的人，所有這些說明了一切，但是不足以把運動定性為「靈性」，因為嚴格上「靈性」是指由天主聖神推動的運動，我們不能毫無疑問地假設這點。有些人去不同地方朝聖是因為迷信多於信仰；有些人可以像法利塞人一樣祈禱和禁食，卻沒有被聖神感動；人與人之間也有倡議和平的，但他們可能純粹因為厭倦了戰爭；而且一些不信主的慈善家也會做善事啊。第二個問題很相似，默主哥耶是否屬於教會內的運動？ 乍看之下，這裡的一切已說明了這點：遵循教會的禮儀守則慶祝彌撒，講道靈感也來自聖經和教會的信仰。過去幾年，超過二千萬天主教徒，數千位神父和二百多位主教到訪過默主哥耶，並發表了讚許評語，當中有來自教宗的祝福。儘管時不時有人懷疑默主哥耶是異端，霧市達主教指責與默主哥耶有連繫的方濟會士在操縱和不服從。到目前為止，教會還沒有認可顯現和訊息的真實性，官方的聲明似乎完全相反，庫哈里樞機（Cardinal Kuharić）在1996年9月14日一次訪問中說，「主教會議仍然堅持戰前對默主哥耶的判決，根據為期三年的調查得出的結論，沒有超自然事件在默主哥耶發生。」

這幾句話足以說明我們兩個問題的嚴重性和重要性，就是關於默主哥耶的靈性，以及它是否屬於教會內的運動。

I. 默主哥耶是否一個靈性運動？

為了找到有根據的答案，我們必須回到開始的時候。毫無疑問，默主哥耶運動始於1981年6月24日，當幾位青年人在斯尼克（Crnica）旁邊的博報導山（Podbrdo）上首次看到聖母顯現的時候開始，隨後幾天，更多的顯現在同一地方發生。在6月25日的第二次顯現中，六位神視者：葦絲嘉 • 意飛（16歲），蜜欣娜 • 積偉（16歲），瑪莉雅 • 柏維（16歲）， 綺帆嘉 • 意飛（15歲），伊凡 • 積偉（16歲）和耶哥夫 • 高路（10歲），首次與顯現者有對話的接觸。顯現的消息像火般蔓延，大量群眾湧到默主哥耶，令教會當局和當時仍是共產主義的政府關注。

為了證明默主哥耶運動的起源是否屬於靈性，即是由天主聖神帶來的，我們必須調查這現象是否有任何自然的解釋，否則必須用教會分辨神類的教導，調查是否有正面的現象。對顯現和訊息的自然解釋，主要包括：精神病、引導式的想像，毒品造成的幻覺，及被人操縱。所有這些可能性均已考慮在內，並已進行了充分的討論。我記得旭素神父只在6月27日才退省回來，而顧快樂神父（Fr Zrinko Cuvalo）首先認為事件可能涉及毒品。旭素神父（Father Jozo）回來後馬上與青年們單獨會談審問，這些都有錄音。懷疑青年人吸毒已被證明不成立，旭素神父反而認為是共產黨人在背後操縱，以中傷和嘲諷他。同日，神視者被內政部官員帶到契特魯（Citluk）審問和接受醫學檢查。結果是，青年人都很健康，並沒有發現吸毒的痕跡。我還記在一次顯現中由一個來自蒙彼利埃（Montpellier）的法國醫生團隊所做的檢查，同樣沒有發現身體或精神病的跡象，醫生反而發現，顯現期間神視者全神貫注於「另一個世界」，不受任何感官影響，真正的神魂超拔。最後，我想重提一下各項專家按教會調查委員會要求進行的全面醫學檢查，同樣沒有發現任何疾病的跡象。所有這些檢查均已被記錄並發佈。同樣，默主哥耶運動的根源並非被操縱（即欺詐和謊言），青年人並沒有詭計；共產黨人也沒有操控年輕人來嘲弄旭素神父，方濟會士也沒有因為與霧市達主教的衝突暗中操控，「把天堂拉往他們那邊」。一位傑出人物（Bishop Pavao Zanić）帕瓦·山力主教提出了，關於不斷的顯現和訊息這個問題，至今還未被他的繼任人帕力主教（Bishop Ratko Perić）收回，我們當然要特別去處理。我將在第二部分談論默主哥耶在教會中的位置時重提這點。

首先讓我們問問自己，教會在對分辨神類及證實真先知性顯現的教導中，所需的正面因素。根據耶穌在瑪竇福音第7章20節中說的話，可憑他們的果實辨別真假先知，相同的標準在判斷顯現和訊息時發揮重要的作用。關於這一點，我本人生動地記起庫哈里樞機（Cardinal Kuharić）  在1983年的講話，當時我有機會在私人接見中問他對於默主哥耶的看法，他毫不猶豫地回答：「如果我用聖經的果實標準，那麼默主哥耶是真的」。斯普利特的總主教弗拉尼奇博士（Archbishop Dr Frane Franić）也曾說過類似的話，「默主哥耶在三年內帶來的靈性更新，比起我們過去四十年的牧靈，達到更多成果。」這些意見已被隨後幾年的發展所證實和加強，默主哥耶把果實帶進了整個世界，許多聖召都因默主哥耶而來，當中14個已經在約爾格·穆勒（Jörg Müller）著的《謝謝瑪利亞》一書中出版了。新的宗教團體，例如「和平綠洲」（Oasis of Peace）及「和平之后」（Kraljica Mira）均在默主哥耶創立，其他團體也在生活和工作上受到默主哥耶精神推動，其中之一是維拉修女（Sister Elvira）創立的「晚餐廳團體」（Cenacolo），前吸毒和酗酒者在這個團體中得到治癒。另一個團體是「真福團」（Beatitudes）。許多其他宗教團體，包括歷史悠久的和年輕的，都曾向默主哥耶堂區辦公室查詢過可否在此獲得一塊土地來建立支團。對於我們當前的問題，這是非常有趣，而且重要，因為宗教團體對有關靈性的事情特別敏感，除了無數的悔改皈依，亦有數百種無法解釋的醫治見證。神恩在默主哥耶堂區中盛開，祈禱小組在此處成立並定期聚會，平日和主日參加彌撒聖祭的信眾人數，遠遠高於其他天主教團體的平均人數。朝聖者總是稱讚當地人熱情好客，許多堂區教友毫不客氣地見證信仰，尤其是神視者的生活和見證。在1983年到訪時我曾問過自己，他們如何應付源源不絕、經常闖入自己的私人領域的朝聖者？他們在超過16年來已成為公眾關注的焦點，他們被邀請到遙遠的國家講見證，但仍然保持簡單和自然，沒有興趣利用自己的知名度和服務來獲取物質上的利益，相反，他們將自己視為聖母的見證者，並根據他們傳遞的訊息生活。

這些都為我們帶來訊息！除了每星期四約有150條訊息，現在還有超過11年、數量幾乎相同的每月訊息，接近300條訊息以多種不同語言傳播到世界各地。它們是否符合《聖經》和教會的教義，對教會在判斷這些訊息時很重要，此外，信徒如何活出這些訊息以及他們與訊息之間的靈性經驗，也是決定訊息是否屬於靈性的因素。維也納大學一篇論文得出了非常有趣的結果，根據牧靈神學家祖勒納（Paul Zulehner）的說法，這些訊息完全符合《聖經》傳統，我確信虔誠信徒的見證，以及徹底的神學研究，將得出相同的結論，也就是說，這些訊息是真實的先知性預言。換言之，它們的靈性是源於教會的。我的意思是，遵守這些訊息並不會導致人遠離教會，反而更深入其中。陳述這信念的所有理據將超出本討論範圍，我反而想指出一個觀察，你自己也可以驗證：聖母的訊息不會對目前政治或教會領域內發生的任何事情作出任何評論，沒有說出關於海灣戰爭或巴爾幹戰爭誰是誰非的訊息，亦不存在對任何教會內的運動或團體批判、譴責或偏愛，聖母對口領或手領聖體不持任何偏愛的立場，同樣，在官方訊息中，我們找不到對持續了幾個世紀以來，黑塞哥維那方濟會和霧市達主教之間的紛爭的任何評論。我會在第二部分的一些私人信息中討論該項目。許多相信默主哥耶聖母訊息的信徒可能在想，聖母為何不引用當前發生的事件。有些人認為聖母瑪利亞應至少就此話題發表一次明確的聲明。我本人相信這種保留明顯是真實性的標記！我相信，這表示聖母尊重天主任命的在俗和官方教會權威。例如，若她在競爭中的教會團體之間表示支持哪一方，人很容易懷疑這些訊息是否受有關一方的影響。但聖母瑪利亞介紹自己為「和平之后」，她關心的是修和，這就是為什麼聖經的祈禱、信德、悔改和禁食的中心主題已足夠。與偏頗一方提出指控剛好相反，它們的作用是作為天主與人類修和的一種途徑。但我認為最重要的是，聖母這種保留是尊重人的尊嚴和自由，例如她在1987年11月25日的訊息中表示：「親愛的孩子們：你們知道我很愛錫你們，我希望你們都是屬於我的。我絕對尊重天主給予你們的自由…。」我還沒有找到一位心理學家，可以向我解釋一個在傳統虔誠的瑪利亞敬禮中成長的年輕女子，如何能說得出這句子：聖母瑪利亞在我們的自由面前謙卑地鞠躬，並以愛來尊重它，即使它不接受她的邀請。對我來說這很明顯，只有她自己能說這些話！我總結一下到目前為止所說的：默主哥耶運動的起源及至現在的發展都是一種靈性的運動，它超越人的創造，來自天堂，由天主聖神的工作推動，祂容許耶穌的母親出現並以和平之后的身份向世界講話。

II. 默主哥耶是否屬於教會內的一個靈性運動？

我們可以肯定默主哥耶運動是由靈性推動的，從這點可以推斷它也必須是源於教會的。其實是聖神透過人的行為變成屬靈的靈魂，教會的核心生命。聖體聖事就是體現教會生活的中心，在默主哥耶尤是如此，在這裡，慶祝聖體聖事絕對是團體生活及朝聖者的中心。至於辦告解，默主哥耶被正確地稱為世界上最大的修和室。堂區教友、神視者、方濟會士都是已受洗的天主教徒，他們都屬於教會，他們就是教會。因此這運動開始時就是源於教會內的活動。我之前提過的維也納牧靈神學家祖勒納教授，他於10年前與40名神學學生一起訪問了默主哥耶，總結的印象如下：「對我而言，默主哥耶就像個教會的初學生，教會的基本禮儀在這裡被實踐。」但教會有兩個面向，一是按等級架構排列的官方教會，另一是平信徒（laos），皆是天主的子民，都有其特殊的被聖神激發的神恩。「……這一切都是這唯一而同一的聖神所行的，隨他的心願，個別分配與人。」（格林多前書 12,11）。聖保祿宗徒也這樣說，「“……你是被建築在宗徒和先知的基礎上」（厄弗所書2,20）。天主教會聖統制度絕對必要（即執事、司鐸、主教和教宗，作為羅馬主教），亦有先知（也就是充滿聖神的男人、女人、和孩子）。在宗徒大事錄中我們讀到，「“……你們的兒子和女兒都要說預言，青年人要見異像。」（宗2,17b）神職人員和充滿神恩的人，神父和先知，官方教會和在俗教友應該和平合作。但很可惜通常並非如此，他們之間經常存在張力和衝突，因此其中一方會走錯，教會歷史上提供了足夠的例子。如果官方教會不是站在教會最高權威下可靠地講話便會犯錯，因此她把自己封閉，不接受真正的先知和預言。例如，官方教會在意識到聖女貞德是代表天主行事的聖人之前，把她當作異端燒死。歷史上許多在教會中被聖神推動的修會和團體創始人，在最終被認可之前，都是遭到官方教會嚴厲的反對和抵抗。官方教會與神恩派相互影響，天主賜給了神職人員和先知雙方，特殊的禮物和責任。先知感到自己被天主和聖神感動，直接召喚，必須堅持使命，必要時，當教會高層禁止他們發言時，服從天主而不聽從人，可以與宗徒們在撒杜塞人面前作實際的比較（見宗徒大事錄4, 18-20）。例如，聖伯爾納德（Bernadette Soubirous）在其任務最終被認可之前，多年來忍受了許多來自教會代表的指責、困難和敵對行動。在教會決定承認他們的顯現和訊息是真實之前，法蒂瑪的孩子們忍受了多少不理解和不信任。另一方面，官方教會有責任審查先知和預言是否來自天主，因為也存在假先知和假預言。

就默主哥耶運動而言，我們就正正在處理這種教會內經典的爭執。神視者們知道自己是為天主服務，見證他們與聖母會面的靈性經歷。默主哥耶的官方神職人員對他們進行了調查並得出以下結論：我們正在處理真實的由天主聖神帶來的顯現和訊息。因此，在默主哥耶辦事處的堂區司鐸、神職人員、及有先知神恩的（神視者）是一致的，反對來自官方的更高層：衝突發生在已變成世界性運動的默主哥耶堂區，與霧市達主教和大部份他在主教大會的同事之間。這衝突在庫哈里樞機（Franjo Cardinal Kuharić）的訪問中非常明顯，前面已經提過，他說：「主教會議仍然堅持戰前其對於默主哥耶的判決。根據三年的調查，我們得出的結論是，沒有超自然顯現在默主哥耶發生。」

讓我們仔細看看這個精彩的聲明。在1996年，主教會議遵守了1991年4月10日在扎達爾（Zadar）發表的聲明中所作的決定。當時，該決定是基於1986年任命的委員會歷時三年的審查，即是大約從1987年到1990年。所以有人間接承認了最初六年，以及自1991年之後的六年，由於戰爭而沒有調查的時間完全沒有被考慮在內。但是在這十二年間在默主哥耶發生特殊事情非常活躍！朝聖者和團體受默主哥耶推動，在戰爭的年代，為了解決波斯尼亞和黑塞哥維那困境，來自世界各地的積極幫助產生了令人難以置信的共鳴。儘管戰爭蔓延到默主哥耶外圍，小鎮並沒有受到破壞，仍然是個和平的綠洲。誰可以無視這一切？在這種充滿仇恨和敵意情緒的戰爭氣氛中，有訊息從默主哥耶發出，像葦絲嘉（Vicka）所說的：「我們也必須愛塞爾維亞人，我們的敵人！」對於這些都有自然的解釋嗎？對那些為了深入了解默主哥耶現象付出了很大努力的人，對於主教會議如此粗心地決定，默主哥耶沒有超自然顯現，感到驚訝。那麼根據所有醫學檢測都發現神視者身體健康且正常的事實呢？那麼根據祖爾教授（Prof. Joyeux）的科學驗證，那些年輕的神視者在顯現中不能模仿或透靠人工導致的神魂超拔的事實呢？那數百個根據醫學專家的說法，不能從醫學角度解釋的治癒呢？我們還未提及無數的不信者及遠離教會的人，成為虔誠基督徒悔改皈依的靈性經歷。我們不想指責主教會議的行為不負責任，但如何才能理解他們的調查不夠徹底呢？我本人對此只有以下解釋：霧市達主教顯然知道如何將他對默主哥耶現象的個人解釋傳達給大部份他的同事，令他們同意他的評估或不作出自己的判斷。對他們來說，將默主哥耶現象與「黑塞哥維那事件」混為一談可能更容易，因為主教持反對方濟會的立場。但正如山力主教（Bishop Zanić）在1984年10月30日所說，及後來再在1990年2月9日發表關於默主哥耶事件的聲明，（儘管羅馬發出禁制叫他管束自己！）如果默主哥耶現象很明顯，接下來需要調查什麼？這樣就無需考慮數以百萬計來到默主哥耶的朝聖者了；這樣人們就可以不理會在默主哥耶的經歷、皈依、醫治，並說所有這一切都在別處發生：這樣就可以無視教友的信仰！教宗庇護十二世在諮詢了整個教會所有主教及各教區信徒的意見後，珍而重之地將「聖母升天」列入當信教條之一。當默主哥耶現象得到充分解釋後，確實不需要進一步調查，然後主教便可以回答記者的問題，實際上已發生了，如下：「我對1200萬朝聖者所信的沒有興趣，對我來說，20位克羅地亞主教的決定才算。」

當處理默主哥耶是否屬於教會中的運動的問題時，我們別無選擇，只能詳細再看及進一步分析山力主教（bishop Pavao Zanić）的觀點，更重要的是，他的繼任人佩里奇主教（Ratko Perić）顯然採納了這觀點，也被其他克羅地亞主教接受和分享。霧市達主教堅信默主哥耶不是教會內的運動，而是反教會運動。因此，他用陳述假裝自己在試圖保護教會免受傷害。他在1984年10月30日的總結寫道，他內心已經成熟，「在道德上可以肯定默主哥耶發生的事件是集體幻覺，然後事件被一班方濟會士巧妙地利用。關於教區轉移的問題（黑塞哥維那事件），他們的目的是想證明真理和正義站在他們那邊，主教是錯的。」他認為罪魁禍首是華釋神父（Fr. Tomislav Vlasić）。他在1990年2月9日的最新聲明中說：「最初幾年葦絲嘉 • 意飛（Vicka Ivanković）是主要的神視者，華釋神父利用她創造了默主哥耶，開始了一連串關於默主哥耶的謊言。」同樣地， 他認為瑪莉雅 • 柏維（Marija Pavlović）『只是華釋神父手中的玩具』，最後主教聲稱，「所以華釋神父操縱了所有神視者。」但開始的時候山力主教也相信顯現，他曾公開表示「孩子們沒有說謊」。他在1984年的聲明中承認，他本人認為，「如果“黑塞哥維那事件”的醜聞……不可能用人類的方法解決，那麼也許天主想派遣聖母來讓不聽話的人服從及愛教會」。但後來是什麼導致他改變主意呢？在這裡，兩位方濟會士伊維卡•維戈（Ivica Vego）和伊凡 •普魯西納（Ivan Prusina）擔當著重要的角色，兩位神職人員都因為不服從，被山力主教停職，並由他施壓下被逐出修會。在這件事上，據稱聖母說二人都是無辜的，主教行動太倉促。從此以後，主教似乎變成了默主哥耶的激進反對者。他在1984年的聲明中寫道：「聖母對主教的攻擊和對霧市達前方濟會士的捍衛，就是反對顯現真實性的最有力證據。」因此，簡而言之，他的思路是：一位批評主教的天上的母親，不可能是天主之母！為此，我想發表兩點意見。從教會歷史中我們有足夠的例子知道先知批評教會高層和最高層官員。例如，瑞典的聖婦彼濟大（Birgitta of Sweden）和聖加大利納（Catherine of Siena）這些先知聖女，代表天主告訴教宗額我略十一世（Pope Gregory XI），為了使他離開阿維濃（Avignon）回到羅馬，到目前為止超越了任何山力主教聽到的批判和告誡。請注意，這些訊息都是分別地單獨處理，作為方濟會和神視者的私人訊息，從未公開發表過 , 山力主教卻自己公開，可能他認為這是證明顯現真實性的最有力證據。每個人都可以自己判斷這論證的效力。第二條評論：羅馬就兩位方濟會士維戈和普魯西納的判決很有趣，說他們受到不公正的對待，並沒有跟程序逐出修會。這聽起來像不像聖母所說的那樣？主教行動太倉促了！霧市達主教相信他通過譴責默主哥耶運動來保護教會。就他而言，該運動是反教會運動。他寫道:「實際上最大的危險是，圍繞著默主哥耶的激情 , 遲早會像氣球或肥皂泡般瓦解。」這將導致巨大的幻滅而教會的權威會被抹黑。但是到目前為止，默主哥耶氣球還沒有爆破，它越來越大，默主哥耶運動為整個世界帶來了精神成果，並且沒有傷害教會，反而是對教會的祝福。

我們在分析開始時提出的問題 – 默主哥耶是否屬於教會內的靈修運動？- 現在，我們可以基於合理的論據，以感嘆號回答：默主哥耶是屬於教會的靈性運動！

III. 甚麼是迫切需要做的？

天主教社會訓導的經典原則是輔助性原則，意思是職責和爭執應該首先由基層上解決。當發現基層明顯無法解決問題時，上一級必須出來幫助。這事在默主哥耶事件中發生了。當霧市達主教調查委員會顯然無法勝任時，羅馬命令南斯拉夫主教會議接手處理事件，此時，越來越明顯主教會議也無法處理。我們只需看看上述庫哈里樞機（Cardinal Kuharić）在1996年的訪問中的評論，「主教會議仍然維持戰前關於默主哥耶的判決。」聽起來好像有人想修改定案。但怎麼辦？如果調查委員會沒有認真工作，怎麼辦？委員會是不能夠或是不想工作？在這個涉及整個教會的緊急情況下，根據輔助性原則，必須啟動下一個，而且是最高層單位，現在需要羅馬教廷信理部及教宗。必須成立一個由神學家和專家組成的，中立的獨立委員會，一切都需要公開處理和審查。該委員會應根據羅馬法律聽證會的權利（audiatur et altera pars）原則工作，必須認真聽取雙方，即默主哥耶的代表、支持者及反對者的意見。

1983年發生了一件有趣的事，展示了召喚教會最後和最高層的重要性。斯洛文尼亞的耶穌會士 R. Grafenauer 想就默主哥耶建立自己的判斷，他去霧市達拜訪了山力主教， 逗留了三天， 與他談話並聽了20個主教錄製的錄音，當中包括他訪問神視者的。 對他來說，自此之後已解決了默主哥耶的事。那些材料似乎向他證明了默主哥耶事件不可能是真的，但是主教敦促他去默主哥耶。 他去到默主哥耶與神視者見面、堂區團體和弗拉西奇神父（Tomislav Vlasić）交談後徹底改觀，並確信顯現是真的。這例子清楚地表明，雙方都有很強的論點。我本人必須承認，如果我只知道山力主教的文件，我永遠不會對默主哥耶感興趣。那裡引用了聖母的聲明，跟神視者的陳述有矛盾和荒謬之處，不容易解決，而且非常值得懷疑。例如問葦斯嘉是否有寫過日記的問題。儘管存在上述和其他問題，但我同意神學家例如洛朗坦神父（Rene Laurentin） 和 巴達沙（Hans Urs von Balthasar）的觀點，當與真實性標記作比較時這些都不重要。魯皮池神父（Fr. Ljudevit Rupèić）著的《默主哥耶的真相》（The Truth about Medjugorje）這本書非常有幫助去澄清, 也是對主教1990年聲明的回應。至於聖母的具體字詞以及神視者所傳達的字眼，我們應該閱讀默主哥耶負責神父對此所寫的，該書於1986年出版，具有很高的神學幅度，它指出了有可能出錯的源頭，並註不要在顯現過程中帶入引導性問題。最後，在判斷顯現和訊息時，我們還應該考慮卡爾·拉納（Karl Rahner）在他的《異象與預言》中所描述的內容 (Tyrolia, Innsbruck 1952)。特別有趣的是，他區分了針對個人的神秘顯現，和對教會及世界很重要的先知性預言，他質疑「私人啟示」一詞。 另外有趣的，是他說當神視和聲音被轉換成圖像和文字時的心理影響。Grafenauer 事件反映了默主哥耶的支持者和反對者一起坐在桌前企圖解決事件的成功機會很小。各方都有自己的論點並做出了選擇，雙方都堅信自己是對的。這就是為什麼更高層的教會機構應參與默主哥耶事件的另一個原因。

在羅馬神學的語言中，判斷顯現和訊息有三種經典公式：1. 屬非超性的，2. 屬超性的，3. 不屬超性的。誠然，平信徒很難正確解釋第三個公式。事實上，在新聞頭條上轉述了「不屬超性的」裁決，內容如下： 在默主哥耶沒有任何超自然的事！而扎達爾（Zadar）對默主哥耶事件的判斷卻留開放態度：不清楚默主哥耶事件是否有超自然因素。我們可以理解記者在日常忙碌的工作中會犯的錯誤，特別是當霧市達主教的新聞稿以這種方式曲解了扎達爾的言論時。但令人驚訝的是，居然一位主教也會犯這樣的錯誤，正如維也納報紙「默主哥耶」在1996年9月14日的一次採訪中所記錄，這是否出於負面偏見呢？

再次回到我們正在處理的主題。山力主教認為方濟會士將「黑塞哥維那事件」與默主哥耶現象混為一談。弗拉西奇神父那邊廂則聲明他一直試圖不把黑塞哥維那事件的包袱加於默主哥耶。我問自己，是否有可能在和平之后要求悔改與修和的情況下，她已經想到「黑塞哥維那事件」？瑪莉雅 • 柏維（MarijaPavlović）在1981年6月26日看到聖母站在十字架下哭著說：「和平，和平，您必須尋求和平！」許多人問自己：她是什麼意思？我們有和平！對，這裡沒有戰爭，但黑塞哥維那教會沒有和平，「黑塞哥維那事件」曾經存在，今天仍然存在。乍看之下，沒有人會相信這事件對教會造成沉重的負擔，並阻礙了推動世界和平的努力。聖母沒有特別提及此事，她當時對瑪莉雅 • 柏維說「世界上必須再有和平」，但教會在當中發揮重要的作用！根據梵蒂岡第二屆大公會議的聲明，她「可以這麼說，是聖禮、與天主最親密結合的工具，以及全人類的合一的標記。」但是當教會內部被撕裂時，她不能成為修和及天主手中和平的工具，她在自己內已失去了團結與和平。這就是為什麼，根據教宗若望保祿二世在「第三個千年的來臨」（Tertio millennio adveniente）牧函中所說，最重要的是所有基督徒合一團結，只有一個合而為一的基督教世界，才能向世界傳播福音，為叫世界相信基督（若望福音17,21：… 願眾人都合而為一… 為叫世界相信是你派遣了我。）因著同樣迫切的需要，教宗要求世界上經常互相爭鬥、一直在反證世界和平的主要宗教的合作。但問題是：如果教會自己也不團結，如何能做到這一切？從這個角度來看，我們會明白聖母在一次由葦絲嘉轉達給我們的私人訊息中說，黑塞哥維那的衝突很羞恥。當然，教會中也存在其他必須解決的衝突，因為它們掩蓋了她為和平與修和努力的可信性，然而位於東正教和伊斯蘭教接壤邊界上「黑塞哥維那事件」特別嚴重。因此，和平之后是否也希望最終能解決這場衝突？那麼她的提議便與教宗的完全一致：來自一個合一團結的教會以及所有基督徒重新合一，繼而到新福傳；從理解世界上偉大的宗教到所有國家之間的和平，地球上的和平。聖母再一次說，「地球上必須再有和平。」如果默主哥耶的和平運動以這樣的方式與教宗若望保祿二世同步，便進一步證明了這個運動是屬於教會內的靈性活動。這也是為何教會以最高層處理的另一個原因。

需要做什麼？到目前為止，我們主要討論羅馬應該做什麼。最後幾句話，我們對默主哥耶運動付出的人所能做的，我們可以做的一件事是，每個人都盡其所能活出和平之后如此耐心和孜孜不倦給我們的訊息。另一件事是注意不要讓原始訊息在默主哥耶中心和祈禱會中被偽造或隱藏。默主哥耶不單只是個虔誠的祈禱運動，默主哥耶的節目也不單只是一個時不時在社區出現的受歡迎的工具。經常祈禱、禁食、參加彌撒、定期辦告解、閱讀聖言是好事，但如果我們不明白這點，即使個人很虔誠，並在默主哥耶完全感受到平安與皈依，我們還沒有正確理解默主哥耶訊息的本質。當然，它總是與「拯救靈魂」有關，但默主哥耶的本質是聖經的訊息：天主要他的子民合一團結，地球上的和平，世界的救贖

德克·格洛斯（Dirk Grothues）

德克·格洛斯（Dirk Grothues）生於1928年，1955年在德國明斯特（Munster）晉鐸為神父。他是一個工人團體的專職司鐸，在體育中心擔任宗教導師、身心醫學診所擔任牧靈照顧者、婚姻和家庭事務輔導員、及靈修團體的神師。從1968年到1995年，他是教區報章《 Kirche und Leben》的神學合作者，明斯特修院院長。由1987年開始成為默主哥耶和平之后中心的顧問神師，與有關默主哥耶顯現和訊息的神學專題研討會和出版刊物合作。

伊凡 • 杜甘迪神父（Fra Ivan Dugandzic）

1. 默主哥耶在教會和時代中的背景

今天提起「默主哥耶」，這個位於黑塞哥維那一個小堂區的名字時，我們知道她已經歷了十七年漫長和風雨如磐、不可預測的歷史。在此之前，默主哥耶是個微不足道的小堂區，有誰能夠在十七年前預測到，幾個孩子聲稱看到聖母顯現的事會傳到世界的另一端，而且竟發展出活潑的靈修運動／活動，並成為獨特出眾的聖地之一。孩子們在比哈科維奇（Bijakovici）博報導（Podbrdo）山上的經歷，與不斷的神視和訊息，早已超出他們自己、堂區和當地教會，成為世界性規模的靈性現象。這些孩子早已長大了，他們今天大多數已有家室，而小堂區已成為全世界數百萬朝聖者聚集的地方。當中許多人見證在默主哥耶重拾失去了或沈睡了的信仰，很多人重新發現修和聖事的價值，現場慶祝聖體聖事、聆聽天主聖言的深度和美麗，有些人則見證了醫學無法解釋的身體療愈。受到默主哥耶啟發和鼓勵，堂區和其他地方興起了眾多祈禱會甚至全新的宗教團體，同時，許多聲稱在默主哥耶獲得聖召種子的年輕人，找到了成為神父的道路。

如果把所有這些都視為默主哥耶的好果子，那麼就如明智的加瑪里耳人所說，若是從天主來的工作不能被人消滅（宗徒大事錄5:39）。事實是從一開始，神視者、他們的父母和堂區神父都受到當局想消滅一切的壓力和威脅，但是他們即使付出被迫害的代價，也沒有屈服。主教一開始對發生的事件處理得很好，後來卻以令人費解的態度反對。因到受公眾輿論的壓力，主教會議試圖不偏不倚地接受默主哥耶作為聖地，但同時強調有必須要進一步研究顯現的事，非真正有意去考証目前在默主哥耶的靈。在當時的事情發展和調查階段看來，只有在仍然無法做出正面或否定的判斷下，主教的立場才合乎邏輯，因為如果有真實的反對理由，他們必須立即做出否定的判斷。後來主教會議中個別成員的發言，被理解成默主哥耶根本沒有超自然事件，某程度上引起了混亂。結果是，大量非官方平信徒被默主哥耶吸引。因此，是否被教會官方認可的問題一直不斷被媒體炒作。應該這樣說，並非教會該如何回應他們，而是這問題通常是由對顯現一無所知的人提出的。這是目前默主哥耶事件在教會開展的背景。

為了理解這些事件的重要性和深遠的影響，事件發生的時代背景也同樣重要。當顯現發生時，專政了近一個世紀的無神論共產主義即將結束，的確很快便發生了。這是當今人類最大的靈性挑戰之一，不單只因為無產階級社會和所有人平等的幸福幻想破滅，更重要的，是由於經歷幾代、成千上萬的人在精神上被培養成沒有天主，也沒有真正屬靈性的價值觀。另一方面，人類在在本世紀下半葉被前所未有的享樂主義浪潮所取代，超出了共產主義範疇，毒品及性主義氾濫，沒有禁忌和界限，為全人類帶來致命的結果，甚至進一步危及人的生存。這是默主哥耶顯現開始時的背景，也是警告徵兆。耶穌已經警告他時代的人，辨別時期的徵兆是多麼重要（參見瑪竇福音16：3）。可以肯定，在梵蒂岡第二屆大公會議文獻《論教會在現代世界》牧職憲章第4段中，教會歷來以適合各時代的方式執行高層次的使命。但教會中似乎很少人認真對待這些警告。充滿靈性的人卻在默主哥耶認識到，天主正在回應我們這時代的需要和焦慮。事實是，對於眾多神學家、司鐸和主教，他們在這裡認識到天主的工作，不怕公開作證，有些甚至擁有非常堅固的研究和書籍。

所以，我們一定不能把默主哥耶看作「當一個人不能再堅持下去的時候，用來離開世界去避靜的孤島」，或當教會無法與二十世紀末的現代世界接軌時，用來成為教會的替代品。反之，默主哥耶事件正正發生在這個「需要天主才能有任何未來」的現代世界中，而且發生在教會之中，是把起初時的神賦予其中，為使教會在面對巨大的時代挑戰時不為所動。默主哥耶事件似乎並非純粹是眾多源於教會的靈修運動／活動的另一個，而是要讓教會動起來，承認其在當今世界中的使命，這使命由於種種原因被世界質疑。納匝肋即使微不足道，也能帶來好處（參見若望福音1:46）的人的反應。天主總是通過微不足道和細小的行事。

2.  默主哥耶及教會中的靈修運動／活動

基督教會從一開始就意識到她的存在，歸因於由祂恩許並遣發到我們身上的聖神的工作，（路加福音24:49；宗徒大事錄1:4、2:1；若望福音14:16、26、16:7-14）。這不僅在耶穌恩許的，源於耶路撒冷的團體中成立，也適用於其他團體。因此，保祿宗徒提醒迦拉達人，他們「以聖神開始」（迦拉達書 3:3），他邀請得撒洛尼人「不要消滅神恩」（得撒洛尼前書 5:19）。當他邀請羅馬的基督徒「不可與此世同化」，但是「應以革新的心思變化自己，為使你們能辨別什麼是天主的旨意」（羅馬書12:2）時，保祿宗徒再次提出聖神是革新的力量，基督徒通過洗禮已蒙受了（羅馬書8:9）。那是真的，但這只是聖神的初果，並沒有確定完成救贖，但是對於基督徒來說已足夠了，與一切受造物一同忍受產痛（羅馬書8:23-27）。

基於此，多個世紀以來教會意識到自己「必須持續不斷革新」（Ecclesia semper Reformanda）。聖神在不同時期總會找到激起內心熱情與生活的新方法，並以新的形式表達出來。「關於教會在數個世紀以來必須持續不斷革新的說法，本質上成為了教會歷史的特徵。教會中一次又一次地出現一些運動／活動，努力地從根本上活出福音，例如由努西亞的聖本篤（Benedict of Nursia），明谷聖伯爾納德（Bernard of Clairvaux），聖方濟各亞西西（Francis of Assisi）和聖依納爵•羅耀拉（Ignatius of Loyola）建立的修會。」必須承認，上述所有修會及很多其他的修會，在他們的時代為革新教會帶來深遠的影響。他們的神恩，數個世紀以來強烈地照亮及刻畫了教會乃至整個世界普遍的靈修生活。因此，「效法基督」這詞，在靈修教義上和神學上僅限於宗教陳述，肯定不是來自《新約》的精神，因為《新約》不接受雙重道德標準。某些人只守十誡，其他人則遵循非常高的要求。只有一個是基督徒生活的共同理想，就是「效法基督」。它於任何時空都屬於整個教會。而能否以不同方式去實現這一個理想是另一個問題。

梵蒂岡第二屆大公會議努力糾正了這一點，強調平信徒的尊嚴和使命在現世教會中的重要性。在《教會》教義憲章中，我們讀到：「因此獻身於基督、被聖神所祝聖的教友們，受到奇異的號召與訓練，為能使聖神在他們中產生日見豐碩的成果。」（《教會》教義憲章 第34條） 因此，大公會議已確認了在教會中發生的事情，同時也為新運動／活動提供了更大的推動力。除了已經存在的平信徒運動，例如普世博愛運動、基督活力運動、主業會、共融與釋放、夫婦懇談會，其他不同形式的聖神更新運動都在大公會議之後出現。有些是關於革新自己的，或通過聖體的恩寵和活力，革新改變生活的各種狀態，或者關於革新堂區團體的。這些運動的共通點是努力創造出適合我們時代的靈修風格。「靈修是推動人類願意以福音精神革新思想方式，渴望經驗信仰共融，開啟新的祈禱、讀經及聖禮祭獻方式。」

因此在彼此呼應，我們很容易將默主哥耶視為我們時代的一種特殊靈修現象。從一開始，在默主哥耶已經發展出一套清晰的平信徒靈修。因為神視者是平信徒，他們的訊息在平信徒中獲得最大的回響，他們從福音精神中得到更大的啟發並革新，也對祈禱、讀經及聖禮祭獻開放。默主哥耶堂區從最初開始就是關於聖體聖事，宣講天主的聖言，修和聖事，及祈禱佔據中心的位置，但所有這些活動都以一種新穎而有力的方式經驗。從這個意義上，不能把默主哥耶置於任何已知的靈修運動／活動中，但很大程度上，這是一個為全世界教會的復興做出了貢獻的運動／活動。事實上，默主哥耶的靈修並不是教會中的某種靈修運動／活動，而是運動／活動中的教會，因為她有趣，從普通平信徒到許多受過高深教育的神學家、神父、主教、樞機，吸引著每一個人。當我們把上述的默主哥耶靈修要素放在一起時，似乎最好的描述和定義就是今天被人廣泛使用的詞語「新福傳」。

3. 新福傳與默主哥耶

最初的基督徒團體強烈地意識到被派遣的使命。在馬爾谷福音，這本最古老的福音接近結尾一段，復活後的主對門徒說這句話：「你們往普天下去，向一切受造物宣傳福音」（馬爾谷福音16:15）他簡短地報導了耶穌升天之後，那位傳教士總結：「他們出去，到處宣講，主與他們合作，並以奇蹟相隨，證實所傳的道理。」（馬爾谷福音 16:20）這不僅明顯地證明門徒完成了耶穌的命令，並推動福音讀者繼續做同樣的事情。儘管瑪竇的作品根據自己的神學概念作了一些修改，但也沒忽略用耶穌同樣的命完結福音：「所以你們要去使萬民成為門徒。。。」（瑪竇福音28:19） 耶穌另一個承諾表明這是任何時代的使命，門徒不必害怕：「我同你們天天在一起，直到今世的終結。」（瑪竇福音28:20） 路加根據他明悟後對救贖史的理解，認為宣告應把經驗了的使命必須從耶路撒冷開始。根據他的神學，聖神是一切事物的推動者，門徒應當留在耶路撒冷直到主來臨，然後他們將成為祂的見證人（路加福音24:45-49）。宗徒大事錄從回憶那應許開始（宗徒大事錄 1:4）並講述了五旬節那天成就的好消息，不僅居住在耶路撒冷的，還有從天下十五個國家來到耶路撒冷的代表。（宗徒大事錄 2:1-13）。

路加偉大的著作，我們可稱之為早期教會的歷史。儘管保祿宗徒被監禁，路加以光榮來肯定福音在羅馬的勝利，「保祿在自己賃的房子裡，住了整整兩年……都非常自由，沒有人禁止，他宣講天主的國，教授主耶穌基督的事」（宗徒大事錄 28:30）。他有意以這種開放式手法來結束，讓福音有持續前進的遠景。但也應該說，福音在整個龐大的羅馬帝國中迅速而成功地傳揚，並到達羅馬的中心，絕對並非沒有阻力和困難。保祿不遵行梅瑟的法律堅持向外邦人宣講福音，令猶太基督徒很難與撒瑪黎雅的傳教士修和（宗徒大事錄8；若望福音4），（參見 迦拉達書1-2）。似乎應許的聖神在這情況下作用不顯，天主又運用了超凡的干預手段，例如伯多祿在科爾乃略家中看到的異象（宗徒大事錄10章），以及當保祿和刻法在安提約基雅為福音的真理及梅瑟的法律起爭執時，運用了人性的方法，這對教會具有深遠的意義（迦拉達書 2:11-14 ），或通過上耶路撒冷去見宗徒和長老開會商討後得出的結論（宗徒大事錄 15章）。

在教會悠久的歷史中，天主常以類似的方式行事。每當教會變得虛弱或對難以解決的問題時，天主派遣特別的人或利用超自然方式來干預，最常是透過聖母顯現，默主哥耶事件應包括在內。教宗聖若望廿三世召開梵蒂岡第二次大公會議的目的，是找尋一種向現代人宣傳福音的適當方法。議會的神父們詳細地分析了現代世界的狀況，需求和希望，以及面對未來的焦慮和恐懼，強調在各個領域的巨大進步中，有關人類真正幸福和未來最重要的問題尚未解決。因此，我們時代的好壞前景都一樣。大公會議看到造成人心分裂的主要原因，以及人心對天主的不可遏制的需求，都是教會希望滿足的（參見《論教會在現代世界》牧職憲章 GS 4-10）。我們不能說在大公會議之後，全世界的教會都沒有認真努力地執行其結論，只是還沒有真正成果。雖然有人指出其他一些會議也需要很多時間才能出現成果，我們不應失去耐心，似乎有些批判的指向是正確的。他們強調教會在所有巨大改革及修和中沒想到聖神，沒有像起初耶穌的門徒一樣與瑪利亞一起祈禱，沒有給祂機會革新教會及賜給世界希望。教宗聖保祿六世在他一次演講中總結了這點：「在基督論，特別是大公會議的教會論之後，必須進入聖神文化的新階段，並成為大公會議教學中不可避免的補充」（1973年7月6日公開接見）。本世紀其中一位最著名的神學家孔加爾對大公會議制定的教義忘記了聖神論，即是聖神的教義，感到不滿。他立即解釋說，只有在聖神經已活躍時才有可能：「只有在教會真正活在和實踐的情況下，聖神論作為神學和教會學的層面，才得以完全發展。神學在在這一領域中，很大程度上取決於實踐。」自教會成立以來就是這樣。慶祝聖體聖事和宣講天主聖言的禮儀是神學的所在地，是建立新約神學的地方。我敢說默主哥耶迄今已成為推動現代的牧靈神學，能夠克服毫無結果的理性主義，並為聖神提供更多活動空間的地方。

「新福傳」於十五年來已在眾多教宗文獻中被宣布及準備了，也於這段期間在默主哥耶實現了。在這裡，宣講者被要求嚴肅地宣講福音，而正因為如此，成千上萬的聽眾經歷了關於愛與寬恕的天主的福音。他們發現了藏在地裡的寶貝，以及寶貴的珍珠，值得賣掉他所有的一切去買它。（參見瑪竇福音 13:44-46）。如果有考慮到新福傳計劃中的重點，會發現與默主哥耶的訊信息完全吻合。我們只比較一些最重要的。

教宗聖保祿六世於1975年12月8日發出的《在新世界中傳福音》勸諭（Evangelii nuntiandi）中強調，作為新福傳的最主要及決定性方式，是見證真實的基督生活，只有通過福音精神進行對話 , 和內在轉化的新人才有可能做到。同步的還有教宗聖若望保祿二世於1979年10月16日發出的《論現時代的教理》講授（Catechesi Tradendae），以及1985年世界主教會議。1991年歐洲特別主教會議的最後文獻中的重要標題，也表達了同樣的意思：為令我們獲得自由的基督作見證。今天，僅僅宣講福音已不再足夠。人需求真見證，是因為在現代人看來，教會在很大程度上喪失了信譽。其中一位對基督教在自己國家以及新福傳的未來心懷關顧的主教警告說，「教會所說的，確實是正確的，但不一定使人快樂和自由。」換句話說，福音失去了信服的力量，因為宣講者不夠快樂和自由，不是見證人。」上述勸諭中說，基督生活的見證應以「這種生活見證是在牢不可破的共融中獻給天主，同時也以無限的熱忱提供給其他的人。」（《在新世界中傳福音》勸諭 第41段）。無非就是要記得在現代世界中，實現基督對愛的雙重誡命，而在默主哥耶這已經明顯在運作中。從一開始默主哥耶就有強調慈悲的精神，使人們對同胞的需要敏感，在近期克羅地亞和波斯尼亞黑塞哥維那戰爭中，那無私慷慨的例子已證明了這一點。

4. 回歸天主的生命

上面提到的所有教會文獻都深深地意識到世界，特別是歐洲的真實情況。隨著馬克思主義無神論思想的瓦解，唯物主義並沒消失，它代表了我們眾多當代人的生活方式。過去對天主是否存在的激烈討論已被冷漠的生活方式所取代，人在思想和行為上「好像沒有天主一樣」。人似乎並沒有背棄真正的天主，但是背棄被教會以不能令人信服的方式宣講的那一位。因此，儘管唯物主義氾濫成汪洋，許多人仍沉默地活在對天主的渴望之中，各種教派和不同形式的神秘主義數目不斷增加，明顯證明了這點。儘管如此，如果福音能真正回答人類的內心渴望，即是只有福音才能釋放自由的好消息，她總是有機會被宣傳的。

前面提到的主教感嘆，許多神父的宣講無效，因為當活著的天主不在我們心中時，我們的話也不能見證對主的熱情。他為自己尖銳的言詞道歉，問：「不是因為許多人住在教堂外面，而非在教堂裡面，成為真正的奧秘？」確實，不僅是個別的真理或具體教會生活成問題，而是天主本身，還有那些應該向別人展示通往天國道路的人。這就是為何上面提到的歐洲特別主教會議毫不猶豫地說：「的確，今天整個歐洲都面臨著選擇天主的新挑戰。」如果從這個角度看默主哥耶訊息，便不難同意。儘管在計劃開始時對和平、信德、悔改、祈禱、禁食的訊息具體，隨著時間發展，越來越多訊息以天主為中心，以及人與祂的關係，這是非常不同的變化。訊息反覆地呼籲人選擇把自己呈獻給天主，把天主放在人生命中的首位，因為那地方是屬於祂的，但同樣地把一切，尤其是生活重擔奉獻給天主。人被召叫去感謝天主的恩賜，並在終生榮耀祂。許多訊息警告說，只有通過祈禱，而且只有發自內心的祈禱，才能認識天主。有許多訊息提到天主以這種方式顯示自己，所以我們應該理解天主對人的顯示是這些事件的主要目的：「親愛的孩子們！」

「今天我邀請大家走上聖善的路上。我祈求天主讓你們明白天主特別顯示自己給你們這條路是多麼美麗和多麼偉大。」（1989年1月25日）在另一個場合：「. . .因此，親愛的孩子們，我懇請你們向我完全地開放心靈，好讓我藉著你們去改變及拯救這充滿罪惡及無惡不作的世界。因為這個原因，你們要向我開放，讓我帶領你們接近創造萬物的天主的奇妙大愛。祂日復一日的啟示自己給你們。我和你們在一起，我樂意把這愛你們的天主展示給你們。」（1992年8月25日）因此，我們可以說默主哥耶不僅僅是祈禱和悔改皈依的地方。天主希望在這地方賜下一個徵兆，使人對他的渴望沒有白費，因為他來到中途與人會合，使人知道今天仍有道路通往天主。

5. 當地教會的角色

具體地，新福傳應該怎樣才能成功？一位著名的德國樞機主教和神學家卡爾列文（Karl Lehmann）說：「將來，我們需要有地方、小組、活動和團體把有堅定生命意志的人們團結在一起，一起學習，互相幫助。在今天基督教分散各處的狀態下，強化信德、望德和寬恕變得越來越必要。只有這樣，信德才會變得清晰明顯。默主哥耶接近二十年來成為了世界各地的人聚集一起祈禱及深化信仰的地方，在眾多祈禱小組、活動和新形式的團體中建立共融。當然，如果黑塞哥維那當地教會本身的情況改變，沒有分裂的話，所有這些會更有力及更令人信服。這種情況影響很多人，至少令人困惑。因此，他們對默主哥耶也產生疑問。

請允許我發表自己的看法，源於我對默主哥耶十七年來的經驗、神學的反思和祈禱。在這段時間裡，耶穌關於劍的話經常浮現在我腦海：「我來不是為帶平安，而是帶刀劍，」（瑪竇福音10:34）。通往真正和平的道路便是決定選擇耶穌，而該決定不能容忍任何妥協。祂比親密的家人更重要，當然尤其是其他個人利益。在通往自身、與鄰人及與主的和平道路上，一個人必須經過無數的考驗，耶穌把它比喻刀劍。耶穌的這句話不是還指向默主哥耶及其在當地教會中的位置嗎？

事實上，默主哥耶正在教會中發生，所謂的黑塞哥維那事件，使教會在已發生了很久的合一與寬恕問題上受到了極大的考驗。不僅是主教和司鐸之間，主教和方濟會士之間的關係，另一方面在方濟會內部的合一與寬恕都遭遇痛苦。在顯現開始之前，黑塞哥維那的教會在各個層面上已分裂了。默主哥耶只是一個新場合，更痛苦地揭露了這種分裂。一些方濟會士從未到過默主哥耶，不是因為他們可能在認真的觀察和研究上被說服那裡沒有超自然的事情，而只因為他們在一些其他問題上與兄弟意見分歧，尤其是黑塞哥維事件中。當山力主教（Bishop Zanic）反對默主哥耶時，這批方濟會士強加於他，譴責和抵制默主哥耶。然而黑塞哥維事件並沒有從死胡同中邁進，相反地，在卡普利納（Capljina）登上荒謬的的頂峰。

或許在同一時間，黑塞哥維那教會已受夠了刀劍的徵兆，和平已贏得勝利？在卡普利納（Capljina）的方濟會士違背長上的意願，和那些支持他們的人以公義為理由：「在法律的助力下主教做的並不公義！」這是主要爭論的理由。但顯然沒有用，教會的合一與寬恕受到了更大的考驗。教會的本質受到質疑。那該怎麼辦？對於至死都認真對待福音的人，即使似乎所有可能性都已耗盡，仍存有一絲可能，其實基督教本身要完全犧牲自己作奉獻是最困難的。犧牲總是很難的，特別是如果當中沒有尊嚴的話。耶穌的犧牲就是這樣，但它結出了偉大勝利的果子，復活。很多方濟會士，那些多年來一直相信默主哥耶的，一起準備為此犧牲。因此省政府接受了她。儘管如此，由於情況如前所述的複雜，所有教會負責人都需要大量智慧，好讓黑塞哥維那教區能走上合一和寬恕，成為默主哥耶有力的見證，繼而為必須要的新福傳世界作出偉大的貢獻。

伊凡 • 杜甘迪神父（Fra Ivan Dugandzic ）

伊凡 • 杜甘迪博士  –  方濟各會神父，黑塞哥維那方濟會省成員。1943年生於黑塞哥維那（Hercegovina）積魯（Citluk）縣的克雷欣格達（Krehin Gradac）。1962年在杜邦力（Dubrovnik）畢業後便進入了方濟會。他在薩拉熱窩（Sarajevo）和德國薩克森（Koenigstein）完成神學課程，1969年進鐸。在德國維爾茨堡（Wuerzburg）攻讀聖經科學的研究生和博士學位。自1990年開始在薩格勒布（Zagreb）生活和工作。他在天主教神學院新約詮釋學及聖經學教授。他發表過神學評論的著作。他以各種聖經主題以當代風格在宗教報紙上出版。他曾兩次在默主哥耶生活和工作：1970-1972年和1985-1988年。

（聖經歷史）
馬塞爾神父 博士（Dr. fra Josip Marcelic）, 1995

簡介

我在思考這個被分配到的主題時，想到若望的說話：「論到那從起初就有的生命的聖言，就是我們聽見過，我們親眼看見過，瞻仰過，以及我們親手摸過的生命的聖言－－ 這生命已顯示出來，我們看見了，也為祂作證，且把這原與父同在，且已顯示給我們的永遠的生命，傳報給你們－－ 我們將所見所聞的傳報給你們，為使你們也同我們相通；原來我們是同父和祂的子耶穌基督相通的。」（若望一書 1:1-3）

他顯然在講述屬於天主神視者看見的異像，他的話揭示了神視者的特徵：
（甲）看見、聽見，意思是指「接收到」；
（乙）在天主的救恩史中看見耶穌基督的活動；
（丙）作證是指「傳報接收到的訊息」。
（丁）介紹基督的奧秘，把個人和團體建立起來。

不同的層面上實現（甲）接收來自天主：
•    在自然事實的層面上接收天主的訊息（自然啟示）；
•    在神學美德層面上接收天主的超性恩寵（信、望、愛三超德）；
•    在神契生活上接收自天主超凡的超性啟示；
•    按神恩類型接收天主的超性啟示：為建立天主的子民，天主向某人作出非一般的超性啟示。

我們的案例中，天主賜予恩寵的方式屬於後者，即是，天主向某人啟示了一些事情以便給其他人及教會團體傳報，這人為教化而服務。就像若望進入了基督的神秘當中，看到了他同輩的人沒有看到的！

（也許這裡正好引起大家注意，神學家之間就「異像與顯現的區別」有理據地辯論。我們有可能藉天主的恩賜，能夠於內心看到圖像，嚴格來說是異像。圖像同樣可以從外面而來，那便是顯現，即廣義來說的神視。就我們的例子，我認為辯論沒有觸及這主題，因此將不再贅述！）

人應該察覺及接收到發生在我們內、在教會中、在世界中、以及在救恩史當中的（乙）救贖工程：聖若望明確地指出了耶穌基督。

（丙）就我們的事件，據若望的話我們所見證的或將所見所聞的傳報已實現了，這可是通過不同的方式實現，我們將在後面詳細討論。
（丁）若望的見證達成了鼓勵他人去相信並帶領他們進入基督的奧跡的目的。與若望福音的總結對比，福音中指出：「這些所記錄的，是為叫你們信耶穌是默西亞，天主子；並使你們信的人，賴他的名獲得生命。」（若望福音 20:31）。

若望的例子助我們察看神視者這角色的要素，我們也可以從聖經史以及教會發展史中察看到這些要素，它們的複雜性和廣度，以及在歷史上天主的介入，編織進人類的精神和社會秩序中。

我們將首先討論這些要素，先是聖經史，然後透過教會史應用於現在。

聖經–歷史學的觀點

舊約：亞巴郎，梅瑟，眾先知
《舊約聖經》從亞巴郎、梅瑟、撒慕爾和眾多先知開始，為我們提供了充分的例子去反思神視者的角色。
梅瑟的例子特別適合我們，並且對於獨立觀察角色中的各元素很有幫助：
•    他在燃燒的荊棘叢中遇見天主；
•    他從荊棘叢中，從雲層，從天空中聽到祂的話（出谷記1-2-3）；
•    他開始以新方式了解以色列歷史； 他了解給先祖的應許；
•    他聽到解放的恩許；
•    他應把它傳報給人民； 他應帶領人民脫離為奴之地；
•    他帶領天主的子民離開埃及，穿越曠野，天主藉著他與祂的子民立約。
•    他吩呼以色列注意《盟約》，啟發和鼓勵他們，責備和威嚇他們；他安慰受苦百姓，奉天主之名醫治他們的傷痛。

在眾先知中，我們可以提及耶肋米亞，他經歷了風雨如磐，痛苦無比，他深深地感到自己作為先知的召叫，並在神諭中描述了自己的痛苦經歷，和他在傳報天主訊息時所受的崩潰：參照耶肋米亞先知書1:4-19 耶肋米亞的使命;  20:7-18 耶利米的「神諭」。

像梅瑟一樣，先知們也會：
•    接收天主的話； 作為神視者（因此他們被稱為「roeh」或「seer」～先見者）；
•    天主會以朋友的身份向他們揭示奧秘，
•    這些奧秘與祂的救贖計劃有關，
•    他們應該把話傳報給天主的子民，以便協助他們與天主訂立盟約，在主內的生活：使有罪的悔改，正義的變得更加正義；堅固感到絕望的人，安慰和光照在悲傷及黑暗中的人…

新約聖經：耶穌，瑪利亞，依撒伯爾，西滿，宗徒

耶穌是天主與人之間溝通的根源和榜樣，因為祂是唯一的中保，但就我們的情況，不建議只停留在耶穌身上。耶穌與新舊約中其他所有的中介人本質上不同：祂與亞爸父見面並將祂啟示給我們，祂是世界之光，所有其他的中介人僅是祂的反射。祂是天主聖言，所有其他的人只是祂的聲音或迴音，正如洗者若翰一樣。
因此，耶穌和其他有神視者在本質上有分別：祂是光的泉源，其他人只是一面反射的鏡子。 祂是聖言，其他人只是發出聲音的音響系統。 因此，我們寧願專注在其他《新約》的人物上，例如：

童貞瑪利亞是一位神視者：
•    她從天使加俾額爾中領報，並藉著聖神領受了聖言，成為天主之母；
•    她立即行動，並為救贖服務；
•    她將自己聖子的恩寵傳報給依撒伯爾和她的胎兒若翰；
•    她在讚主曲中頌揚天主，並向依撒伯爾和我們所有人傳報天主行了大事。

她的「神視者」角色很簡單卻偉大崇高。簡單：就像母親懷孕、生育、撫養教育孩子的角色一樣，以及當孩子長大後，把他交給別人！

我認為，瑪利亞的例子特別重要，因為在教會歷史中瑪利亞經常顯現給神視者：
•    好像要急速趕往猶大山區去幫助她的表姐依撒伯爾一樣，我們所有人都需要幫助；
•    她將救主帶給我們，因為她是祂的母親；
•    她用自己語言和讚美詩展示了「讚主曲」：啟示了救贖工程，舉揚了卑微貧困的人，貧窮的和被拒絕的人。
•    她宣告了在以色列乃至整個天主子民的救贖史將如何實現！

我們來繼續看看若望的默示錄，他揭示了小亞細亞七個教會狀況的異像（默1-3），並看到天主與撒殫為人類而展開的最後一戰（默 4-20）。 基本特徵如下：
•    對個別教會狀況的觀察和關注；
•    為了叫教會悔改，啟發其堅忍，去安慰，去懲戒；
•    去引導教會成為救贖的果實；
•    神視者在異像中看見人類歷史終結時的艱苦戰鬥；
•    發現了這個艱難的現實，恐怖的罪惡，邪惡的力量； 他還發現了天主的能力，救贖的工作；上主的天使的角色；
•    天主最後的勝利。

我們可以用聖保祿宗徒的話來粗略概述先知性神視者在聖經中的角色：「凡受天主默感所寫的聖經，為教訓、為督責、為矯正、為教導人學正義，都是有益的，好使天主的人成全，適於行各種善工。」（弟茂德後書 3:16-17）

明確強調了聖經以及那些傳報聖經的人的角色：
•    成全和生長的各種好處，
•    愛德的成長漸趨完美。

 神示者的角色，以及隨之而來的天主的訊息，都是為服務生命：
•    我已將生命與幸福，死亡與災禍，都擺在你面前；因此你要選擇生命，為叫你和你的後裔得以生存（申命記 30:15,19）;
•    耶穌來是為叫他們獲得生命，且獲得更豐富的生命。（若望福音10:10）；
•    出於這個原因，若望撰寫福音，使我們相信可獲得生命（若望福音20:31）；
•    因此，耶穌派遣門徒去使萬民成為門徒，因父及子及聖神之名給他們授洗（瑪竇福音28:19），這樣，通過洗禮，他們就可以成為天主的兒女，在他們內擁有天主的生命，並分享天主的國（參考若望福音3：5）。

通過教會的歷史

舊約和新約中的救恩計劃，天主向祂的使者伸出了手：包括天使、先知，神視者、宗徒；我們可以預料在教會的歷史上，天主也會以類似的方式行事。
事實上在歷史當中，我們看到天主在特定的時刻如何通過個別神視者說話，揭示他的旨意。

我們記得的近代神視者有法國帕賴勒莫尼亞（Paray-le-Monial）的聖女瑪加利大．亞蘭菊（St. Margaret Mary Alacoque ），露德（Lourdes）的聖伯爾納德（Bernadette），以及花地瑪（Fatima）的神視者：路濟亞（Lucy）、方濟各（Francisco）和雅琴達（Jacinta），他們的真實性已被教會確認。
從聖女瑪加利大（St. Margaret Mary）身上，我們看到主如何藉著她呼喚活出耶穌聖心的愛的奧秘。她所說的啓示遭到教會神職人員的抗拒，沒有立即被接受。
直到後來教會才接受了訊息的一些重要部分，並且從聖經的啟示開始，特別建議奉獻給耶穌聖心（參見庇護十二世Haurietis aquas de fontibus Salvatoris：您應該從救主的聖泉中喝水。）。 從這裡我們看到神視者如何不在公開啟示中添加任何新內容，只是在特定的情況下將其引向某些元素，強調及啟迪信徒去深化基督徒生活！

從聖伯爾納德和花地瑪的神視者身上，我們發現：
•    他們都是文盲的孩子，無法以自己的能力思考到所宣告的訊息；他們接收到聖母的訊息；
•    他們把訊息向民眾傳報；
•    他們也將訊息傳報給教會的司鐸；
•    他們自己活出訊息；
•    他們在傳報聖母的訊息時遭到來自民眾、政府和教會當局的困難；
•    最終，人們看到訊息的真確性（從他們的生活，訊息與聖經的一致性，他們生活中的成果，以及伴隨著這些訊息而來的奇蹟和徵兆）；

希望強調我們的主題，關於神視者的角色，我們可以指出以下幾點：
•    接收訊息
•    宣告訊息
•    活出訊息

神視者在「接收」訊息中的角色

哲學原理是：無論接收到什麼，都是按照接收者的方式接收。
這足以清楚說明，兒童、成年人、男人和女人，在不同的文化背景下，不同的時期中以不同的方式接收訊息（因此，天主會以不同的方式向黑人和歐洲人宣告同一訊息；在現代與在中世紀時也不同）。天主會選擇接收者能夠理解的「語言」；孩子、成年人、猶太人、基督徒、歐洲人、非洲人； 一個科學家或一個中世紀的人，一個具有現代世界視野及認識歷史的人，都不一樣。
在這裡指出這一點已經足夠了。

神視者就訊息「內容」的角色

透過分析神視者在露德、花地瑪和其他地方（通過教會的歷史）收到的訊息，我們看到：
•    他們只是傳報已經向我們公開啟示了的訊息；
•    他們只傳報某些在特定時間內特別重要的訊息；
•    他們一再強調這些訊息。

由於我們已經選了聖女瑪加利大（St. Margaret Mary）和花地瑪牧童做例子，我們將重點放在前者，透過耶穌聖心啟示天主之愛，和後者，在花地瑪啟示的，奉獻給聖母無玷之心。我們注意這有趣的關連：天主的愛通過適合我們的圖像 — 在耶穌和瑪利亞的心 — 揭示給我們！前者和後者的奉獻都更新了我們的心，並使我們的基督徒生活更完滿。

與他們傳報的訊息有關的，分別是：
•    與聖經的訊息互相呼應；
•    他們選擇在特定情況下把訊息傳送給特定的世代；
•    他們是訊息的擴音器，使之能更響亮地被聽到；
洗者若翰的使命向我們清晰地強調了神視者的角色：他指出了救世主，並把自己的門徒指向給祂，說：「他應該興盛，我卻應該衰微。」（若望福音3:30）。 神視者應該退到陰影裡，天主的光必須在地平線上升起。 我們還可以與「晨星」作比較：它宣布一天的開始，但隨著白天臨近，它就消失於燦爛的陽光中！ 太陽是主要的事物，而晨星引導它出現！神視者也一樣！
•    神視者為福音作義工服務：「你們白白得來的，也要白白分施。」（瑪竇福音 10:8）。
•    神視者為傳遞禮物服務，自己也成為禮物！  （這是神視者的角色，同時也是真確性的標準：免費義工服務！像蠟燭一樣燃燒，發光並因此消失，以使其他人獲得生命！）；

•    建立基督的身體及教會：「去使萬民成為門徒……”」（瑪竇福音28:19）
•    神視者通過他的角色來與下列的建立關係：
•     與天主的公開啟示；
•    與由天主建立來治理教會的聖統制;
•    與天主子民，
•    與世界
（以上只提及一些議題，對於個別神視者傳報的訊息，我們需要進行更深入處理、分析和闡述！）

訊息的內容

（這並非適合的時間和地方，停留在每個訊息內容上鑽研，否則，所有內容都是非常重要和必要的！）

也許我們可以以比喻來表達神視者的角色：
他們是接收器。但並非每個接收器都同樣地適合接收所有波長，接收器必須具有相同的頻率；我們必須分別調整每個電台的無線電頻率。有趣的是，神視者中很多是孩子，而在這些孩子中經常見到女性，一定是小孩子更敏感並且沒有負擔，所以更容易接收到天主的頻率；似乎女性是更敏感的接收器，因此，她們更容易與天堂建立傳播鏈。
•    他們是麥高風；
•    他們也是無線電選擇器；
•    他們也有擴音器的角色；
•    他們自己的頻率與接收和傳輸訊息混在一起，就像他們自己的環境頻率一樣，以自己的方式把訊息「活化」：即是，訊息經過他們的生命而變得更加明顯和清晰。我們記得在舊約中天主如何多次通過象徵性，甚至是非常痛苦的行動傳達祂的訊息（參見厄則克爾先知書，歐瑟亞書等）

神視者與教會聖統制的關係

這是一個特別敏感的問題，有必要對此發表一些看法。 這問題實際上是在處理神恩與教會機構之間的關係。
梵蒂岡第二次大公會議明確提到神恩與各級教友之間的關係，文獻說我們必須向所有聖神的奇恩開放，或是很顯明的，或是很簡樸而較普遍的，教會的司鐸不要拒絕這些禮物，而要辨別這些神恩，擇善接受並拒絕不真確的。 （參見 梵二《教會憲章》 LG 12）因此在各個層面上提出問題，是辨別神恩，或辨別對於具有這些神恩的人（就我們而言是神視者）的真確性的標準。所以我們須要談論辨別神恩真確性的一些主要標準。

真確性的標準

我們重溫在舊約和新約中提到有關神視先知真確性的問題，也有自稱是先知和門徒的人，因此，舊約中梅瑟強烈建議謹慎行事，而在新約聖經中，耶穌親自談到假先知，保祿宗徒在許多地方都警告反對假門徒。
因此必須要有標準去辨別先知、門徒和神視者的真確性：
•    神視者應該宣告天主和祂的救贖計劃；如果他在宣告相反的事，或者沒有宣告天主的計劃，而宣告自己的計劃，那麼，那位神視者當然不是真的。
•    神視者宣告天主的啟示是為了建立天主的子民，即基督的身體，教會；因此，如果有神視者宣揚分裂，敗壞天主的聖殿，撕裂基督的身體，那神視者無疑不是真的；
•    正如聖保祿宗徒捍衛自己的使命時強調那樣，天主的啟示在同一個異像中應該顯而易見。

我在這裡特別要提梅倫博士（Dr. Heribert Muehlen）《與主重遇》New Encounter with God 一書（克羅地亞語譯本，Jelsa 1994, pp 205-207, 314-319），以下是採自此書的主要標準：
•    神視者有否拋棄天主？
•    是否根據信、望、愛德？
•    他們是靠自己的能力和方法，還是依賴天主的力量？
•    他們對教會的愛是怎樣的？
•    他們是否受教會（天主的子民）的愛而感動？
•    他們與教會司鐸的關係如何？
•    他們對建立基督的身體（教會）有啟發嗎？
•    他們持開放的態度服務人嗎？
•    他們在尋求自己的榮耀和利益，還是他人的利益？
•    他們願意合作嗎？
•    他們的批評（如果表達的話）是在建立還是撕裂教會？
•    他們在日常生活中效法耶穌嗎？
•    他們在學校、家庭、工作中，如何履行自己生活中職責？
•    他們是否具有聖神的果子？
•    他們在散佈和平還是混亂？
•    他們的內心充滿愛的喜樂嗎？
•    他們擁有想要被傳送出去的愛嗎？
•    他們是否誇張和消極？
•    他們有沒有誇大真理和善？
•    他們強調負面的事嗎？
•    他們是否停留在陰暗面，在內心傷口和傷害上？
（這表示了撒旦，那破壞者的活動）

檢閱默主哥耶的神視者

當然，上述來自舊約和新約的資料，以及教會歷史的數據，應具體地應用在默主哥耶的神視者上：
•    應該仔細檢查他們接收訊息時的所有情況：異像（從生理、心理、精神和神秘角度觀察）；
•    他們以聖母之名傳報的訊息內容（從聖經上、神學上、教會上,、律法上、神秘主義上）；
•    他們在自己生活中（個人和團體生活）接收訊息的程度，於家庭生活、與教會和教會當局的關係，特別是與主教、教宗和堂區神父的關係），
•    他們宣講訊息的方式（言行、生活）
•    訊息的果實（悔改、祈禱、補贖、聖事、玫瑰經、辦告解、聖體聖事、修和、聖母的敬禮……）。
這裡我們只涉及這標題。
這議題可以是個獨立及被仔細研究的題目。

結論

神視者在公開和私人啟示中的角色，是作為中介人，為我們個人和團體架構，以及人類的歷史環境和動態作回應。
他們總是沉默、不引人注意、隱藏的，完全服從於中間人的角色。用比喻來說，在廣播中作為咪高風和揚聲器。當咪高風和揚聲器越不被人注意時，它們便越能達到其目的；他們越把聲音變形、越調較尖銳，次數越多就越弱。

童貞瑪利亞是受造物中介人的原型，她完全沉默地傳達「聖言成了血肉」的訊息。她退到陰影裡消失，只在加爾瓦略山重現。歷史中瑪利亞好像經常在危機時出現，再次在耶穌身旁，將反覆地受傷和被釘在十字架上的耶穌，帶到我們人類當中，和我們的心中，好使衪能活在我們中間，因為是耶穌本 人-從十字架上-將所有人託付給她作為孩子，並將她託付給我們作為母親！透過聆聽並重複主耶穌放在他們心中的話，瑪利亞的神視以某種方式參與了我們的「加納」，在我們的「加爾瓦略山」當中：「他無論吩咐你們什麼，你們就作什麼。」（若望福音 2:5）

馬塞爾神父（Fr. Josip Marcelic）, 1995

馬塞爾神父 博士（Dr. fra Josip Marcelic）- 1929年出生於普雷克（Prek），是扎達爾（Zadar）的方濟會在俗會士。他於1953年在克羅地亞斯普利特（Split）晉鐸為神父，於羅馬拉特朗聖若望大學哲學系畢業，並獲得神學博士學位。1971至1972年，他在斯普利特（Split）教授教義神學和聖經研究，並多次擔任同一所大學的校長和副校長。他是一份關於聖神更新的報刊 “Water and the Spirit “(Jelsa, 1984 and following) 的創始人和製作人之一，由此出了許多翻譯版和其他刊物。