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斯拉夫高神父 (Fra Slavko Barbarić)
1. 默主哥耶是一所學校,在此,聖母瑪利亞和平之后已經教授我們十五年半了。她由1984年3月1日開始,直至1987年1月8日,每逢星期四透過瑪莉雅 • 柏維(Maria Pavlovic Lunetti)發出簡單的訊息。從1987年1月25日至現在,訊息於每月的25日發出。她並沒有告訴我們任何新的事情,而是以一種充滿母親的理解與愛心,溫柔且耐心,清楚而堅定地提醒我們,作為她的孩子、個人、家庭成員和整個教會應該做的一切事。
她的講話就像母親一樣,簡單而具體,沒有理論或哲學思考。瑪利亞和平之后對我們的期望和要求很清楚。她的訊息無需特別的解釋,是每個人都懂的,清清楚楚不會誤解的。
她的訊息一方面與聖經有深厚的聯繫,另一方面也跟我們的現實生活息息相關。聖母的訊息如何把聖經及我們日常生活聯繫起來呢?舉一個例子,回顧她在1981年6月26日發出的主要訊息:「和平、和平、只有和平。」在此她說了先知話:「祈禱和守齋吧!因為以祈禱及守齋你可以停止戰爭與自然災害。」當時在1981年,對於我們克羅地亞的天主教徒來說,無法想像有戰爭。然而十年後,在1991年的同一天6月26日,第一枚炸彈被投下,宣告了戰爭,這是我們從沒有想過或預計會發生的事實,我們都希望戰事不會如此大規模。
這次顯現的主要目的是「和平」,這訊息像金絲線般,不斷地在聖母所講和所做的一切中編織著。 她因此也說達至和平的條件:祈禱、守齋、要有信德、徹底奉獻給天主、並與她一起走上聖潔之路。她還清楚地講述實現這目標的方法:「念玫瑰經、辦告解、閱讀聖經、參加彌撒和做善事。」
個人、家庭、團體、整個教會乃至全世界都同樣受到邀請。在和平的進程中,瑪利亞不斷強調個人、家庭和團體祈禱的重要性。她的和平之路是推進式的,一切都由個人的變化開始,並在演變中,人在家庭、社會、教會及世界中建立新的關係。 一切始於個人的皈依轉化,邁向遠大理想之前,首先必須與家庭重新建立新關係。
神視者孜孜不倦地重覆說,我們首先必須在自己的心中獲得和平,然後在家庭中,隨後才帶到世界上。由此,我們看到了個人不可或缺和不可迴避的價值與重要性。沒有我們的配合,天主託付給瑪利亞的計劃是無法實現的。 個人可創造一個新核心、新家庭;而新家庭可創造新的教會和社會。新的社會和教會被人更新了,反過來提供新教育,使個人更容易在團體中建立自己的身份。
這次講道集中在瑪利亞對家庭的訊息:她期望怎樣的家庭、她對我們作為父母、子女和長者的建議和警告,包括她要求我們活出的價值觀、如何與人彼此相待,如何對待天主、祈禱、彌撒和閱讀聖經。
2. 聖母在多個訊息中提到家庭,其中13個於星期四發出,另外14個在每月第25日發放。 她所說的內容可以按時序或主題列出,我選擇了後者。
把天主放在第一位
天主是一切的基礎,是生命和聖潔的泉源,祂是萬有的創造者和維持者,是平安與愛。 任何沒有與祂親自接觸過的人不能得到平安。 祂賜給我們一切,而一切都屬於祂。 一個虔誠的家庭必須首先找到天主,由祂掌管家庭生活。選擇天主並將祂放在首位,意思是效法瑪利亞和納匝肋聖家的生活。 聖母在1991年12月25日的訊息中說:「因此,親愛的孩子們,把天主放在家庭的第一位 , 讓祂賜給你們平安及在和平的日子中,也免受撒殫的攻擊。」瑪利亞清楚地講到於戰爭與和平期間,撒殫持續不懈地活動,牠不容忍任何美好的事,「因為撒殫喜愛戰爭、摧毀和平、破壞一切美好的事物。」(1993年3月25日)。在同一個訊息中,她三次邀請我們祈禱,「祈禱、祈禱、祈禱罷!」這是對我們如何貼近慈母之心的答案。
「我來是為告訴你們天主存在」,這是她在顯現初期的訊息之一,由神視者傳遞給世人。 後來,她在許多訊息中邀請個人和家庭要選擇天主,並把祂放在第一位。
這就是她一生的成全。她稱自己為上主的婢女,在任何事上都奉行天主的旨意,天主在她的思想、言語和行為上都處於第一位。
在1984年6月2日的訊息中,她要求我們作九日敬禮,祈求聖神降臨於家庭中。她邀請我們所有人,把我們在世上的生活全為光榮天主。 她告訴我們,天主會親自給我們必要的禮物去成就事情(1984年6月2日)。 聖保祿宗徒在格林多前書中教導我們:「所以,你們或吃或喝,或無論作什麼,一切都要為光榮天主而作。」(格前 10:31)。
她告訴我們的一切她都以上主的名字作了。 瑪利亞是先知,也是先知之后。 先知是以天主之名說話的人。 因此,先知的話並不主要與未來的事有關,而是以上主的話發言。 因此,每個母親和父親根本都是先知,向孩子們揭示天主的旨意,天主的愛與憐憫,天主的計劃以及實現這些計劃的方法。 天主託付給她的計劃需要我們配合才能實現:「你們的祈禱幫助了我達成計劃,繼續祈禱,使這個計劃能圓滿實現。」(1984年9月27日)。 她教導我們一切都必須歸於天主,而我們可以經過她的手奉獻給天主。(1988年10月25日)
當我們把天主放在第一位時,我們將擁有平安,並免受撒殫的攻擊。 當天主和我們在一起,我們便擁有了一切。遠離天主的時候,我們是痛苦的及失落,甚至不知自己是屬於天主或撒殫。選擇把天主放在首位罷!我們的生活和一切自然變得清晰有序。」(1991年12月25日)
這樣,父母就是在家庭中把天主的經驗傳給孩子的人。 當他們把天主放在第一位時,他們之間就會有愛,事奉並引導他們的孩子走上正確的道路。 因此,瑪利亞邀請我們鼓勵年幼的孩子「祈禱,讓孩子們參加彌撒聖祭。」(1985年3月7日)。 只有這樣,孩子們才能了解父母的生活。 當孩子們與主相遇,祂進入他們的生命並佔據第一位時,他們將繼續走和平、有信德及愛的道路。
在1996年8月25日的訊息中,聖母邀請所有父母引導他們的孩子,因為父母若不為他們做個榜樣,他們便會遠離天主的信仰,走進黑暗、動盪和死亡裡。
瑪利亞沒有忘記家裡的長者,在家庭中他們很重要 , 需要鼓勵他們祈禱。通過他們的生活榜樣 , 年輕人要成為其他人的表率,他們要以生活為耶穌作見證。(1986年4月24日)只有在與主相遇時,年輕人與長者之間的這種關係才能產生,並發現長者在家庭中的重要性。在現代世界的節奏中,小孩和長者都被視為阻礙享受生活的絆腳石。在這種關係中,墮胎、殺害幼兒和長者安樂死變得有道理。 只有在每個人都選擇天主時才能改變這種態度。天主是萬物的創造者,祂為因物質主義而陷入困境的人賦予更深的意義。 因此,瑪利亞在1995年3月25日說,當我們沒有祈禱時不可能有平安,當我們沒有信德時不可能有愛。 平安來自與主的相遇,對天主的愛、信任以及完全奉獻。 平安是天主賜予的禮物(1996年1月25日)。
當我們把天主放在家庭中的第一位時,便會有適當的地方和時間祈禱,這才使人們有可能尋求並找到天主的旨意(1996年4月25日)。
家庭中的祈禱
給家庭最頻繁的呼喚是家庭祈禱。 在1984年6月2日的訊息中,聖母邀請我們向聖神做九日敬禮,好使聖神能傾注在我們家庭和整個堂區中。 聖母的這期望令我們想起她與門徒在耶穌升天後一起禱告九天的經歷。耶穌按祂所應許的派遣了聖神,護慰者。 門徒和瑪利亞的心隨著聖神降臨而充滿力量和熱情,並藉著聖神的力量去為他們所見所聞作見證。 (宗徒大事錄 1:13-14及2:1-4)。 只需回憶一下聖神的恩典: 上智,聰敏,超見,剛毅,明達, 孝愛和敬畏天主,就可以理解為什麼家人需要一起向聖神祈禱,以及為什麼(特別是現在)我們需要聖神的恩典。 家庭本身就是一個充滿信德和愛心,充滿希望和相互尊重的小社區,在物質、靈性或心理上都須要彼此關注。人受過家庭教育,並在家庭中形成。 無法想像一個人在沒有家庭下能正常成長。 沒有其他地方比在家庭中更需要上智、聰敏、超見、剛毅、明達、孝愛和敬畏天主的恩典。 只有當心中充滿並且不斷充滿聖神的恩典時,一切才能井然有序。
在家庭中祈禱
給家庭最多的訊息是「在家庭中祈禱」。 在1984年6月2日的訊息中,聖母邀請我們向聖神做九日敬禮,讓聖神傾注在我們家庭和整個堂區中。 聖母這渴望令我們想起她與門徒在耶穌升天後一起禱告九天的經歷。耶穌按祂所應許的派遣了護慰者聖神,隨著聖神降臨,門徒和瑪利亞的心充滿火熱與力量,並藉著聖神的力量為他們所見所聞作見證。 (宗徒大事錄 1:13-14及2:1-4)。 我們只要回顧一下聖神的恩典: 上智,聰敏,超見,剛毅,明達, 孝愛和敬畏天主,就可以理解為什麼家庭需要在一起向聖神祈禱,以及為什麼現在特別需要聖神的恩典。 家庭本身就是一個充滿信、愛、望和相互尊重的小社區,在物質、靈性或心理上都需要彼此關注。人受過家庭教育,並在家庭中形成。 一個沒有家庭的人不能正常地成長。沒有其他地方比在家庭中更需要上智、聰敏、超見、剛毅、明達、孝愛和敬畏天主的恩典。只有當心中不斷充滿聖神的恩典時,一切才能成就。
當家庭處於危機中我們還可以做什麼?聖母這一訊息回答了所有父母的問題。向聖神祈禱,意思是喚起那位創造及賦予生命、將混沌空虛轉化為充實生命的聖神(創世紀1:2)。 向祂祈禱就是向厄則克爾先知所見過那位把骨頭復生的聖神祈禱(厄則克爾 37:1-14)。
聖神如何在家庭中發揮作用,祂也一樣能把人改造成為新人。聖神賜予的禮物,令人能透過內在神聖的真光去戰勝黑暗,將心靈的荒地轉化為充滿愛與合一的沃土,把永恆的愛供給缺乏愛的人。 藉著同一聖神的力量,醫治因缺乏愛而造成的心靈創傷。 在1985年3月28日的訊息中,瑪利亞感謝所有開始在家庭中祈禱,並使之活躍的人,因我們已貼近她的心。
在家庭中誦唸玫瑰經及祈禱的時間
1984年9月27日,聖母說:「我要求這個堂區的家庭全家誦唸玫瑰經。」玫瑰經本質上是與瑪利亞及耶穌的喜樂、悲傷和榮耀共融,家庭在這共融中效法聖家一起成長。舉凡每個人、家庭、社會都在尋找完美的模範。當在家庭中誦唸玫瑰經時,成年人與孩子,長者與年幼的,健康的與患病的人一起祈禱,肖似耶穌、瑪利亞和若瑟。籍著與聖家共融,每天子女和父母之間重拾對彼此的愛和尊重。就是這樣,我們學習生活於喜樂之中,背起家庭的痛苦與十字架,經驗復活。在1984年11月的訊息中,聖母叫我們把祈禱成為家中最首要的事,不要讓每日的工作阻礙家庭祈禱。在同一個訊息中,她邀請我們重拾家庭祈禱的精神,因為工作已令祈禱完全窒息。
當了解到大部份家庭的祈禱狀況時,我們才理解為什麼聖母強調要把祈禱作為家中最首要的事情。在家庭中要不是沒有祈禱,或是把祈禱放到最後嗎?有多少家庭只有在完成所有日常工作後,在每個人都筋疲力盡,除了看電視以外幾乎什麼都不能做的時候才祈禱?真正的回應是以祈禱來開始新的一天,但大多數家庭認為這實際上是不可能的。由於看電視至深夜,家人早上沒時間。如果沒早禱通常全日隨之都不會祈禱,假如早上沒與主相遇,那麼很難想像接下來的一天會重逢。因為根據人最深層的本質和家庭共融,沒有什麼比早晚在一起祈禱更自然、更正常的事情。在1995年8月25日的訊息中,瑪利亞邀請家庭以早禱作為一天的開始,並以謝恩祈禱作為一天的結束。所以早禱及晚禱的內容已經明確設定了。早上,一家人一起尋求天主的旨意,並祈求我們在所做的一切事情中可以看到天主,並履行祂的旨意。晨禱中,我們需要有意識地、感恩地接受天主賜予的新一天,並把自己奉獻於天主和人類。
在晚禱中我們需要感恩。我們依賴上主的愛才能完成白天所做的一切,晚上必須感恩。感恩的意思是承認這是天主賜給我們禮物。藉著感謝天主,人捨棄了把所作所為歸功於自己的驕傲,因為恩典是屬於天主和他人的。意思即是,我們承認天主在我們生命和家庭中的工作,完全是一份禮物。感恩是對天主表達最深切的信任和信德。會感恩的人承認一切美好的事物都來自天主。同樣地,會感恩的人才可真正悔改,因為他輕易地明白,若遵循自己的意願,而不是天主的旨意,便是賠上了天主所賜的禮物。
一起做早禱的家庭會在愛、平安、相互尊重和成功的工作中渡過一天。藉著這靈性上的進步,能活出家庭應有的所有價值觀。同樣重要的是,一天結束時,一家人在一起反思當天發生的事情,好的事情感謝天主,為犯錯和罪過悔改,家人彼此寬恕諒解,這些都是為家人獲得平安與安眠的條件。一家人中,誰沒有獲得平安和寬恕,晚上就無法安息,因為一個受傷的靈魂若沒有以愛作修和及接納他人,就無法為自己找到安息。
重拾家庭祈禱的意思,是重拾那位藉著祂的聖子耶穌基督來愛我們的天主的會晤。藉著祈禱,家庭依靠基督的愛去理解和接受沈重的十字架與疾苦(1992年1月25日),而這十字架與疾苦將帶來極大的平安與共融。
與天上的父親說話,比與地上家中的父親說話更為重要。家庭成員之間若缺乏開放式的溝通,便失去了根基和團結。聖母在1985年3月7日的訊息中再次呼籲我們要重新祈禱。
在1984年12月6日的訊息中,聖母再次邀請家庭實行祈禱,她並責備我們不遵從。在同一個訊息中,她重申她所做的一切都是因為天主的派遣,她以天主之名對我們講話。誰不遵從她的召叫,就是不聽從以祂名字派遣瑪利亞來的天主。
瑪利亞在1985年2月14日的訊息中,重申堂區不聽從她的問題,令瑪利亞很難過,並一再邀請每個家庭必須要有家庭祈禱。聖母在默主哥耶的訊息中,非常罕見地使用「必須」的字眼。 從方法論和教育角度來看,這種表達不會妨礙對愛的回應,也不會令人懷疑瑪利亞的耐性。相反,這顯示出她對幫助家庭真正與主相遇的渴望。
今天是我要給這堂區訊息的日子,但並不是所有堂區教友都接受和實行。我,只希望你們,親愛的孩子們,實踐我的訊息。謝謝你們回應我的召叫。
在家庭中的愛
愛與被愛是每個人最基本、最深切的渴望。我們根本不需要討論愛與接納在家庭中的重要性。家庭中缺少了愛與接納便會留下深深的傷痕。聽說即使是初生嬰孩也能感受到並知道自己是否被愛和被接納。從臨床治療中得知,如果父母打算墮胎的話,嬰兒通常在出生前會產生深層的恐懼,這種恐懼會跟隨他一生。
因此,聖母在1984年12月13日的訊息中很清楚表示,我們必須首先在家庭中開始去愛,然後我們才能談論堂區中的愛,再推至對全人類的愛。聖母想預備堂區去接納所有到這裡的朝聖者。「只有這樣你們才會接納所有來到這裡的人」(1984年12月13日)。瑪利亞再次以一種具體的母親方式,要求將聖誕節前的一週,作為我們需要學習如何去愛及生活的特殊時間。
當我們決定在自己家中實踐愛德的一刻,便開始愛德的鍛煉。在同一個訊息中,瑪利亞重申了聖保祿宗徒的想法,即若沒有愛就甚麼都不能作。愛超越了所有法律並使之實踐,然而,世界上所有法律都無法取代愛情。若沒有愛世上一切都毫無價值,愛賦予一切永恆的價值(格林多前書 13:1-13)。
瑪利亞在1985年6月6日四週年紀念之前,再次邀請我們,首先去愛自己的家人,然後才能夠去愛所有來到這裏的人。我們很容易可以從時間上說,默主哥耶於1984年底成為了國際朝聖地,1985年更甚。當時在默主哥耶的情況是,一方面是共產主義施壓試圖制止這現象,另一方面,霧市達的主教非常激進地反對默主哥耶。在那年的十月底,蒙席包華.山力(Pavao Zanic)發表了有關默主哥耶的半官方小冊子。世界和教會的反對力量似乎成功地壓制了默主哥耶發生的事。但是,很明顯可以看到聖母如何引領一切,並完全不在乎這些攻擊,反而提醒並教育堂區關於愛德,愛能征服一切。在1991年聖誕節那天,在克羅地亞和波斯尼亞-黑塞哥維那爆發了慘烈的戰爭,瑪利亞再次告誡愛與和平。愛德是我們必須祈求的恩典。瑪利亞把耶穌帶來,讓祂保佑我們所有人獲得愛與平安。
在1993年4月的訊息中,瑪利亞利用了大自然,春天甦醒更新的情景,邀請我們打開心靈去愛天主,我們的造物主。一顆心若像大自然般對愛開放,會首先證明他愛家庭並在家庭中彰顯。愛可使家庭擺脫混亂和仇恨,恢復祈禱的精神。藉著祈禱,天主賜給我們彼此相愛的力量。瑪利亞知道這份愛的邀請對我們來說很重要,並使我們在愛中醒悟。因此,她重申自己以母親的愛來愛我們所有人。母愛是生命的基本條件。沒有這種愛,生命不能展開也無法繼續存在。
覺知天主的愛會更新我們內在的生命;而覺知瑪利亞的母愛是每個人能選擇去愛的基本條件,並治癒每一個愛的傷口,使之變得圓滿。因為天主揭示了自己作我們的父親,祂藉著耶穌基督向我們啟示了無比的愛,祂無條件地接受了我們,這正正是其他各種愛,尤其是在家庭中的愛的基本條件。
瑪利亞在1996年1月25日的訊息中教導我們,愛是家庭中獲得和平的條件,因為沒有愛的人無法活得平安。
在同一個訊息中,聖母說到了愛與寬恕之間的關係。我們很軟弱。我們犯罪,犯罪時使愛陷入絕境。拒絕寬恕的人的愛是膚淺的,並受許多不同條件的約束。同樣,只有去愛的人才能寬恕。我們只有服從地祈禱,才能領悟自己的心,及接受愛與寬恕的邀請。
在家庭中閱讀聖經
《聖經》是天主對人類的聖言。一個人必須誦讀它來認識啟示給我們的天主,及祂彰顯的旨意、愛、慈悲與寬恕。瑪利亞希望家庭成員一起誦讀聖經及祈禱,這在家庭各層面上,與個人誦讀一樣重要。一個誦讀聖經並默想天主聖言的人,將知道如何祈禱和見證,而當一個家庭一起祈禱和默想天主聖言時,這家庭將由天主聖神獲得團結共融的力量。
神視者經常重覆說 , 我們該於一天的開始就閱讀《聖經》,從中吸取聖言並作為整天的默想。
在1996年8月25日的訊息中,瑪利再次呼喚我們去誦讀及默想《聖經》,要祈禱並活出聖言。她希望我們把聖經放在家裏當眼的地方,這樣,我們上班時實際上由《聖經》,即天主的聖言送我們出門,叫我們不要忘記天主,也在回家後第一個迎接我們。如果每個家庭成員離家前都先看看聖經,回家時又第一時間看到聖經,他將在工作上、時間上和邁向永恆的道路上,與自己和他人建立正面的關係。
瑪利亞這期望提醒我們每個天主子民所遵行的,及她也遵行的。 在申命紀(6:4-9)中寫著:「以色列!你要聽,上主我們的天主,是唯一的上主。因此你當全心、全靈、全力,愛上主你的天主!我今天吩咐你這些話,你應當牢記在心,並將這些話灌輸給你的子女。不論你住在家裡或路上行走,或臥或立,常應講論這些話。又該繫在你的手上,當作標記,繫在額上當作徽號。」這是每個天主所揀選的人,每天四次禱告的方式,這樣,無論是作為個人或者家庭,都無可避免地觸碰到天主聖言。
讓我們重溫聖熱羅尼莫聖師(St. Jerome)的話:「凡不認識聖經,就是不認識基督。」
在家庭中蒙召成聖和獻身生活
所有在洗禮中死於耶穌基督的人都已經死於罪惡及蒙召成聖。在信經中,我們承認「唯一、至聖、至公、從宗徒傳下來的教會。」就是蒙召成為聖潔無瑕的。所有教友及家庭都是屬於教會的財產,而通常家庭又被稱為「小教會」。
成聖是一種具體的生活方式,是對天主和弟兄姊妹的愛,最重要的意思是,治癒我們與天主和他人的關係,並在信、望、愛中成長。
瑪利亞希望家庭成為聖善的誕生地。父母和長者的聖善榜樣將成為年輕人成聖的學校。「我請求你們,用你們自己的證言,幫助那些不知如何渡聖善生活的人… 特別是你們自己的家人」(1986年7月25日)。愛與寬恕、良善和慷慨、溫柔及果斷、真理與適可而止的愛都是家庭中對愛情、及學習愛德的表現。為了使我們更接近耶穌和瑪利亞,即是接近福音,瑪利亞邀請我們個別地,或以家庭、堂區為單位,奉獻自己給她的愛子耶穌,及她的無玷聖心… 「好使所有人經過我的手屬於天主。」(1988年10月25日)。奉獻的拉丁文是’con- sacrare’,「與」「神聖、無玷的犧牲」,直接使我們領悟奉獻的真正含義。獻身生活是指我們決定以瑪利亞和耶穌為榜樣,陪伴他們,與他們在一起,並肖似他們。俗語有云「近朱者赤,近墨者黑」。凡在每天的祈禱中接近瑪利亞和耶穌的,尤其是唸玫瑰經時,便進入了頂尖的成聖學校,並將懂得如何在喜樂和悲傷中生活,以及最後在天堂的榮光。
藉著獻身生活,一個人有意識地與瑪利亞和耶穌一起行走在成聖的道路上,並以此克服因罪惡造成的可怕的孤獨。他藉此創建一個新生命,一個充滿愛的團體,並知道他將會戰勝罪惡和死亡。
撒殫毀滅的計劃
家庭必須奉獻自己,藉聖善保守免受撒殫及其破壞性的話語侵害。牠為家庭播下最危險的邪惡種子 ~ 仇恨和分裂。這是一個殺死了人類共融的癌病傷口,1988年10月25日,聖母說:「撒殫很強大,故此孩子們,你們要藉恒常祈禱,緊貼在我充滿母愛的心房。」瑪利亞就是《聖經》中與她聖子一起戰勝撒殫的那個女人(創世紀 3:15 及默示錄12:1-6)。
著名的驅魔人米林戈主教(Bishop Milingo)在一次談話中說過,瑪利亞是第一位驅魔人。與她的孩子一起,她會戰勝撒殫。她的孩子不僅是指耶穌,而是我們每一個人;而她的家庭不僅是指納匝肋的家庭,而是每一個家庭。每一個緊貼她慈母之心的個人和家庭,在她充滿愛的心房,都免遭毀滅。在1994年1月25日的訊息中,她再次展示了撒殫的工作和意圖。「在這個時代,撒殫會在你們心內及家庭內製造混亂。孩子們,不要順從。你們絕不應讓撒殫去帶領你們及你們的生命。」牠想使我們脫離天主愛的力量,控制我們及我們的家庭、情感和思想。牠統治的地方只會是廢墟。瑪利亞再次表明,她藉著愛和在天主台前代禱來保護我們。若一個人或家庭不接受她的幫助和保護,便是向撒殫敞開了大門。撒殫誘使我們在最小的事情上喪失信、望、愛(1995年3月25日)。
在家庭中的和平
瑪利亞對於家庭所說的一切建議和母親式的警告,所有對奉獻給天主、成聖的決定、及對愛和寬恕的邀請,是為達到她選擇「和平之后」這名字的目的。
平安是每個人內心最深切的渴望。無論一個人做什麼,好與壞,他都尋求平安。當人謀殺別人或自殺時,與他為別人獻出生命時一樣,都是為尋找通往平安的道路。平安這聖經上的價值,只有在靈性、心理和身體上所有聖善產生時才能實現。
到了最後,只有在生命中被接受、被愛護、被尊重和被保護的情況下,才能得到平安。這就是為什麼家庭只可是其一,一是平安的、有生命的地方,或者是滅亡的地方。在瑪利亞的心中,~作為和平之后和新厄娃,作為所有生命的母親,珍惜在家庭中的平安。
因為在這期間,和平受到特殊的威脅,所以家庭祈禱的其中一個主要意向是為和平而祈禱。除了呼籲我們為和平祈禱外,她還邀請我們守齋。在家庭和社會中將會發生的事情取決於我們的祈禱及守齋(1991年7月25日)。當收到1991年7月25日的訊息時,戰爭已經在克羅地亞爆發了。是天主從混亂與邪惡之中保護了我們,賜予和平(1992年12月25日)。
天主渴望和平,因為祂是和平的泉源,並藉著瑪利亞邀請我們守齋,為和平祈禱;撒殫卻喜愛戰爭、摧毀和平、破壞一切在家庭中乃至整個世界的美好的事物。(1993年3月25日)。只有靠祈禱才能克服混亂和仇恨,使和平得勝(1993年4月25日)。
在1994年聖誕節的訊息中,瑪利亞是我們的母親,與我們一同喜樂,一起為和平而祈禱:內心的和平、家庭的和平、思想的和平及世界和平。她從和平之王那裡呼喚了和平的祝福,只有祂能賜予和平。這是為什麼最終,我們必須了解和平是天主的禮物,並成為了愛,就如愛產生和平一樣(1996年4月25日)。
據神視者說,在顯現結束時,聖母總是說:「我的天使們,平安回去吧!」
關於家庭的圖像
就像她的聖子一樣,瑪利亞使用大自然的圖像,以便容易表達她的意願。
在1984年12月20日聖誕節前的訊息中,她邀請每個家庭帶一朵花到聖堂,並把它放在馬槽的嬰兒床旁邊,作為託付給耶穌的標記。在1996年5月1日的訊息中,她表達了她希望每個家庭都成為一朵和諧的花,並希望每個人都成為實現天主計劃的一朵花的花瓣,以獻給耶穌。她在5月初發出了這個訊息,一個鮮花盛放、自然界美麗迷人的月份。瑪利亞用這圖像表達了她對家庭共融的渴望。
1993年4月,她邀請我們走到大自然,欣賞百花盛放的情景,好能幫助我們打開心靈去愛天主,我們的造物主。大自然從冬眠中甦醒過來,喚醒新的生命,是天主創造力的證明,也是對每一個心靈和家庭的啟發,鼓勵他們重拾希望和接受生活。
可以清楚地看到瑪利亞從這些訊息中教育和引領家庭。藉著她的保護和代禱,依靠聖神的力量和天父的旨意,家庭成為了生活、愛與和平的團體,天堂的預兆。家庭成為保護個人,尤其保護兒童避免他們遠離天主的生活。
瑪利亞,作為家庭及教會的母親,不能背離她的首要任務。作為耶穌的母親和聖家的母親,她成為了我們所有人的母親,每個家庭的母親。藉著她的轉禱,天主更新了衪的「小教會」。全心全意與她合作,便能孕育出渴望已久的平安。到此為止。
斯拉夫高神父(Fra Slavko Barbarić)
斯拉夫高神父 1946年於德拉吉奇納出生,在維索科,薩拉熱窩和施瓦茲(奧地利)攻讀神學,1971年晉鐸。他於1982年獲得宗教教育學博士學位。從1982年起,他一直在默主哥耶。他寫了許多關於靈修的文章和書籍。他在堂區工作,帶領過許多避靜和講座,並在世界各地舉行以 一 默主哥耶事件為主題的聚會。
Dr. fra Ljudevit Rupcic, OFM, 1995
「私人啟示」早已是神學的慣用詞語,與之相反的是「公開啟示」。
聖經中記載的屬「公開啟示」,而「私人啟示」則屬於聖經以外的,因此把它們說成「聖經內」和「聖經以外」的啟示更為合理。假如兩者都是真實及來自天主,那便同樣神聖和有價值,「聖經內」的啟示沒理由被賦予更大的榮譽和重要性。因為兩者都是天主想人接受的,否則祂根本無須講話。如果兩者之間存在合理的區別,我們不可能只奉行其中一個,兩者都必須奉行。
聖經中包含的啟示被稱為「正典」,即信仰準則。其他每一個啟示的真實性都以該標準來審核。首先,任何與該啟示相反的便是假的,因為聖經內的啟示是保證肯定的,所以任何相反的啟示都是假的。此外,教會訓導也肯定了聖經啟示的真實性,基督把聖神賜給教會,是為了我們能保護及真實無誤地解釋天主的啟示。對於聖經以外的啟示,教會沒有直接訓導權,只能間接闡釋。意思是如果啟示與聖經相反,那就可以肯定它根本不是真正來自天主,因為「無論誰,即使是我們,或是從天上降下的一位天使,若給你們宣講的福音,與我們給你們所宣講的福音不同,當受詛咒。」(迦拉達書 1:8)若教義在啟示中形成明確的部分,或包含在啟示中的話,這項教義便是神聖的信仰、啟示信仰正確性的(fide divina)真理。若教義是由教會訓導所提出,作為當信的真理,這信仰內容則是啟示及天主教(教會)信仰正確性的(fide catholica)真理。
教會歷史中證明了聖經以外的啟示一直存在,根據啟示的結構和形式,相等於聖經內的啟示,並經常與顯現或神視有關,通常是耶穌、天使和聖人顯現,但近年來卻經常是童貞聖母瑪利亞顯現。
言語(聽眾)也被連接到神視中,聖母瑪利亞在法國沙里特(La Salette)、露德(Lourdes)、花地瑪(Fatima)和默主哥耶(Medjugorje)的顯現都證實了這點。神視者除了見到聖母瑪利亞,還聽到她的訊息,這些訊息通常要求悔改、祈禱、特別誦念玫瑰經和補贖,更加直接地朝著更新教會生活和令其熾盛,而不是給予新的信理。
沒有人可以令天主閉嘴,祂以不同的方式持續不斷地在教會和世界中出現,說話和啟示尚未結束。至少沒有人質疑,天主的講話是透過神視的形式出現。因此,聖經以外的啟示不單可能,而且是事實。「當那一位真理之神來時,他要把你們引入一切真理。」(若望福音16:13)祂不單只透過教會的聖職,還透過蒙受聖神恩寵的人來達到這一點。因為教會不單只有聖職人員,也有蒙受神恩的教友。這就是為什麼聖神不受教會聖統制所限,反之亦然。
聖神自由自在,任從所願地呼氣,祂透過神恩激勵及帶領教會。無論是教會中的領導階層或神恩主義者都不能篡奪或享有以聖神名義發言和行動的專有權,他們的事工源於同一聖神,必須協調一致。因此教會的聖職人員和教友都不可自滿,或對於神視、顯現、啟示漠不關心。教會的領導階層不可拒絕,也不要祗管姑息,必須既接受及培育它們,否則就是拒絕聖神。
神視和啟示屬於教會不能缺少的先知性神恩,我們並非因為在聖經啟示外需要新學說或新信理,而是因為需要有新光,使我們能夠更好地去理解相同的教義或信理,特別是當有必要推動人類活動的新方向的時候。
歷史上對聖經以外的啟示或多或少都有批判。近代開始有越來越多的辯論,普遍認為聖經以外的啟示和神視,其真實性最好的標誌,就是附合聖經內的啟示。如果可以肯定聖經以外的啟示內容,超越了神視者能力的話,對其真實性更有利,所以神視者的身心健康很重要。雖然神視者個人的聖德和恩寵並非必要,但卻有助於啟示的真實性。原則上,即使神視者道德上有重大的缺陷,也不會對啟示的真實性構成障礙,但若其道德行為高尚會對啟示的真實性有正面的貢獻。換言之,神視者犯錯不一定是否定的標準。伴著這些內在標準而來的,是奇蹟和教會認可這些外在因素。凡涉及政治和爭議問題的神視,都違反真實性,因為啟示是來服侍天主的國,不是來幫助達到出於世界的目的和好奇心。一般來說,聖經以外的啟示不會帶來任何新的真理,可能只是讓人更認識聖經中所揭示的真理,但可以肯定,是叫教會或團體在其特殊位置上,更好更急切地去應用聖經中的啟示。總括來說,啟示是要求和鼓勵多於主張,目的是激發人的信德與皈依,引導人的行為指向上主,從而獲得救贖。從這意義上,聖多瑪斯.阿奎納說過:「當不再有啟示時,人將失去引導。」(神學大全 II-II. 174題 a.6)。這就是教會承認有先知的原因,他們沒有宣布新教義,而是為人類活動指出方向,跟聖多瑪斯.阿奎納強調的一致,「啟示是為了教會的利益」 (神學大全 II-II. 172題 a.4),是對活出更真實的基督徒生活的召叫,是指向更高優次的必要性和途徑,是天國對時代問題的回應。因此啟示比任何理智和神學上的努力都更有幫助。
由於聖經以外的啟示異乎尋常和吸引,通常比聖經宣告的真理和教會訓導更吸引人關注,成為「休克療法」。眾所周知,露德、花地瑪和默主哥耶的顯現喚醒了世界的靈性生活,令信仰更虔誠,也對更新告解聖事和崇敬聖體作出了很大的貢獻。
過於強調聖經以外的啟示而取代福音,是不健康或不正常的,聖經內的啟示優先,但也不能拒絕聖經以外的啟示,因為兩者都源自於天主,因為天主想對人類說話,所以這兩種情況下都必須遵守聖言。
默主哥耶的顯現和神視
由1981年6月24日起至今,默主哥耶的六位神視者,綺帆嘉 • 意飛、蜜欣娜 • 積偉、葦絲嘉 • 意飛、瑪莉雅 • 柏維、伊凡 • 積偉、和耶哥夫 •
高路,一致聲稱聖母瑪利亞向他們顯現。除了綺帆嘉在顯現週年紀念日,蜜欣娜在生日那天,每年見一次外,其餘幾位仍然每天見到聖母瑪利亞。顯現從一開始便嘗試以不同方式,對顯現和神視的真確性獲得認可。除了神視者們持續地宣稱外,也以科學和神學的角度,嘗試得出顯現的真實性的客觀證據。從頭幾天開始,當時的共產政權由於無神論的動機和意識形態,反對讓聖母的名字廣為人知。他們首先透過在契特盧克(Citluk)和霧市達(Mostar)的醫生,嘗試獲得這些孩子患病的醫學報告,以證明顯現之談只是幼稚的把戲。當醫生確定孩子們完全健康時,共產黨組成了十二位醫生和精神科醫生的委員會,企圖指控他們患有精神病。重要的,是儘管委員會成員面對壓力,他們沒有這樣做,因為孩子們顯然很健康。
自此之後,相繼出現許多其他官方和非官方委員會,試圖更公平地獲得顯現的真相,只有當地的山力主教(Bishop Pavao Zanic)建立的兩個委員會例外,他沒有要求委員會研究默主哥耶現象,單憑他自己的負面意見便一口咬定顯現沒有根據。他為了確保調查的「結果」,任命自己為委員會主席,並要求委員會成員在沒有任何事實、思考和說話根據下,說出他想要他們說的話。其他人與山力主教和他的委員會不同,他們對默主哥耶的神視者和事件進行專業研究。自從以約瑟夫·拉辛格(Joseph Ratzinger)樞機為首的信仰教理部否決了山力主教委員會的「結果」,稱其無根據和無能力之後,他授命南斯拉夫主教會議成立自己的委員會,更認真地關注默主哥耶的顯現。即使該委員會也沒有更認真地調查這些顯現,但至少沒有斷定顯現是假的,他們起碼對自己的行為負責任,採用了所羅門的解決方法,宣佈還沒有得出顯現的超性證據。南斯拉夫主教會議也接受這立場。但由於人們普遍認為顯現是真的,尤其是當世界因顯現而獲得了超凡的靈性上的禮物,他被迫接受默主哥耶成為朝聖地,更加關注敬禮的正確發展,並為前來默主哥耶的朝聖者的靈性需要作充足的準備。
由17位著名的自然科學家、醫生、精神病學家和神學家組成的,法國及意大利國際科學神學委員會,對默主哥耶顯現及「在默主哥耶發生的異乎尋常事件」作出了最勝任和最專業的調查。他們於1986年1月14日在米蘭(Milan)附近的佩納(Paina)公佈研究得出的12點結論,內容如下:
1. 根據所有每一位神視者的心理測試結果,可以肯定地排除騙局和戲法。
2. 根據所有每一位神視者的身體檢查、測試和臨床觀察等,可能排除病態幻覺。
3. 根據之前對所有每一位神視者的研究結果,可以排除這些事件的純粹自然解釋。
4. 根據所有每一位神視者的觀察記錄和資料,可以排除這些事件是被超自然責令的,即受附魔影響。
5. 根據觀察記錄和資料,這些事件與神秘神學中通常描述的表現存在對應關係。
6. 根據觀察記錄和資料,可以說神視者在神修、神學和倫理德行上有進步。
7. 根據觀察記錄和資料,可以排除神視者的教導和行為,與基督教信仰和道德有明顯矛盾。
8. 根據觀察記錄和資料,可以說被這些事件的超性活動所吸引的人在靈性上結出了好果子,而且對他們有益。
9. 超過四年之後,由這些事件引發而在默主哥耶產生的不同活動,影響了教會中的天主子民,與基督教義及道德完全和諧。
10. 超過四年之後,可以說在默主哥耶產生了恆久及外在的靈性果子。
11. 可以肯定,默主哥耶事件支持教會一切的善和靈性承諾,與教會訓導一致。
12. 因此可以得出這樣的結論:在對事件主角、發生的事實及其影響進行了更深入研究之後,不單只對當地架構,也對普遍整個教會響應和諧這方面,教會都應該承認默主哥耶事件源自超性,從而認識事件的目的。
到目前為止,這是對默主哥耶現象最認真、最全面的研究。就科學神學的角度而言,這是迄今最正面的評價。
除此之外,由亨利·喬伊克斯(Henri Joyeux)先生率領的法國專家小組也對神視者進行了非常認真的檢查。他們使用最現代化的設備和專業知識,檢查了神視者在顯現前、顯現中和顯現後的內部反應,與及他們眼晴、聽覺、心臟和腦的同步反應。該委員會的調查結果非常重要。結果顯示神視者注視的物件在他們外面,並且排除了神視者被外來操縱,或者他們之間有任何相互協議。檢查結果連同個別腦電圖及和其他反應的結果,被收集成一本特別的書,詳細闡述 (H. Joyeux – R. Laurentin, Etudes medicales et scientifiques sur les Apparitions de Medjugorje, Paris 1986)。
最後提到的那委員會,其調查結果證實了國際委員會的結論,證明神視者見到的顯現是超越現代科學解釋的現象。所有這些證據都指另一層次的事件。
對於默主哥耶顯現的科學驗證,有一點很重要的,就是在整個顯現歷史中,沒有一個像默主哥耶的顯現那樣受到如此廣泛和嚴格的科學審查。把露德和花地瑪的驗證與默主哥耶相比,它們之間幾乎沒有相似之處。由於當時的科學水平較低,而且專門驗測的工具不足,因此無辦法亦沒有對其他神視者進行嚴格的驗證。此外,露德只有一位神視者伯爾納德(Bernadette Soubirous),花地瑪有三位神視者,而默主哥耶卻有六位神視者。要操縱一位神視者比幾個人容易得多;還有,一群人證實的比單一個人見證更有價值。關於伯爾納德,有說她心理很健康,然而對於默主哥耶的神視者,我們已經建立了足夠的客觀証據證明他們健康,加上正面的道德素質和見證的一致性,毫無疑問,默主哥耶神視者見證的顯現確實是超性並值得相信的。
默主哥耶訊息的內容也證實了這一點。除了神視者同意的五個主要訊息外,聖母瑪利亞每個月透過瑪莉雅 • 柏維向全世界發出特別訊息。即使訊息數量之多可成為圖書館,但當中找不到任何違背基督教義和信仰的東西,反而與主題訊息一起構成一個簡便又實用的神學寶庫,現今八成司鐸也未必達到這程度。由於瑪莉雅和其他神視者都是普通平信徒,他們甚至沒接受過定期的教理指導,更不要說接受神學教育,訊息因此具有更大的意義。就算主教和一些指控默主哥耶是假的反對者,也贊成訊息的超凡內容,他們因此間接證實了訊息的超凡性。
奇蹟
從一開始,無論在空中或地面上,默主哥耶的顯現就伴著許多不尋常的現象,尤其是奇蹟般的醫治。我本人與大約一千名朝聖者,經歷了一次不尋常的太陽跳舞。這些現象是如此異常和明顯,以至每個人都將其歸類為奇蹟,在場的人都沒有無動於衷的,通過質問在場的人,我自己深信不疑。在場的人那種喜悅、眼淚和說話充分證實了這點。從他們的說話中可以看出,他們把這現象理解為確認顯現是真的,也鼓勵他們去接受默主哥耶的訊息。這就是奇蹟出現的真正目的:去幫助人相信和活出真的信仰生活,為信仰和人類的救恩服務。
關於默主哥耶的發光現象,維也納一名教授是該領域的專家,他在默主哥耶研究了一星期後告訴我:「科學對這些現象沒有答案。」雖然對於奇蹟的判斷,不屬於任何自然科學也不屬於一般科學,而是屬於神學和信德,但科學的判斷是非常重要的,因為離開了科學的地方便由信仰接管,更重要的是,許多事件都被信徒理解為真奇蹟。無論是親身經驗還是透過他人的經驗,他們了解那現象的重要性,並且覺得自己必須接受默主哥耶訊息。我們很難確切地說出與默主哥耶顯現有關的奇蹟數目,但眾所周知,已被證明及報導了的已有數百次,當中有些已經過徹底檢查,並從科學和神學上作出了闡述,沒有任何理由懷疑其超性。
戴安娜·巴西萊(Mrs Diana Basile)女士,1940年10月5日出生於意大利科森扎(Cosenza)的普拉蒂扎(Platizza),1972年至1984年5月23日間患有多發性硬化症,這是一種無法治癒的疾病。即使在米蘭的醫務所獲得了教授和醫生專家的幫助,她的病情卻越來越嚴重。她跟據自己意願來到默主哥耶,聖母顯現時她在與教堂相連的房間裡突然被治癒了。所有事情發生得如此迅速而徹底,第二天,她離開位於盧布斯基(Ljubuski)的酒店,赤腳步行12分鐘去到顯現山腳過夜,以感謝聖母的醫治。從那時起直到今天,她一直保持健康。她返回米蘭後,醫生驚訝她被治好,立即成立醫療委員會,再次徹底檢查她之前及現在的狀況。委員會收集了143份文檔,有25位教授、主診醫生和其他醫生特別寫了一本關於這病及其治癒的書,他們說戴安娜·巴西勒確實患有多發性硬化症,她多年來一直沒被成功醫治,但現在卻已經完全康復,而且沒有使用任何療法或任何藥物。他們因此指出醫治並非來自科學。
另一個更重要的奇蹟發生在美國賓夕凡尼亞州匹茲堡的麗塔·克勞斯(Rita Klaus)身上,她生於1940年1月25日,是老師也是三個孩子的母親,已經患有多發性硬化症26年,也是醫生和藥物都無法提供幫助的人。她在讀 Laurentin-Rupcic 寫的關於默主哥耶的書《童貞聖母在默主哥耶顯現嗎?》時,決定接受聖母的訊息。1984年5月23日,當她在念玫瑰經時,內心感到一種不尋常的溫暖,之後覺得康復了。從那時起直到今天,她完全康復,並且能夠完成所有家務和學校工作。關於她的病、徒勞的治療、以及超自然的醫治都有可靠的醫學證明,而且醫生證明了她的醫治是完整及永久的。
還有其他與默主哥耶有關的醫治,都是突然發生而且徹底的,他們或多或少經過專家檢查,但其中一些還未被分析過,不排除當中有些情況也一樣很好。奇蹟不重於其「大」,最重要的是來自天主,並且能夠增強信德。通常善意及願意接受真理的人會察覺奇蹟,而不是偏見的科學家和善變的評論家,因為他們常常將自己封閉在奇蹟「絕對無可能」和「不會」發生的框框中。
教會對默主哥耶顯現的判斷
因為默主哥耶的顯現、神示和訊息屬於聖經以外的啟示,教會判斷其真實性的權限與聖經啟示有所不同。教會訓導權只直接保證聖經內的啟示絕對無誤,對聖經以外的啟示只可間接確認,如果後者與聖經背道而馳,那肯定是假的。在不同情況下存在其他標準,根據這些標準可以得出超性啟示的可信性。這些標準主要是科學條件,有證據的偽造啟示也是假的。
首先,國際醫學神學委員會和其他專家、科學家在默主哥耶顯現中認真而專業的工作,已經明確地證明了沒有任何違反科學的東西,它們不違反理性,但高於理性。同樣地,沒有一個神學委員會在默主哥耶顯現中發現任何違背信仰的東西。甚至最近由南斯拉夫主教會議建立的委員會,也只宣布尚未獲得默主哥耶顯現屬於超性的必要證據,因此將會作進一步調查,即是他們同時承認了沒有發現任何違背聖經啟示和信仰的東西。無論是聖經內還是聖經以外的,當天主發出啟示時,祂總會使有關的人有能力去辨認,至少有道德風度去承認啟示是真的。單純的人容易認出天主在默主哥耶事件中的啟示,並且不單只在理論的層面而是在實際生活中去接受它,這點很重要,證明了基督的話是正確的:「你們若不變成如同小孩一樣,你們決不能進入天國。」(瑪竇福音18:3)。首先,屬於小孩的素質是對真理的開放,那些拒絕承認默主哥耶證據的可信性的人,無意間承認了這一點。因為他們的立場和論據,表明了他們的證據並非不是默主哥耶,而是來自其他利益。再者,反對默主哥耶的只是一小撮人,他們的論點包括欺騙、謊言和對他們所判斷的事物的無知。與之相反的是,數以百萬計的人在與主相遇的個人經歷中證明了默主哥耶的真實性,而且明顯沒有反對他們的證據。
在這裡說一說信友意識(sensus fidelium),這個常見的,關於啟示與信仰的神學話題( locus theologicus), 在信仰、皈依、祈禱和靈性上有明顯而且重大的更新,都是豐富的靈性果實的證據,證實默主哥耶顯現有利,即使反對默主哥耶的人也不能對此提出質疑,只將其歸因於信德,不歸因於默主哥耶顯現。毫無疑問,它們是信德的果實。但為何這些果實不是尋常?為何恰好與默主哥耶扯上關係?為甚麼不在其他地方、不在一般朝聖地或聖堂中?這些問題的原因正正就是那超性而豐富的信德的果子。反對者這方面的行為就像猶太人,他們把耶穌驅魔歸因於魔王貝耳則步,而不是耶穌。因為很明顯,當他們不能否認事實時,他們便否認其真正原因。
整個事件除了根據福音標準,即好樹結出好果子,教宗的立場也是決定性,而這是很清楚的。當許多主教問可否去默主哥耶朝聖時,教宗已多次表達,他不單只鼓勵,而且還請他們在默主哥耶為自己祈禱。韓國主教團主席金總主教述職時,向教宗若望保祿二世打招呼說:「教宗,感謝你,波蘭才得以擺脫共產主義。」教宗糾正他說;「不,不用謝我,這是童貞聖母在花地瑪和默主哥耶的工作。」(1990年11月11日於韓國天主教周報 Catholic News, the Korean Catholic Weekly)。對於教宗和教會可以說的一切,完全包含在此對話中,道出了聖母在默主哥耶,並宣告了共產主義的毀滅。其他很多故事都只是出於非宗教原因,缺乏嚴肅性,想掩蓋關於默主哥耶的真相,使世界遠離聖母所發出的福音訊息。
fra Ljudevit Rupcic, OFM, 1995
茹德維特·魯皮奇神父(Dr. Fr. Ljudevit Rupcic)1920年生於盧布斯基(Ljubuski)的哈多米里耶(Hardomilije),1939年加入了黑塞哥維那省的方濟會,1946年進鐸為神父。他在薩格勒布(Zagreb)的大學神學院畢業,於1958年取得博士學位,並在那裡加入修會。1958至1988年間在薩拉熱窩(Sarajevo)的方濟會神學院及薩格勒布大學神學院教授《新約》釋經。他於1945至1947年,及1952至1956年,在前南斯拉夫共產主義政權統治下兩次入獄。在1968至1981年這段長時間內,是協助前南斯拉夫主教會議的神學委員會成員。他把《新約》聖經原文翻譯成克羅地亞語,他的譯本不斷被重新出版。他撰寫的書籍、研究和文章以克羅地亞語、英語、德語和意大利語出版,並曾在歐美各地的會議上作過演講。
(🎤 普通話/國語翻譯)
一開始,他引用了耶穌的話——我們應該把房屋和地基建在堅固的磐石上,而不是沙土上。因為當暴風雨和洪水來臨時,建在磐石上的房屋能夠屹立不搖,而建在沙上的房屋則會倒塌。
「我相信,當人們要創造某些東西時,當他們在生活中有某些計劃時,不僅僅是建造一所房子或某個空間,還有他們的人生計劃或學業,他們總是在作出重要決定之前祈禱。在每一個決定之前,特別是重大的人生決定之前祈禱是非常重要的。即使在今天,也有許多人作證說,他們向聖若瑟祈禱,他們誦唸九日敬禮,為的是能更好地準備自己,能夠更清楚地看見某些事情。」Goran神父說道,並強調房子必須坐落在良好的地基上的重要性,確保那裡沒有人被埋葬,確保它曾經不是墓地……
他也說,當開始建造房屋時並在地基上放入一些東西,祝福地形是很美好的事。
「最好是一個小十字架,有些人會放入一串玫瑰唸珠,就像在建造Pelješac大橋時放入玫瑰唸珠一樣。放入聖物也是好的,例如有人放入聖安多尼的聖物。當人們想要祝福那個地基、希望那個房子蒙受祝福、願天主保護那所房子免於災禍,其中就有一種美。」 Goran Azinović神父說道,並強調要明白這些並不能解決生活中的所有問題。
「有些人對這些聖物的重視程度超過了聖事。而聖事是什麼呢?畢竟,聖事關乎婚姻、家庭,以及它們如何在這個家庭裡運作。因此,更重要的是生活在這個房子裡的家庭成員要彼此互愛與尊重,父母對子女、子女對父母,他們要定期參加感恩祭並在家中祈禱。這比聖物重要得多,也比單單祝聖一個空間或地基、或是在地基中放入一些聖物。這樣做是好的,但正如若望保祿二世所說,人本身就是一個聖事,人是那個承載聖事的人,聖事流入他的靈魂與身體。因此,這樣做是好的,是美的,願意祝福那個空間,但更重要的是,你必須祝福你的生活,讓天主藉著你對祂的忠信、通過祈禱,以及在生活中活出你的聖事生活,儘管生活中遇到危機與考驗,也讓天主祝福你。」Goran Azinović神父說道。
資料來源: 默主哥耶和平電台
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(🎤 普通話/國語翻譯)
「彌撒讀經在一年內是如何分配的?彌撒讀經如何與我們所處的禮儀時期相配合?您能否談談講道的重要性?講道應該根據禮儀經文,而非圍繞我們身邊的時事,因為我們是在慶祝天主的聖言。」這些問題引起了我們聽眾的興趣,在《問問神父》節目中,來自奇特魯克 (Čitluk) 基督君王堂區的副本堂 Slaven Tomić 神父作出了詳細解釋。
為了讓大家更容易理解,Tomić神父首先說明,在教會的禮儀中,彌撒讀經遵循三年循環,即甲年、乙年和丙年,而目前我們正處於丙年。
「如果我們在主日彌撒中留心,就會注意到當前的福音來自《路加福音》。因此,在這個丙年內,主日讀經主要取自《路加福音》的基督生平記述,而甲年則是《瑪竇福音》,乙年則是《馬爾谷福音》。」Tomić神父解釋道,他強調這一安排適用於全年主日彌撒。
「在整個禮儀年中,還包含其他不同的時期。其中最長的是常年期,但我們還有四旬期,接著是復活節或復活期,然後是將臨期,最後則是聖誕節期。每個時期都有其獨特的特性,並搭配相應的禮儀讀經。」Tomić神父說,並進一步解釋了四旬期、復活期、將臨期和聖誕節期的讀經特色。
在節目最後,Tomić神父談到講道的重要性,他強調講道應當建立在禮儀經文之上,而非以當前的社會事件為核心。他指出,彌撒聖祭包括聖道禮儀與聖體聖事,而聖道禮儀持續到奉獻禮開始之前。他進一步說明:「最根本的重要性在於,十字架同時臨在於天主的聖言和聖體聖事之中。」
「耶穌本身重視聖經,因為聖經就是天主的聖言。因此,我們知道耶穌在某些情境下曾說:『這裡有比約納先知更大的… 這裡有比撒羅滿更大的。』
當祂進入會堂,拿起《依撒意亞先知書》的書卷,並朗讀其中預言有關受傅者的經文時,那段話是在祂之前四、五百年所寫的,而耶穌說自己正是這段預言所指的受傅者。因此,耶穌表明舊約中一切屬真理的事,都是真實的,並在衪身上應驗了。這一點我們應該時刻銘記,尤其是司鐸和傳道者,應當始終從天主聖言的詮釋出發,因為耶穌的使命之一就是解釋人們可能誤解的事,或者他們完全不明白的事,並將他們引導至正確的理解。
衪運用人們日常生活中的情境,使他們更容易親近天主的聖言。因此,我們熟悉耶穌的比喻——當祂使用麥子、麥穗的比喻時,當祂使用羊群、綿羊的比喻時……
感謝天主,在梵蒂岡第二屆大公會議作出決定之後,天主聖言獲得了特殊的重視,並出現了一個術語 aggiornamento,意思是『使天主聖言與時俱進』,這也鼓勵我們傳道者從天主聖言的基礎出發,在我們的日常生活中突顯其重要性。重點始終是先解釋天主聖言,這是傳道者的首要任務,然後再探討這聖言對我們當今日常生活的意義。」
資料來源: 默主哥耶和平電台
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(🎤 普通話/國語翻譯)
我可以理解,有些人想持守與天主的關係,儘管他們在教會裡遇到困難之處或有糟糕的經歷;又或是因著教會代表的一些行動而產生了一種雖不否認天主,卻與教會保持距離的態度。這種態度可以是由不同原因衍生出來。有些人可能會證明他們遠離教會或缺乏與教會的直接接觸是合理的,以證明他們的內在原因是合理,這種不言而喻的態度是可被理解的。
在我看來,重要的是幫助這些人了解與天主的關係不能從與人的關係中分割出來。當涉及我們與天主的關係時,我們必須理解我們與團體的關係也是不可分割的一部份,指的不只是與他人的關係,更指與信友團體的關係。教會是人與天主共融的地方。梵二指出天主的話是透過團體、天主所臨在的教會裡宣認出來,這並不是虛言。因此,為我們每人而言,這共融的幅度十分重要。
當然我們與天主建立個人關係至為關鍵,但重要的是要了解它也發生在團體內。透過團體我們接觸到天主,因為團體帶來聖事。教會以天主之名施行聖事。這些都是我們與天主建立關係的渠道,也是令我們靈魂成長的方法。
還有一點很重要,我個人的態度會影響團體。無論是為了任何原因,一人離開了團體,就會直接影響著團體的成員,因為教會依賴著團體而活,而每個人都將天主賜予他的才能帶入團體。因此教會的角色或神父的角色是為天主分配給所有人的恩寵創造空間,而這些恩寵最終會惠澤眾人。因此,與教會保持距離對個人及團體有負面影響;反之,積極參與團體則會對個人及教會帶來正面影響。
我們必須承認,教會曾竭力把某些神父的醜聞隱藏達數十年之久,原因是怕這些醜聞會損害教會的名聲及對人有負面的影響。隨著時間過去,我們以一種非常痛苦的方式發現,這是一項既不利福傳也缺乏善意的政策,因為每個隱藏在黑暗中、沒有被福音、真理及正義光照的邪惡,只會將惡行延續下去。這就是為什麼當教會拒絕這種處理手法時,好事就發生了。
所有邪惡應是可見的,被討論、被談及和被評判。教宗本篤十六世扮演了一個重要的角色,他決定把教會內所有醜聞及惡行帶上民事法庭,及照顧所有被冒犯及生活被摧毀的受害者。從這個角度來看,很難說今天的教會以非常明確的方式很好地解決了所有問題,但她已採取了一個很清晰的立場,而且這個立場將會變得更明確。邪惡並不能以隱藏的方式來解決,反而應被揭示。畢竟,它有福傳果效,並且可以將其與若望福音中耶穌的句子聯繫起來「你們如果固守我的話,就確是我的門徒,也會認識真理,而真理必會使你們獲得自由。」
無可避免地教會總是被認為擁有無上的權力。這種權力來自於教會是世界上其中一個最古老的機構。教會的代表散佈在西方國家的每個角落,每個城市都有神父、聖堂、主教,所有存在的象徵和強大的力量本質上主要是精神的。但時間一久,它可以很容易地轉化為佔有的物質權力,以及個人對政治或其他個人的影響方面的影響力,然而,背後的更大問題是與世界和教會權力的關係。
福音中,耶穌曾直接對門徒說,統治者管理他們的國土,而政治權力決定民生發展。因選舉或政治共識而擁有政治權力的人,對民生發展有很大的影響力,這些民主的決定將如何影響個人。耶穌說話直接,但在人群中不會這樣,因此教會內應該有完全不一樣的風氣,尤其對教會的傳教士、成員及會眾而言。
耶穌的道路截然不同︰那就是誰如果想在你們中間為首,誰就要做你們的僕人。因此祂引入一個形象,人們以天主之名說話時,當使用來自天主口中的話語時,應該牢記他們這樣做只是為了醫治受傷的心靈、釋放俘虜、使飢餓的人得溫飽,使貧窮的人得到援助,僅此而已。每當有人利用天主的話令自己變得強大,以獲取利益或增加自己的名聲而非利人時,那是錯的。
教會的確有權力,那是言語的權力因為真理就是強大的權力。但是在教會內,我們必須意識到並強調權力的運用只是為了人的好處,特別是那些受到標記的人。一個得到權力的人,應該以僕人的身份運用權力去事奉,就像親自去事奉那給予他權力的造物主。
主耶穌曾對伯多祿說:「你是伯多祿(磐石);在這磐石上,我要建立我的教會;陰間的門決不能戰勝她。」因此陰間的門是敵基督的勢力,這股勢力會以不同的方式出現,試圖摧毀一個人以及他與天主的關係。教會是一個保證,又或者這樣說,耶穌給伯多祿一個保證︰「當你依靠我的話,欲破壞天主與人的關係的陰間之門決不能戰勝,而正義將會戰勝」。的確,這就是一種基本的信任和良善,是我們對基督宗教的基本渴望。邪惡,無論它多常出現或以任何方式出現,包括最殘忍的戰爭到隱藏的引誘,都不能勝過良善、真理、美善和天主對我們的承諾。這就是對永生的盼望,是天主所擁有的盼望。
謝謝
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