1. 萬聖節如何比對諸聖節？我們慶祝的是甚麽？

好吧，我想人生在世，必要弄清楚我們的思想，態度，和特别是我們的所作所為。面對萬聖節也應如此。我想第一件事是我們要問這些問題：「我為甚麽要去慶祝，所慶祝的是從何而來及是為了甚麽？」然後才可以去概括談論萬聖節。
讓我們先看看萬聖節 (Halloween) 這名詞的來源。這是來自凱爾特人（Celtic) 的一個習俗， 又或是來自凱爾特族裔的一個節日 – Samhain。這節日是與亡者的靈魂有關。他們相信在那節日的晚上，亡者的靈魂會回到世上。儘管很晚，這些亡者靈魂也會出現。沒有人知道這節日如何會和天主教的諸聖節，及翌日的追思亡者節日發生混淆。但這混淆的出現會是基於自然趨勢。因為三個節日均是與來世有所關連。
同樣重要的是，“Halloween” 這個字是蘇格蘭（Scottish) 詞彙裏的“hallow”加上“eve”或“even”。意思是聖人的晚上。所以直至現在諸聖在英語裏解作「所有神聖的」。故此，“hallow”這古老字亦解作神聖的 （holiness)。“Halloween”這字給我們一個感覺是與諸聖節這天扯上了關係。而我們身為天主教徒要問一下自己，在這兩個“Halloween”中，那一個適合我們。

究竟“Halloween”是屬於異教，又或實際上是由於被廣泛宣傳和與錢財有關而形成。我們雖然與凱爾特人（Celts) 和他們的異教思想没有直接的扯上關係，但我們備受唯物主義的強力推動，與現代異教，金錢，和惡性宣傳產生密切的關係。所以，我們要問我們的身份是甚麽，我是否想慶祝諸聖節，參與其神聖活動，以及我是否想在其中找到我的榜樣。我們可以用不同的方式去慶祝萬聖節(Halloween) ，多方面從社交活動中玩得開心。但我想身為基督信徒真的沒有需要這種具有所有特徵和傳統的萬聖節 (Halloween) 。

2.我們為何要為煉獄的靈魂祈禱？

煉獄的靈魂，我們為何要為他們祈禱？是這樣的，我想根據教會的傳統，和參閱舊約內的聖經見證，我們是要為煉獄的靈魂祈禱。例如在「瑪加伯下」記載有一事件，猶大為已亡的士兵，為他們奉獻聖祭，為他們所犯的罪奉獻贖罪祭。撰寫「瑪加伯下」書的神聖作者補充說，猶大作了一件很美妙高超的事去潔淨那些亡者的罪。這亦納入了教會的信仰。另一個例子是聖莫尼加。她死前懇求她的兒子–其中一位是聖奧思定–要在彌撒中，在祭台前記念她，並為她祈禱。教會亦相信未能完全潔淨的亡者靈魂是需要為他祈禱的。

這究竟是甚麽一回事？聖經裏有這樣的記載，默示錄說沒有任何不潔的，沒有一個不潔的人可以進入天國。讓我們想像我們在此刻死去，我們可能已辦了告解，但我們是否完全擺脫了罪過？還有對罪的執著，以及罪對我靈魂的影響。我們是否完全潔淨？我們知道天主是唯一完全和絕對潔淨的，祂是絕對神聖的。而我們知道我們越接近祂，我們會越肖似祂。

但為了要肖似祂，我們一定要潔淨。透過過去無數的文獻和聖人的語錄，我想最佳的描述就是：「非以受苦，非以折磨，卻以愛的火焰。」天主這樣做是為了從愛中淨化我們，使我們可以像祂一樣。當然我們談論的是小罪，不是大罪–如果由於所犯的罪或對罪的某些依戀，對世界，對某些過失或惡習而留下某些後果，我們應該祈禱。我們雖然不知道，但這是我們的責任，是教會的責任，去為那些先我們已離世的兄弟姊妹祈禱，希望他們得以淨化，早日可以在天主的面前潔淨。

3. 先祖的罪過比對聖事！

先祖的罪過–這很重要說明它是於近數十年才被使用的表達方式。它大概於20世紀下半葉的某個時候進入天主教會，主要是透過聖神同禱運動。這表達來自基督教。至於先祖的罪過，由於罪過的定義是由個人所犯，所以我不可以負責和承受别人所犯的罪行。不管那人與我們如何親近，就算是我的父親，母親，祖父，祖母，等等。那麼這有甚麽重要性？我會不會受到我的父親或我的母親的影響，邪惡的影響。沒有人說過這是不可能發生的事情。因此我可以面對某些誘惑，我可以有壞習慣嗎？是這樣的，純粹從心理學來看，在家庭範疇內，有某種事物是可以傳下去的。那麼某種習慣，邪惡的習慣，或者邪魔的影響，會重覆在我身上出現，或在别人身上出現？是，是可以出現的。但我們如今有沒有需要作那麼重視呢？不需要。

讓我們參考Fr. Ivan Matić的例子。Fr. Ivan Matić住在Tabor House，他時常都會遇上這種情況。他這樣說–我們千萬不要忘記 –天主賦予我們聖事，而聖事是天主為救恩而創造的，亦是獲取救恩的途徑。聖洗聖事清除我們所有的罪過，連原罪也清除了。從此，我要向自己負責。彌撒聖祭是天主，是基督賦予我們的犧牲品。祂奉獻自己作為犧牲品，去潔淨我們的罪過。通過告解聖事，我的罪過被赦免。這位充滿實際經驗的神父說，人們來到他處，很多時都會把責任推卸到别人身上，聲稱别人以前犯過某種罪過，等等。我們有需要去承擔自己的責任，而不要推卸。我們每一個人都有壞的傾向，每個人都有誘惑。我們有需要去注重天主真正的愛，不要到處去找尋邪惡，不要到處去找尋內疚，不要到處去找尋誘惑….不要幻想一些邪惡的鬼神，一些惡魔之類會從一棵樹後出現。如果我們拿聖人作榜樣，我們不會見到這樣的事情。我們不會見到妄想症，我們不會首先見到罪惡，我們不會見到邪惡，我們不會首先見到邪惡的影響。其實究竟有沒有這些影響？對，是有的。但我們要怎樣抵抗任何邪惡，要怎樣抵抗任何邪惡的傾向？我們最終是要用信賴天主的愛去作抵抗。

4. 為亡者意向奉獻彌撒為甚麽要付費？

彌撒聖祭和奉獻是一件禮物，是在彌撒中送給神父的。我們知道神父每做一件事情，都需要費用。而我們都知道當舉行彌撒時，燈光，電力，暖氣等等，都需要費用。我們亦知道教會其中一條誡命是要去幫助聖堂和聖堂的負責人。而耶穌也有講過一個工人應該得到他的報酬。從舊約中我們知道，司祭的生活是取自祭台上的祭品，而這些祭品是信衆奉獻於祭台上的。這裡重要的是要知道它是一份禮品，而不是需要付出代價的東西。為了簡化這過程，有人便計算了一個金額數目。有些國家計算了一個金額數目可能是10歐元，這裡可能是20馬克。我是否要付出那麼多，我是否要付出任何東西？不要，我不需要。特别是貧窮的，他們不需要付出任何東西。

彌撒聖祭是不可能支付的–正如教宗說道–這是十分重要去明白的。彌撒是基督為我們獻上的犧牲，我們是不可能作出任何貢獻的。我全心全意給神父一份禮物，去承擔一部份的費用。我應該明白我是教會的一部份，神父亦是堂區的一份子，而他是被召叫去服務堂區內的信衆。當我們奉獻這份禮物時，是不可以付有條件的。教宗同時也鼓勵我們一方面要養成有自發性，而另一方面要慷慨。我應該明白我為甚麽要給予，而神父應該明白他收到這份奉獻的理由。今天，它是金錢，這就是為什麼人們可能會製造一些關於它的醜聞。以前，這些奉獻是取自自然資源或同類型的物品。或許這樣會比較簡單。最重要的是要明白這一點並始終追根究底，弄清真相。我們實際上是講及彌撒聖祭。彌撒聖祭是不可能支付的。神父在此是為信衆服務，他為人服務總是可能有些費用。故此，我奉上我的禮物，作出我的貢獻，我沒有義務要付出一定的金額。但如果我是教會的一份子，在合理邏輯下我是要對教會的福祉作出貢獻。每一個人，包括神父，修士，主教，教宗，都是被召叫對教會作出貢獻。這是一個大家庭，對我關懷備至，而我亦要為那大家庭獻身以待。

Fr. Ivan, 多謝您的時間和作答 !
– 感謝天主。謝謝你的問題和邀請去解答這些問題 !

是甚麼令聖方濟各與别不同?

我們知道在12世紀和13世紀時，教會正經歷一個道德淪亡的浩劫危機。而方濟各正是那拯救教會的人物。他拯救了教會，他好像是一股新血。這樣說因為耶穌在十字架上向他說話，命令他要做甚麼：「方濟各，修復我的教會。正如你所見，她正在支離破碎。」方濟各與他的兄弟確實做了這事。故此，有人這樣說，如果每100年有一個聖方濟各出生，全人類都會得救。在方濟各身上確實可以體驗到怎樣是一個完美的人。他被稱呼為「Alter Christus」，另一位基督。有趣的是他陶醉於基督的情懷。這就是為什麼方濟各在某種程度上就像基督手裏的工具，是天主伸展出來的雙手。這就是為什麼方濟各實際上是每個人都可以接受的，對所有種族和所有宗教都没有區别。方濟各之所以被接納，因為他實在是基督活生生的肖像。那難怪在黑塞哥維那那麼多數隸屬方濟會的堂區都設有FRAMA，方濟會的青年運動。方濟會青年已經蓬勃發展了30年或更長時間。方濟各時常都是非常入世，時常保持現代化，因為實際上他是活現基督的肖像。而方濟各祗是一個凡人。

如何生活於現世而不屬於世界？

生活於現世而不屬於世界的確是很難辦得到。實際上，這好像生活在另一個境界，這正是天主要我們做的。聖方濟各事實上完美地生活於這個境界。他可以真真正正地在福傳生活中，擔當嚮導和榜樣，使我們不至成為世界的俘虜。方濟各沒有成為世界的俘虜，是因為天主賜予他祈求要得到的兩個恩寵。這是他畢生向天主的祈求。他祈求天主賜予恩寵讓他感受到天主的愛，那基督為世人被釘在十字架上的愛，那基督為世人傾流聖血所受的苦難。而方濟各真正地實踐到耶穌生命的開始和終結。祗要提到耶穌這名稱，方濟各便會感到喜悅。在參與彌撒聖祭中，當誦唸成聖體聖血的感恩經時，他會全身顫抖發冷。他會感到整個宇宙都在震盪，因為他是那麼愛着耶穌。這可以在他所著的「萬物頌」中表露出來，他降福，讚美水和火，他讚美衆生，一切受造物。如果一個人不認識聖方濟各，他會想像他是某種波西米亞人，一個行走在大自然中，感受這一切的人。事實上，當方濟各撰寫「萬物頌」時，他讚美世上每一件受造物，當他這樣做時，他失明了，他正因病而崩潰。但這正是天主給他的恩寵。方濟各超越了世間的疾病和困擾，處於另一個福傳的境界。這正是耶穌要我們達到的境界。

謙遜是一切美德之母

方濟各對耶穌聖誕愛慕有加。怎麼可能天主從如此偉大，全能和萬有的身份，卻不堪以嬰孩來到世上。那嬰孩是那麼細小，哭泣，卑微。當我們見到嬰孩時，我們渴望去撫摸他，向他微笑，把他抱在懷中。那是使方濟各着迷的東西，那神聖的謙遜，或者當方濟各看到最神聖的奧蹟時，他對那神聖的簡樸欽佩不已。你可以在一塊麵餅內見到耶穌，你可以欽崇祂，你可以領受祂，這一切都是那麼漂亮，那麼震撼，賦予方濟各靈感去像耶穌一樣謙遜和卑微。這亦是修會的名稱，來自方濟小兄弟會。事實上，小兄弟已說明了一切。我們不要忘記在他生命最後的時刻，方濟各有莫大的感觸對他的兄弟說：「兄弟們，讓我們重新再開始吧，因為直至現在，我們做到的祗是很少或甚至甚麼也沒有做到。」好像我們甚麼也沒有做過，要由頭開始，從新再來。這正是耶穌要求我們去達到完美的精髓。我們是不可以避免犯錯的，但完美正趨向墮落。我們跌倒要站起來，時常要堅持不懈，跌倒要站起來。方濟各很多時都會折返，從頭開始。方濟各視自己為最小的一個兄弟，視自己為最大的一個罪人，這威力澎湃，亦是方濟各靈修的精髓。與耶穌越接近，越會察覺到自己的弱點。這就是為什麼聖方濟各的偉大之處主要在於他的孤寂和謙卑。

聖方濟各，大自然和動物的愛護者

我不會對以上的題目發出爭議，這是基於現今與人和與大自然的關係狀況。聖方濟各最令我敬佩的地方就是他對生物，對無生命的物品，對人，對一般事物和對大自然的態度。方濟各把每一件物品都視為一件禮物，一個恩寵，一場相遇。在方濟各來説，巧合是不存在的，每件事情的發生都是來自天主救恩的計劃。有些方濟會學者用「泛神論」去概括方濟各對大自然的見解。故此，每一件事物對方濟各來説都是美善的，每一個人都是美善的，都是兄弟。在每一個人身上，他都見到天主的肖像。這就是為什麽方濟各不會去作出譴責，因為他感到一種局限，一種罪惡，並且通過這個現實，他用這角度看其他人。方濟各這處世態度簡直是美妙絕倫，他從沒有批判任何人或任何事物。故此，冠以方濟各為生態，大自然，一切生物和無生命的物品的保護者，確是實至名歸。

Fr. Sretan，多謝您作為我們的嘉賓。

謝謝，一切順利。

天主對男人和父親，有何計劃？

天主通過範例、通過實踐，通過歷史，向我們展示最好的，祂對男人和父親們期望什麼。首先，我們可以從亞巴郎的例子看出來。他是個興起民族的人。他專注於人民，養育人民。跟著，我們看梅瑟的例子。他帶領人民出離埃及。然後，我們看到達味王的例子，他帶領和為同一個民族作戰。最後，我們看到若瑟的例子。聖若瑟是瑪利亞的丈夫，他照顧及管理家庭的一切事務，實際上他是這個家庭的領導者。所以，他並非盲目地聽從瑪利亞，而是照顧他們。他負責任；他計劃。我們看到天主與他聯繫。所以天主並沒有告訴瑪利亞對若瑟說什麼。縱然瑪利亞是無罪的，而若瑟是一個罪人，但他擔當了這個角色。我們看到這個男人關顧家庭周圍的環境；而瑪利亞是家庭的中心，帶領家庭的靈性生活。二者的分別是顯而易見的。他是照顧在世的事物，其中在家庭將開展他們的居所和生活。

男人是否已跟這個計劃漸行漸遠？為什麼？

在我們一直研究的歷史事件中，我們發現，男人的傳統角色已轉變。這些轉變來得有點突然；甚至太突然。我們開始一點點地把男人和女人的角色混為一談。我們開始問：男人在家庭的角色是什麼？但他的角色並不局限在家庭內。外面的世界有何改變？有些男人的工作和體力勞作，令我們感到困惑，令我們開始認為男人應該擔當女人的角色，在烹飪、清潔、整理雜物等等。但是男人仍需要關顧世界的事務，縱然情況已變，而他需要找出如何履行他的歷史角色。

與父親的關係如何影響天主的形象？

父母是第一個傳道員、第一個見證人、第一個使者，並為其孩子生活的人。他越能把它活出來，孩子便越能看到通過那個形象，透過那經驗，甚至更完美的關心，忠誠，犧牲和愛他的父親。由他表現出來的無私愛的見證規則，他願意為他的孩子做任何事，這是至關重要並難以取代。它可以被天主的奇蹟替代，但這是非常重要的。

父親們 / 男人對傳播信仰的重要性

讓孩子看到父親如何祈禱，非常重要。按今天的標準，在家庭負責祈禱的角色，已交到女人手裡。但歷史卻不一樣。在舊約時代，亞巴郎是那位祈禱的人；梅瑟亦是祈禱者；我們也看到達味王撰寫《聖詠》，並以此祈禱。因此，父親同樣需要擔當此角色。他確實顯示這樣的方式多麽重要，他是祈禱的發起人；也是帶領祈禱的人。孩子必須看到父親如何跪在天父前；如何向天主祈禱；如何讚美天主；天主對他如何重要。然後，孩子便會意識到，像我父親這樣有權威的人也常常朝拜天主，那麼，天主一定是非常重要和偉大的了。

Ike神父，謝謝您做我們的嘉賓！

謝謝你！願主保佑你！

瑪利亞作為榜樣

瑪利亞是一個有信德的女人。她不是什麼女神。她是一個有信德的女人，當教會的文件談到瑪利亞時，作為一個有信德的女人，據說瑪利亞進步了，她在信德的道路上成長。這意味著她的信德增長了。我認為這是第一個讓瑪利亞成為我們日常生活中與天主關係的榜樣的例子。我們的信德也需要成長。我們的信德也會經歷各種考驗，有時我們會覺得自己的信德薄弱，但跟隨瑪利亞，看著她，我們就能體驗到真正的信德，這代表著完全的順服。這涉及到與天主的關係，但瑪利亞也可以在她與人的關係中成為我們的榜樣。我真的很喜歡專注於瑪利亞和若瑟失去耶穌，然後尋找他三天的事件的一個細節，當他們找到祂時。瑪利亞問耶穌：「孩子，為什麼你這樣對待我們。」耶穌回答說：「你們為什麼尋找我？」 最後，福音作者說他們不了解對方。瑪利亞不明白耶穌對她說的話，現在根據福音所說是美妙的，他們回到納匝肋，儘管彼此不了解，但他們繼續在一起。當我們經常互相不理解時，這就是我們在人際關係中非常需要的東西，即使我們不理解對方，我們也不應該拒絕對方，而是應該繼續在一起。這是瑪利亞生活的一個美麗細節，她可以成為我們的榜樣。

瑪利亞作為倡導者

對我來說，瑪利亞總是很美麗。她在加里肋亞加納對我來說特別美麗，當通過她的代禱時，一個非常不愉快的情況變成了一個美好的情況，這常常發生在我們來到瑪利亞面前，並說：「瑪利亞，情況很糟糕，我們沒有酒。生活中失掉一些美好的東西，我們正處於危機中。」 我相信瑪利亞來自天堂、來自永恆，而教會提醒我們她來自天堂、來自永恆，作為一位真正的母親不斷為我們代禱。真正的母親永遠不會離開她的孩子，聖母也不會。她總是在那裡為我們代禱，這就是為什麼我們在遇到所有麻煩時都用它來找瑪利亞並說：「媽媽，為我們代禱。」是很重要的。

瑪利亞的「我在這裡」和「願照你的話成就於我罷！」

我越活越相信，我越效法主，越努力效法祂，我越意識到最卓越的虔敬是順服。當我順服於天主時，我最光榮天主，這意味著我信任祂。當瑪利亞說 「我在這裡」時，她做到了。當她說：「願照你的話成就於我罷。」 她不明白她的生命中發生了什麼，什麼天使，什麼天主之子，什麼聖神。福音說她卻因這話驚惶不安，她很困惑，但在與天使交談之後，她說: 「看，願照你的話成就於我罷。」她順服，她相信，她完全依靠天主。我們在生活中有很多這樣的情況，我們不了解。這是正確時機仿效瑪利亞說:「看，願成就於我。」 我順服，瑪利亞是我們基督徒生命中如此重要的榜樣，愛天主，就像她相信衪一樣，愛天主，依靠衪，在祂的聖意中順服於祂，然後我們就可以說:「天主我在這裡。」 在我們的生活中，當我們不明白、受傷害、不清楚、黑暗時，盡可能經常地說:「天主我在這裡。」我知道祢在這裡。我在這裡。我在這裡為祢並與祢在一起。

瑪利亞的「他無論吩咐你們什麼，你們就作什麼。」

我們，在教會裡，不是單純地尊敬瑪利亞，只是為了尊敬她。瑪利亞不想那樣，這就是愛的人的品質。事實上，愛的人可以去另一個地方，忘記自己。瑪利亞永遠這樣做。當你來到瑪利亞身邊，而這也發生在加里肋亞加納，瑪利亞說：「去耶穌那裡，做祂吩咐你的任何事。」 因此，瑪利亞不僅僅是我們的榜樣。瑪利亞不僅是為我們代禱的人，瑪利亞也是我們的老師。她教我們注視耶穌，當我們注視耶穌時，我們會感到喜悅，而瑪利亞教我們聽耶穌的話，因為不知何故，瑪利亞總是將手指指向耶穌。在描繪聖母形像的圖像中，有一個主題叫做「Hodigitria」。是瑪利亞這樣抱著小耶穌並用手指指著耶穌。翻譯成我們的克羅地亞語，意思是指引道路的她。因此，當瑪利亞說：「耶穌無論吩咐你們什麼，你們就作什麼。」她向我們展示了一種很好的生活方式。

Josip Vlašić神父，感謝您成為我們的嘉賓！

謝謝你，我總是很高興談論聖母。 這談論永遠是不夠的。

為甚麼天主容許苦難？

在創世紀中可以找到這個答案。在創世之初，天主在祂的願景中，祂與人和諧共處。但是當人降服於罪惡時，痛苦便進入了世界。最近，我聽了一個從Jacovo 來的 Ivica Raguz 神父的講座，內容甚為精彩。他談到新冠疫情等等。他説我們現正受到懲罰。而對人類最大的懲罰便是死亡。人為甚麼會死呢？我們會死亡是因為我們犯了罪，而死亡對於我們是最大的懲罰。這就是為甚麼在生活中我們經歷過的其他懲罰如生病，或其他心靈上所受的傷害等都不能和死亡相提並論。而死亡是我們每人必須經歴的，究其原因便是罪過。因為我們都曾犯罪，所以我們正在步向死亡。但在我們的一生，天主賜給我們空間、愛、和自由去認識祂，去回到祂的身邊。這便解釋了為甚麼會有最後的審判。

為甚麼天使在犯罪後立即被定罪呢？天使在犯罪後立即被定罪是因為牠們對天主有全面的認知，牠們清楚認識天主是誰，儘管在愛中，牠們仍選擇離棄了天主，所以牠們自動地被定罪。但人犯了罪不會馬上被定罪。他會面對最後的審判，因為人對天主沒有全備的認知。天主永遠是人的奧秘。在這個奧秘中，我們離開了天主，但是天主卻來接近我們。

無論如何，這就是耶穌降生成人，在十字架上捐軀為救贖我們的意義。我們活於此世，終必難逃一死。這就是為甚麼希臘人説：「凡人皆有一死。」當你説人時，你就是説這人是個凡人，將會面對死亡。

甚麼是苦難？甚麼是十字架？

十字架上的苦難可以是不同的，而事實上也真是不盡相同。如何不同呢？凡是基督徒，必然要背負十字架。首批基督徒在世上的標誌是魚，而今天的基督徒的標誌是十字架。

今天當你把十字架掛在某人的頸項上；又當鄂圖曼帝國統治時期，人民把十字架的標誌紋在身上，這個十字架便是基督徒的標誌。那麼苦難呢？有受苦的印度教徒，有受苦的伊斯蘭教徒，也有受苦的無神論者。所以，痛苦瀰漫在人世間每個角落，但是很多人不會把他們所受的痛苦看成是十字架。而我們基督徒必然且總是把我們的痛苦等同於十字架。就這樣，有一天我們的苦難就等同於一個十字架。所以在我們地區的基督徒不會説：「我受苦，但我背負著十字架。」對我們來説也是一樣，十字架等同於苦難。但非基督徒不會把苦難看成是十字架，他會説：「我受苦了。我生病。」但他一個字都不會提到十字架。這就是為什麼對我們基督徒來說是一種祝福，因為我們總能赋予我們的痛苦以意義。這實際上意味著十字架，如果基督受苦，那麼我們也與祂一起受苦。

受苦和十字架的意義是甚麼？

我最近説過受苦的人是有福的，這話雖然聽來荒謬。聖蒙福説過：「每當我不需受苦時，我是在浪費時間。」這就是他在他的著作中寫的，當他一天要離開人世時，他會有甚麼遺憾。他祇會説：「我遺憾我受的苦不夠多。」為甚麼呢？因為在此世受苦，在來世便可免除痛苦。

 我見過一些長期病患者在他們的牀上死去。我問為甚麼會這樣？為甚麼我們不是平等地死亡？因為我們知道有些人死亡時比其他人受苦更多。我們會説：「多謝天主，他沒有受苦便死了。」我們當然不希望他死前受很多苦。就像我們求學時，平時的發奮苦讀，到了考試時便會易如反掌。人在此世受很多苦也是這樣。

還記得那個拉匝祿的故事嗎？他最終會獲得滿足。他可能會免受煉獄之苦，因為他在世時，已經歷過煉獄了。所以，在世上受苦的人受苦不是問題，在世上不需受苦的人面對的問題更大。在這裡我要説，我們今天受的苦將來不是沒有意義的。將有一天，我們抵達天鄉時，我們在人世間所受的痛苦便會有答案，那時我們所受的痛苦會讓我們獲得天主的酬報。

如何去接受自己的十字架？

最好的答案便是絕對信賴天主，實際上把我們全部的信仰都放在天主內，因為祂容許了發生在我們身上的一切。祂給了我們一切，祂把其他人賜給我們，又給了我們要背負的十字架，也包括已逝去的親人。我們想到已經逝去的親人時會説：「噢，我的天主，他們已經離開了我們。」但是，我們可以感謝天主賜給我們機會曾經遇過這些人。這些人可能是我的父親，或可能是我的母親，或可能是我的子女，或甚至是祇在世上活了一年便夭折的嬰兒，但是我感謝天主讓我曾經見過這早逝的嬰兒。一個胎死腹中的母親可以説：「感謝天主讓我曾經懷孕過，這個生命曾經在我的身體內生活，讓我曾經嘗過做母親的感覺。」

我最近讀了一句關於聖母的好句子。據說聖母逃往埃及時或站在加爾瓦略山十字架下時甚至沒有哭泣。我最初不明所以，奇怪為甚麼作者説她沒有哭泣。

作者説眼淚其實是對事情的一種抗議。聖母媽媽在以上的情況下可能真的沒有眼淚，但是她以全心信賴天主代替了她的眼淚。我認為全心信賴天主便是最好的方法去背負十字架，那時人會説：「讓我背起這十字架吧。」人的一生最壞的莫過於抗拒十字架。那時人因逃避十字架而變得疲乏不堪，他竭力找其他人背起他自己的十字架。「我不要這十字架，所以要避之則吉。」

對我來説，我也看到在我的生活中這也是讓我筋疲力盡。當人全心信賴天主時，情況纔會改善。賴辛格（教宗本篤十六世）説過一個有趣的例子。海上航行而遇著風暴船沉沒了，一個遇難的人被拋到海裏漂浮而死。但當人們把他拋進海裏前，人們把他綁在十字架上。一部電影的情節便根據這個情況而展開了。像這樣一個傳教士被綁在十字架上，他實際上是漂浮在海面，這個在海中飄流的傳教士便是賴辛格所説的例。這人不知道他將會飄流到甚麼地方，而和他綁在一起的十字架其實是他的船，可以拯救他，使他能夠來到某地的岸邊。而他因為和十字架被綑綁在一起，所以未能掙脫。在我們的生命中，如果我們擺脫了我們的十字架，我們便會沉沒。若是背負著十字架，大地將會出現，十字架會帶領我們安抵彼岸。

Fr. Goran，謝謝您的回答 ! 

謝謝並向所有觀眾問好。