在新約裏，會讀到罪的赦免及存留。若望福音結尾，在敘述了耶穌復活的事之後，耶穌於一周的第一天探訪了祂的門徒。耶穌向他們問好: 「願你們平安。」（若 20：21）說了這話，就向他們噓了一口氣說：「你們領受聖神罷！你們赦免誰的罪，就給誰赦免；你們存留誰的，就給誰存留。」（若 20：22—23）我們有兩種方法去處理別人的失德，去寬恕他們或存留在我們心中。當然，這與其中一個很重要的告解聖事有關。但我們要注意的是我們日常生活中的行徑，神父可以藉告解聖事赦别人的罪。至於我們身為教友，便要以天主聖言作為行事的基礎。

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要留意的是以上情節，耶穌往見門徒時門是鎖上的。門關上是因為門徒們害怕。恐懼籠罩着他們。由於他們被指控與被殺害的人是同黨。瑪利亞瑪達肋納在耶穌復活第一天早上遇見耶穌奥秘的聖身時，也是發自同一恐懼。這是由於她見到關閉的墓穴之門被打開, 而墓穴內空無一人。那房間正好象徵我們的靈魂處於深鎖的狀態，沒有喜樂，生活的意義被剝奪，漫無目的。仿如進入了人間地獄的墓穴。有趣的是，這所關上門的房子，裏面滿是活人，卻被從墳墓裏走出來的那位打開，而墳墓裏卻是空空如也。耶穌貫穿了門徒的緊閉世界，從他們的內心深處打開了鎖上的門戶，耶穌讓他們看那刺傷的肋旁，向他們問好：「祝你們平安！」耶穌被釘在十字架上，被殺害，但祂由墓穴中復活。門徒們甚為震驚。對他們來說，見到復活的耶穌就是他們成長之時。 這時刻對他們來說是十分重要，因為他們明瞭到他們的師傅已由死裏復活了。那最為難忘的時刻就是耶穌向他們噓氣。這情景使我們想起天主噓氣給原祖，那生命的氣息。 天主一口氣便使人成為活人。創世紀如此說：這是一股新的氣息，一個新的造物。復活的耶穌就是新的造物，正是由祂開始。這氣息就是天主聖神。他們領受了天主聖神， 這樣他們將能夠寬恕罪過。

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若望福音開始便記載耶穌說過祂來是「除免世罪」(若1：29）寬赦或除去重擔是耶穌使命的一個重要環節。這是祂在「天主經」中告訴我們的，”寬恕我們的罪過，如同我們寬恕别人一樣” ，這或者是因為在我們與别人接觸前，天主已寬恕了我們的罪。從這裏我們可以明白祗有修和群體才可以寬恕罪過。那些不可以與自己修和及不可以與别人修和的，便不懂得如何寬恕罪過。存留別人的罪過是處於不能修和的群體。修和群體未必一定是來自教會。教會被授予赦罪的權柄。讓我們細看存留別人的罪過是如何發生的。我們常見到以下的技巧會被採用，互相推卸責任，由於恐懼，我們會存留罪過，有時我們更會使用金錢或利用情感去洗脫罪過。有時我們會利用極度疲倦作為理由。我們將别人扣上帽子，講别人閒話，採取報復手段，以群體作互相攻擊。我們會團結一起保持一致，好像耶穌的門徒採取的態度一樣。凝聚集體罪過，製造集體責備，在動亂的社會裏，煽動種族主義，民族主義，共產主義，那麼多制度。整體上在這環境下，我們没法去處理其間的罪過。更會使到各階層的關係趨於複雜。

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我們知道罪過有不同的觀點與角度。罪過是不潔的，有瑕疵的，是失敗的象徵，令人失去自由，是盲目的，不同人有不同的見解。但對我來說，聖詠前部講得很好: 「就在我緘默不語的時期內」（詠32：3）這是罪過的第一步曲，不讓别人察覺我們的弱點和惡行。這第一步曲會持續一段時期。之後，我們會發覺身體出現疲態，「我的骨骸因常傷歎而疲衰」（詠32：3）。因為我的心緒和靈魂被罪過壓着。之後，我們又會如保祿所說，我們會「因常傷歎」(詠32:3）。我的內心在痛哭，因為我不可以過充實的生活。每一顆以某種沉默的方式失去生命的心會感到悲慟，哭泣，稍後，此等情緒會於外貌上表露無遺。

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聖詠繼續微妙地如此形容這蜕變的過程, 「因為你的手晝夜在重壓着我，我的力量像在盛暑中而消耗。」（詠32：4）聖詠清楚描述活於罪過下的情景。他實際上認為這是天主的責任，彷彿天主用祂的手重壓在他身上，使他沮喪，他的力量逐漸消耗。他沒有嘗試做很多事情，但他猶如在盛暑中失去了力量一樣。心存罪過的人會有如此想法，認為這是天主的作為，祂逼迫他失去生命的力量。但是，轉機即將發生，「我終於向你承認我的罪過，絲毫也沒有隱瞞我的邪惡。」（詠32：5）告解聖事一旦界入，緩解便會降來。這正如耶穌所說：「真理必會使你們獲得自由。」（若8：32）最基本的解決方法就是進入天主聖言的真理，去領受天主賜予的力量。聖詠也直說: 「我要向上主承認我的罪孽，」（詠32：5）我要向天主認罪。當然，我要向天主告明，否則祂是不知道的。因為我對主的認罪給我帶來舒暢，給我帶來寬恕。他赦了我的罪，把我的罪過帶走。

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很久以前，依撒意亞先知書第53章，已描述耶穌身為天主的僕人，祂會承擔我們的罪過，我們的負荷，無論他們是什麽樣子。我們可以看到罪過的面貌是多方面的，有涉及罪惡，道德，麻煩，悔恨，歪曲良心，暴力，恐懼死亡，及政治不公。特別是存在政治及國際圈子內的罪惡。我們也可以看到自己內在的各種罪過。我們可以看到我們有能力去對付以上各種罪惡，從而使我們不再承受這種負擔。我們可以自我辯護，否認，甚至將罪過加諸别人身上去擺脱罪惡感。我可以隱退於沉默中，我可以自責，不去尋求解決辦法。但我要如何才可以消除罪過？我如何去體會到罪過的負荷？我如何才可以脫出重圍？故此，聖經上記載耶穌復活後與門徒會面一節是非常重要。門徒如何去接納復活的主，讓耶穌赦去他們的罪過，信從祂，寬恕他人。

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復活的主那噓氣帶給我們靈性生命。罪過壓抑着我們的頭腦，我們的心，使我們不可以正確地思考，不可以與别人建立良好的人際關係，不可以正常過活。一個身負罪過的人，好像全身都承受着重擔，他要復活的主去釋放他。當我們活在罪過中，有如活在一所墳墓，一所重門深鎖的墳墓。生命在這裡發生了，我們遇到了活着的人，然後這種精神使我們自由，以一種全新的方式，我們可以接受我們的使命。耶穌正是如此去對待祂的門徒，他們被恐懼關閉，他們對耶穌被殺害產生恐懼。門徒們不懂得如何去面對罪過。耶穌來臨把他們釋放。這正是由復活的主的噓氣給予他們力量。這表示我們不需要捆綁任何人，包紮任何人。我們可以使冒犯我們的人從罪惡中得到釋放。因為我們與永生的天主有一個活的關係，我們有莫大的力量去釋放他們。

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有些人會把罪過像枷鎖一樣互相扣上，感覺上是活像奴隸一樣，被鎖鏈捆綁着。這些人簡直是活於奴隸的束縛。但這群人中祗要有一人的罪過被赦免，這人便可赦免别人的罪過。我們可以從我們生命中釋放冒犯過我們的人，無論冒犯的過處有多大。我們可以讓這些人重獲自由。祗有那些罪過已被赦免的人，才可以釋放别人的罪過。重點是復活的主，我們生活的天主，憑噓我們一口氣，使我們也可以赦免别人的罪，釋放他們免於束縛。這全是基於天主賦予我們人為的力量，包括我們的言語，動作以及人與人之間的關係。讓我們藉着順從天主聖言，參予聖事，憑祂的慈悲，利用賦予我們的人為力量，去釋放彼此的罪過及消除彼此肩上所負的重擔。

天主與我們世人建立關係已有很長時間。從奧妙的角度去看，天主以我們的語言向我們顯示祂的存在，天主聖言活在我們中間，祂降生成人，與我們同住。故此，當我們接觸天主聖言時，就是接觸到那奧妙無比的天主與人的關係。處於這天人關係中，天主的旨意正不停地與我們溝通。天主聖言對我們是十分重要，因為在與天主聖言接觸前，我們可能會直覺它與我們的語言有所不同。天主聖言可以從無中生有，我們的話講得雖多，但我們卻不能像天主創造的方式進行創造。天主聖言滋養我們的心靈，猶如食物滋養我們的身體一樣。這可算是天主聖言的一個重要隱喻。厄則克耳先知也有如此見地，他說:「人子，將給你的吞下去。你吞下這卷書，然後去向以色列子民宣講。」(則3：1）。 食物提供我們能量得以生存。正如天主聖言成為我們心靈的動力，藉此可以生活處事。

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路加福音記載，當耶穌向法利塞人講話時，有人問祂一個關鍵性的問題,「我應當做甚麼，纔能獲得永生？」耶穌用了兩個簡單而簡短的問話作答。「法律上記載了甚麼？你是怎樣讀的？」(路10:26) 耶穌沒有直接解答他的問題，卻反問兩個問題。耶穌有意促使他提及天主聖言，促使他提及經文內容。 天主聖言說的是甚麽？要知天主聖言有一重要特徵，就是聖言是不可改變的。瑪竇福音曾記載過耶穌這樣說：誰若廢除這些誡命中最小的一條，也這樣教訓人，在天國裡他將稱為最小的。天主聖言是永恆的。耶穌說過：「天地要過去，但是我的話決不會過去。」（瑪24:35）天主的話語是客觀性的。 若望福音說過經書是不可以擱置一旁的。天主聖言是永恆的。耶穌說：「一撇或一畫也決不會從法律上過去，必待一切完成。」（瑪5:18）

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以上所述，均與第一條問題有關。「法律上記載了甚麼？你是怎樣讀的？」（路10：16）我們的解釋可以是千變萬化。我們可以於生命旅途不同的階段，讀同一段天主聖言。天主聖言會於不同階段，不同環境下賦予我們很不同的指引。我們會發覺這些指示有不同的層次。我們每次的解釋都是短暫性的，袛適用於那一次。天主聖言不是讀一遍便足夠，便感到滿足，便會獲取滋養和得着。我們的心靈不斷尋找這些滋養的食糧。祗吃營養麵包是不足夠的，卻要每天都吃。天主聖言作為心靈食糧會含有主觀性，又或會心領神會。當我們閱讀它時，我們就在裡面。我們活在轉變的環境中，而我們每個人都是獨特的，我們進入與天主的相遇中，因為閱讀已經過去了。所以耶穌向我們發問，第一個是指我們可以在天主聖言中看到和理解的是什麼。第二個是指在認識到我們與天主的關係中生活的變化時，我們的生活以什麼方式轉變。

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我們知道有不同的方式去研讀天主聖言。我們可以作故事般去閱讀，構思故事裏講的是誰。我們又可以用歷史形式來閱讀，去考究那事在何時發生。天主聖言的內容會涉及生活上各方面的事宜，我們會從我們內心的需要去讀天主聖言，這全因為我們渴求與天主建立關係。經文如何發展成禱文，從而開始與天主建立關係？我們又可以用課文形式去閱讀，當時的社會結構是怎樣的，其作者是誰，作者用何等文字來寫作，如此類推。再者，在漫長成書的過程中，我們得知闡釋天主聖言，涉及多個了解層面。從文字運用來看，有的是為了附合作為典籍而設。從寓言故事來看，觀其道德意識，邏輯思維。但最重要的，最深奧的層面就是透過天主聖言，我們的生活方式得以改變。無數信衆的生活方式，都因為藉着天主聖言得以改善。很多時聖言中的一個字便可發揮作用。可能這一個字對我特別有意義，隨即改變了我的生活方式。

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讓我們拿一個典型的例子。St. Athanasius the Hermit 有一次在聖堂聽到神父宣讀瑪竇福音以下一段經文，「你若願是成全的，去！變賣你所有的，施捨給窮人，你必有寶藏在天上；然後來跟隨我。」（瑪19：21）他好像第一次聽到這篇讀經，並明白這是為他而講的。他立即有所行動，變賣了所有財物，全數給了他的妹妹，餘下的給了窮人。他前往埃及沙漠，在那裡他聽到了那一刻聞所未聞的東西，那是隱修院，當我們放棄一切，通常便喚起注意耶穌基督。

我們又可以拿聖奧斯定 (St. Augustine)為例子。當他靜下來時，寫了「懺悔錄」描述了他的一生如何改變。一天，他聽到一個孩子大聲喊道，「拿來讀，拿來讀！」他打開聖經讀「羅馬書」，經文直刺其心。保祿如此說：「行動要端莊，好像在白天一樣，不可狂宴豪飲，不可淫亂放蕩，不可爭鬥嫉妒；但該穿上主耶穌基督；不應只掛念肉性的事，以滿足私慾。」（羅13.13-14）聖奧斯定為之震驚，好像是天主從天特別向他而說。這事確實改變了他的一生。

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以上的情況和有更多如此的情況，可能在你身上發生過。可能你一生裏天主聖言曾觸動過你心靈深處。我們知道人生有如舞台，分幕演出。我們會遇到某個情況，是我們人生的轉捩點 ，好像獲得新生。有些人說這是聖言的喚醒，大部份人的情緒都會被感動。

我們有很好的理由要閱讀天主聖言，並將其作為每日食糧。簡單地說我們為何每天要讀天主聖言，其一理由是要認識自己。當然這也是與我們外在環境有極大的關係。現今的哲學思維來自西方思想，要發現生命的價值，先要由質疑生命去開始。基於此，如果我們不認識自己，我們會覺得生命是無價值去延續的，我們要認識自己，要知道人與天主的區別，而活於這體制中。

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天主聖言時常提及人與天主的區别。我們不是跟天主一樣，但天主卻主動地去接近我們。天主投入聖言，使我們從聖言中獲得天主的寵幸。當我們在天主聖言光照下，認識了自己後，在一面鏡子前，我們可以從我們的肖像看見天主。天主聖言並非包羅萬有。譬如說我們要研習藝術，藝術的氣息不會讓我們處於靜止狀態。我們會感到有一股動力推動我們，往多方面去探討：音樂，文學，電影，攝影，科學，好像鼓勵我們去學習世界是如何運作。讓我們對此作多一點認識。我們更要透過與其他人的接觸 , 促進友誼 , 藉此加深我們對自己的認識。以上情況會當我們與某人有所接觸時發生，使互相關係變得更爲密切。如果它發生在天主面前，在帶有衪的聖言的鏡子之前，那將是非常深刻的。

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當我們認識了自己之後會怎樣？於天主聖言那面鏡子前，我發現到我醒覺我犯的罪，同時也醒覺到天主的慈悲。我發現我醒覺到我是何等卑微。我醒覺到我患病和我的祈求，但同時也醒覺到天主會治癒我。我發現我落淚，親嘗我的悲苦，同時天主要來安慰我。我發現我醒覺要依法從事，也感到天主正在找尋我。我發現我醒覺到我自欺欺人，同時，我深信天主要我本着真理去認識自己。我發現我醒覺我的不足，生命是有盡頭的。但從天主聖言，我曉得天主想我們得到永生，永不滅亡的生命。

我們或會問我們如何去閱讀天主聖言？那很簡單，耶穌已給了我們答案。祂教導我們最重要的是要全心，全靈，全意，全力去尋求天主。這正是極佳的指引去研讀天主聖言。打開我們的心去讀，讓天主聖言的愛充滿我們的心，去觸摸，去醒覺，去融入。用全力去研讀聖言，把我們心靈意向奉獻於上主。去聆聽天主聖言，我們可以用超現實的眼光，又可以用傳統的眼光去讀天主聖言。要知我們並不是第一個或是最後一個讀到天主聖言，但我們要醒覺到天主聖言的不同層面。聖言的啟示均是來自這兩個方向，超現實性及傳統性。我們會察覺我們靈魂食糧的深處，都是隱藏於這兩個方向。

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我們為甚麽要閱讀天主聖言？因為我們要不停地進步。多一點認識天主聖言，以及去鞏固和增進與人及與天主的關係，生活得更完美。去認識我是誰，去認識自己多一點。去孕育於天主的愛中。去將希望發揚光大。去面對生活上遇到的困難時，知道這是天主的旨意，是要成為我們，與我們保持聯絡。至此階段，我們可以察覺到我們的內在本性與天主相近之處。我們是受造物，渴望建立關係，互相溝通。天主賜予我們聖言，就是要滋養此等關係，使其生氣勃勃。

親愛的觀衆，願平安及安康與你們同在:

我們正處於四旬期。聖若瑟也被考驗。天主在夢中顯現給聖若瑟 , 對他說 :「起來，帶着嬰孩和他的母親逃往埃及去，住在那裏直到我再通知你，因為黑落德即將尋找這嬰孩，要把他殺掉。」(瑪2:13)

這是一個真正的考驗。若果我是聖若瑟，我會說 : 主，祢是全能的，祢把紅海分開，祢創造天地，每事都依祢的話實現，祢無與倫比。怎麼有個黑落德要殺掉祢的兒子？祢不能制止他嗎？為甚麽要我把耶穌放在驢子上去逃難？往埃及去是一個遙遠的旅程，還要横跨沙漠….這確是一個不尋常的考驗。

我的想法會拒絕主。真的是嗎主啊？是祢的兒子嗎？如果連祢也不可以保護他，誰可以？可是，若瑟毫無異議問東問西，要怎樣做，為甚麽要如此做，在那兒做；他帶着母親和嬰孩，依照天主的吩咐，起程前往埃及。這可成事是因為聖若瑟活在寧靜中，去聆聽天主的吩咐，懂得辨別真理，全心聽命。

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在我們的Cardinal Alojzije Stepinac 樞機主教身上，也體驗到考驗與誘惑一同發生。天主要求他忠於他的訓導，忠於他的教會，忠於他的信徒。樞機知道若他忠於以上一切，他必然會受到迫害，會受到折磨，會失去自由，會殉道致命，他的信徒會蒙受苦難….這等事故很是殘酷，很難接受。但反過來說，如果樞機主教接納了共產政權的條件，他便會享有特權，榮譽及物質上的一切一切….樞機主教正是處於考驗與誘惑的分水界。樞機主教深知，無論他會接受任何痛苦，他要選擇考驗。若非樞機主教自幼便活於主內，全心奉獻於主，過着聖潔的生活，跟隨主的訓導，他是沒有可能作出如此選擇。

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諸位父母，一位母親懷了孕，超音波掃描顯示胎兒有病，會成殘障，需要特殊照顧，會患上唐氏綜合症 (Down Syndrome)。 很多母親都會決定立刻去墮胎，因為她們未有準備如何去付出更多時間精神照顧這樣一個孩子。這孩子每天要做很多運動，又要時常去見醫生，又不知道他會變成甚麽樣子…..？這確是一個考驗。我將會完全失卻自由，那我的社交娛樂，旅遊計劃，怎樣安排….挑戰性太大了，太多考驗了。這邊廂醫生又說：這孩子是不會健康的，他是殘障的，最佳的處理方法就是墮胎了事。這母親正是處於考驗與誘惑兩者之間。

當每個家庭面對此難題時，孩子是殘障，兼有唐氏綜合症 (Down Syndrome), 他們會自問 : 我們應該如何養育如此一個孩子？我們應付得來嗎？的確，這是一個極大的考驗。但很多這般的家庭，差不多全部我所認識的家庭，都會藉此孩子獲得祝福。當這家庭遇到難關時，這孩子會幫忙渡過。通過這個孩子，不僅父母，而且兄弟姊妹也得到了祝福。接受如此考驗，它就變成了祝福。

讓我們探討一下我們的情感心態，我們會發覺天主使我們充滿熱情，去宣講天主的道理，去愛，去舒暢夫妻間的感情。但這樣的情感心態會形成誘惑，把我們拋往進入地獄之門。

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其中一個最大的考驗是有關世界末日。聖經有章節講及此項考驗，使我們心驚膽跳。此考驗會在世界末日時發生。瑪竇福音第七章有如此記載：這會是一個殘酷考驗的時期。假先知，假救世主會出現。(參閱瑪7：15-20，24)。若望默示錄有如此記載 :「因為你遵守了我論堅忍的訓言，我也要在試探期中保存你，這時期將要臨於全世界，為試探世界上的居民。」(默3:10)…..這將會是巨大考驗的時刻。耶穌的門徒會被仇視，他們會被捉拿帶到「總督和君王」前 (瑪10:18) 。 耶穌告誡他們說 :「你們要謹慎，不要受欺騙 !」(路21:8), 「你們應當時時醒寤祈禱，為使你們能逃脫即將發生的這一切事，並能立於人子之前。」(路21:36) 路加說信德會於世上消失。瑪竇福音有如此解釋 :「由於罪惡的增多，許多人的愛情必要冷淡。」(瑪24:12) 。在這裏，耶穌提及的是最終的考驗，世界末日的考驗。

耶穌並沒有叫我們去懇求上主，停止世界末日這巨大災難的來臨。但告訴我們要恆常祈禱，並要不停歸向天主。

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這巨大的考驗也與天國的來臨拉上關係。天主的國始於耶穌基督。今天仍存在。但當我們不停體驗到失敗又失敗，跌倒又跌倒，疾病，失落，又如何辨認出看不見，聽不到的天國的徵兆呢…?！?耶穌向我們作過一個承諾 :「你們只要尋求他的國，這些自會加給你們。」(路12:31)。當人世的痛苦籠罩着我們時，我們應該怎樣去明瞭天國的道理？這正是眾多巨大考驗中，其中的一個 !

犯罪的誘惑是巨大的。但信，望，愛面臨危險的考驗卻更大，在面臨墮落邊緣，絕望境界，處於困境中的考驗。那沉重的世界末日考驗，那極度的焦慮，於耶穌受苦受難時，門徒們已經開始感受到，直至耶穌聖死之後門徒們的殉道。在這些時刻，門徒們哀求天主緩解他們，祈求天主賜予恩寵及堅定那永不疲倦的信德，永不再出賣耶穌。天主要求我們全心歸向祂，完全信賴及信奉祂賦予我們的美善和仁愛。天主要求我們無論面對任何考驗，毫無止境地向祂奉上我們的信德和信賴。

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當我們讀聖經時，看到天主如何對待祂的子民，先知和祂喜愛的人物，我們便會感到考驗是需要的。天主會不停地考驗我們，但祂會沿途引領着我們。天主是不會給我們擔當不起的考驗。千萬不要感到詑異天主要考驗我們。這些都是我們要面對的鬥爭，不要感到詑異。聖保祿說：「這場好仗，我已打完；這場賽跑，我已跑到終點；這信仰，我已保持了。」(弟後4:7) 。 故此，人生就是一場鬥爭和戰役。人生若無鬥爭，我們才應該感到詑異。人生在世是要保持鬥爭而非睡眠狀態。人生是奮鬥而不是粗心和輕鬆作樂過日。生活處於鬥爭狀態時，我們才能真正發揮自己的才能。 我們要經過鬥爭的過程，才曉得如何誠懇地去愛天主。故此，我們可以這樣說: 誰誠懇地去鬥爭，會誠懇地去愛；其實就是說：誰誠懇地去愛，會誠懇地去鬥爭。

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考驗的相反是誘惑。上面說過誘惑從撒旦而來，它永不會令人反感，難堪或不可接受。誘惑來到我們面前時總是引人入勝，心神舒暢和富有吸引力。厄娃面對的問題就是與誘惑的始創者撒旦談話。撒旦叫厄娃去採摘樹上的果子，厄娃首次拒絕。天主說不要吃那樹上的果子——我聽天主的話——我聽祂的誡命。 翌日，撒旦又去誘惑她….厄娃再次拒絕。到第三日，撒旦再次誘惑厄娃….聖神沒有說明這次對話持續了多久。我相信一定會很長。每次撒旦的誘惑都是輕描淡寫：看這樹多美…. 太好了，你可以在伊甸園中過活。但你會生活得更美好….如是者過了數天，數星期，數月，厄娃終於受了誘惑，吃了那禁果 。為甚麽？就是因為她與撒旦講話。那麼，我們要停止與誘惑講話，讓我們時常轉向耶穌。祗有祂才能獲得勝利。

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撒旦是聰明之物。我們絕對沒有與他對抗的能力。路加福音記載耶穌如此說：不要對抗邪惡及其誘惑，寧願轉向我，我會戰勝他們。這點可以從伯多祿和耶穌以下的對話中，尋到跡象。當耶穌告訴門徒們祂會上耶路撒冷。在那裏祂會被釘死在十字架上，受苦刑，被捉拿交給司祭和經師….耶穌正在預言祂的死亡。(參閱瑪16:21;瑪20，17-19)。伯多祿如何反應？伯多祿便拉耶穌到一邊，諫責祂說：「主，千萬不可！這事絕不會臨到你身上 !」我們需要祢，我們需要祢宣講天國的喜訊。我們會留在祢身旁。我們是祢的門徒，我們會保護祢，這事絕不會降臨到祢身上！(參閱瑪16:22-23) 。伯多祿這番話如何闡釋？聽來友善，有保護性。伯多祿愛耶穌，示意保衛。看耶穌怎樣回答他？

「撒旦，退到我後面去！」(瑪16:23) 伯多祿，你的想法不是從天主而來，而是從撒旦而來。試想！伯多祿這番話一片忠言，充滿保護性，友善和愛護。一般人從耶穌的眼光去看會說：是的伯多祿，你對，我去講道比死去更有意義….但這想法是來自撒旦。很有甜言蜜語的味道。撒旦是如此狡猾，耶穌在跟他對抗。遠離我，撒旦！

克羅地亞樞機主教，Cardinal Alojzije Stepinac也經歷過如此境況。你祗要在此處簽署，你便會得到應有盡有的好處（當時的共產政權向他收買）….縱然那是多麼吸引人，他沒有簽署，因為樞機祗與天主講話，而非與誘惑的來源講話。

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我們應該知道，撒旦這有角有尾的魔鬼，絕非蠢鈍之物，他四出恐嚇世人，異常聰明。但他內心憂傷，要把世人勾引。他並非一件有角有尾的物體 , 他是個墮落天使， Lucifer路濟弗爾帶光使者，那勾引人的天使。當他接觸我們時，他不會作出恐嚇，他勾引我們時，他會拿出魔鬼的光芒和那禁果。我們品嚐之後 ，我們知道會步向死亡。路加福音有如此記載 : 耶穌這樣對祂的門徒說 :「撒殫求得了許可，要篩你們像篩麥子一樣。」(參閱路22:31) 即是說天主已許可撒旦這樣做。伯多祿書信中如此寫道 : 「你們的仇敵魔鬼，如同咆哮的獅子巡遊，尋找可吞食的人；應以堅固的信德抵抗他。」(伯前5:8-9)。魔鬼時常出現，經常勾引我們，極為狡猾，妖媚及富有吸引魅力 。

St. Ephraim 生平軼事也有談及以上的情況。一天他去探訪一位隱修的朋友。此友剛由沙漠移居洞穴，他一生全心全意侍奉天主，藉着祈禱和守齋，祈求普世救恩與及世界和平。當St. Ephraim走近那洞穴時，他見到一個異象。他看見十多個面帶愁容的魔鬼徘徊於洞穴之上。他靠近魔鬼們問道：你們在這裏幹甚麽，裏面祗有一位好人，一位忠心的人。城市那邊祗剩得一個魔鬼？他們解釋說：很簡單，城市那邊一個便足夠，因為我們叫城市人做甚麽，他們就做甚麽。他們吵鬧，殺人，他們貪污腐敗，—— 他們完全服從我們的指揮，一個兄弟足以應付。他現還正在睡覺。這邊嗎，我們十個兄弟也鬥不過裏面一個人。我們很不開心，我們做甚麽他都不就犯。

有一諺語如此說：一個聖人要兩個魔鬼去對付，普通人祗需要一個魔鬼去應付，這還要是一個睡覺的魔鬼。換句話說：如果我們徹底決意為耶穌而活，就會有真正的考驗和真正的誘惑。只要我們不為真理去生活福音，我們就不會遭受真正的考驗或真正的誘惑。

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沒有天主的批准，撒旦是不可能誘惑我們的。天主為甚麽會讓撒旦誘惑我們？ St. Cyprian給了我們一個很好的答覆:「是為了懲罰我們犯了罪，及彰顯我們為人正義。」保祿宗徒給我們一個更明顯的解釋 :「你們所受的試探，無非是普通人所能受的試探；天主是忠信的，他決不許你們受那超過你們能力的試探，天主如加給人試探，也必開一條出路，叫你們能夠承擔。」(格前 10:13) 誘惑由撒旦而來，但卻是獲得天主的准許。未獲天主的許可，撒旦不能誘惑我們，試探我們。

St. Augustine 聖奧斯定說:「在聖洗聖事中，你將棄絕罪惡而不是慾望，就算我們已獲重生(再生)，我們要與慾望搏鬥，善與惡的鬥爭是由你心中作主。你是你自己的敵人，這敵人決不是外來的。」

要怎樣去抗拒誘惑？讓我們看看耶穌怎樣去應付和指引我們。耶穌往曠野去並不是為了好奇或有特別的野心。耶穌在約旦河受洗後，他便立刻被聖神領往曠野。這代表甚麽意思：我去那裡是藉聖神的指引，而並非依個人的本性，個人的本性遭受到原罪及慾望的摧殘，後者想引誘我。我走往聖神引領我的地方。耶穌在曠野裏祈禱40天，守齋並與天父交談。抗拒誘惑的方法就是順從聖神的指引，聆聽聖神的啟示，而非跟隨一己的本性，那已備受罪惡傷害的本性。祈禱和守齋會賦予你所需的力量。讓我們向耶穌祈禱，不要祈求耶穌釋放我們於考驗與誘惑，但求當我們備受考驗時與我們同在。每經一次考驗，我們會更加堅強。這正是天主施予我們考驗的原因。

讓我用聖詠(16:8-9) 作為總結。
「我常將上主置於我的眼前，
我決不動搖，因他在我右邊。
因此我心高興，我靈喜歡，
連我的肉軀也無憂安眠。」
儘管是處於考驗和誘惑之中。

親愛的觀衆，願平安及安康與你們同在:

我們將要反思的主題是考驗。在分享之前，我想講解一下考驗與誘惑之間的區別。許多人混淆了這兩個術語。考驗來自天主，天主在考驗中試煉了我們的信德。試煉的結果永遠是生命。誘惑來自撒旦。撒旦想通過誘惑引誘我們，並導致我們死亡。

如何分別考驗與誘惑？有很多參數，在這裡我要提及我們首先注意到的一點：來自天主的考驗通常第一眼看來是討厭的、有困難的、難以想像的、不想要的，我們想擺脫它…來自撒旦的總是美麗的、吸引人的、誘人的和令人看來愉悅的，但是如果我們接受它，它將成為我們的「死亡郊區」。

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聖經中有許多這樣的例子。其中最明顯有關考驗的例子是天主對亞巴郎說：帶你的兒子依撒格，將他獻為全燔祭。（參閱創世紀22：2）你覺得怎樣呢，亞巴郎的感覺是怎樣呢？他肯定寧可說：我做不到。如果天主對亞巴郎說：你犯了罪！或發生了什麼事，你為我而捨命罷！對他來說這不是問題。但如何理解他本人必須以他父親的手拿刀犧牲自己親生的兒子呢？那次考驗是如此痛苦，令人反感。我們希望盡可能擺脫它。

在另一方面，當遇到誘惑時，總是甜美而誘人的。撒旦對厄娃說：看那棵樹，如果你吃那棵樹上的果子，你會像天主一樣！撒旦在厄娃的耳邊低聲說，聖經這樣說﹕厄娃看到這棵樹，便聽從了撒旦的話，那誘惑的聲音；厄娃的耳朵和眼睛都被引誘了、被著迷了，那美麗的，厄娃品嚐了它（參閱創世紀3：1-7）。

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耶穌說：「寬門和大路導入喪亡。」(瑪7:13) 這扇門很吸引，是美麗的，寬闊的，通過這門進入的人很多，而狹窄的小門通往天主的國，那是一個狹窄的小門，通過的人們必須以謙卑進入（參閱瑪竇福音7：13- 14）。 耶穌說選擇那扇門的人很少。我要特別精確地強調考驗與誘惑之間的區別。 誘惑告訴我們：讓我們通往廣闊的大門，這廣闊的大門對我們很好，很有吸引力。另一方面，我們必須謙卑自下，一眼看來令人反感，但如果我們接受它，便能進入天主的國。

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在閱讀聖經中，我們看到天主不斷地考驗人。 我們不斷受到考驗。 在聖經中，我們經常讀到，天主給人考驗是有特定的目的。 我們可有三個明確考驗的目標。

第一個目標是天主要考驗人的信德。 我們在《多俾亞傳》讀到，天使辣法耳對多俾亞說：我被派來考驗你的信德（參閱多俾亞傳12:18）。聖經這樣說：「我不是出於我的好心，而是出於天主的聖意。」因此，天主派遣辣法耳到多俾亞處去考驗他的信德。
第二個目標是讓天主考察人的內心，看看人的內心有什麽。
第三個目標是淨化人靈。 在《智慧書》中，我們讀到：「天主試驗了他們，發覺他們配作自己的人：好像爐中的黃金；悅納了他們。」（智慧篇3：，5b-6a），配作自己的人。

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我們可能會問為什麼天主要我們受到考驗呢? 祂為什麼要考驗亞巴郎呢？ 直到亞巴郎90歲時，他才有了一個兒子依撒格。 這是非常高興的，感謝天主。當依撒格長大後，亞巴郎將會死。他的兒子將繼承他。現在他還是一個小男孩。依撒格被教導各種事項：狩獵、觀星、領導人民、各種事情，亞巴郎將所有時間都花在兒子依撒格身上。 當新生男孩和人民領導人受割損禮時，他還忽略了儀式。他完全把自己獻給依撒格。有如天主已不再是他的第一位。 當天主注意到這一點時，天主對他說：「亞巴郎，帶你的兒子依撒格往摩黎雅地方去，將他獻為全燔祭。」（參閱創世紀22：2）。 我只能想像亞巴郎的痛苦，但他仍然順服天主。 他帶了兒子，承行天主的旨意。 天主給了亞巴郎考驗，發現他配作自己的人。 在此以後，亞巴郎已完全不同了。

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厄娃和亞當的特別考驗是什麼呢？ 天主賜給他們每棵有結果實的樹，說：掌管這一切，把這一切作食物，你是這地的主人，但是有一棵樹…不要從那棵樹上吃果子！ 這是一個考驗。 如果我是當時的厄娃或亞當，無論樂園有多大，每當我經過那棵樹時，我都會望著它，那些果子總會對我很吸引。 當禁止某事時，它似乎更具吸引力！

當厄娃經過那棵樹時，蛇來到她面前說：採摘及吃這果子，你會像天主一樣（參閱創世紀3：1-7）。 一方面是一種誘惑，另一方面是一種考驗。 這是一種考驗，因為天主說：你不可吃。天主說的語氣是嚴肅的，是艱難的…那棵樹對我來說是如此美麗，那些果子對我而言如此美麗…蛇說：摘下來吃，你會像天主一樣。這是一種誘惑。 最大的問題是什麼？每當厄娃經過伊甸園時，她每次都會盯著那棵樹。 她每次都看看它，這就是為什麼她越來越渴望要從那棵樹上摘果子的原因。如果她每次都看天主而不是看那棵樹，聆聽天主告訴她的話，考驗就不會那麼大，而誘惑也不會對她致命。

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天主在曠野對祂的子民進行了考驗。當天主帶領祂的子民出曠野時，祂知道人民饑餓又口渴。天主知道這一點，祂甚至可以在他們感到饑餓時，在他們開始要求之前，立即從石頭中給它們瑪納、鵪鶉和水。但天主沒有這樣做。天主讓他們饑餓，讓他們口渴。天主想他們受到考驗。祂想考驗他們的信德，祂想淨化他們的心靈，因為埃及奴隸制產生了奴隸般的心態。梅瑟像他的子民一樣饑渴，但梅瑟沒有抱怨。梅瑟完全信賴天主。天主給他們考驗，發現他們不配得祂自己，但他們一直喃喃自語：我們在埃及過得更好。我們曾經是奴隸，在那裡我們有足夠的食物和水可以喝，但在這裡我們沒有任何可以食和喝的。天主給他們考驗，祂想考驗他們的信德。那位偉大的天主，祂將紅海分開，並擊敗了法郎 – 當時最強大的軍事領袖和具有最大的軍事力量。天主給他們展示如此強大的力量，現在他們不相信祂只是因為他們有點餓和渴。他們沒有像梅瑟那樣的自信。

考驗對人是好的。 (聖詠139: 23-24）說：「天主，求你檢察我，洞知我的心曲；天主，求你考驗我，明悉我的思慮。求你察看我，我是否走入歧途，求你引導我邁上永生的道路。」所有先知都受到考驗。最重要的是在考驗中信賴天主，因為天主知道我的感受。祂給了我考驗， 如果我對祂有信德，我將獲得不可估量的的報酬。

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最驚人的是耶穌在曠野中受到試探和耶穌在革責瑪尼的橄欖園被試探。對耶穌來說，我們同時看到了考驗和試探。聖神把耶穌帶到曠野受試探，在那裡祂要餓渴40天。撒旦在祂軟弱時，在祂感覺困難的時候來到祂身邊。沒有禁食和祈禱，與天主相遇和閱讀聖經–天主的話，我們將無法抗拒。耶穌進入曠野，經歷了考驗和試探，不是因為祂需要，而是為啟發我們的道路。

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如果我們不強調祈禱、禁食、閱讀聖經，謹記藉著聖神在聖經啟發的話語，我們將無法抵抗撒旦的誘惑或經受考驗。當撒旦告訴耶穌增餅或做其他的東西時，耶穌總是用聖經的話語回應這三個試探–-從梅瑟，法律和先知的話—因為祂心裡很熟悉聖經中的這些話。祂之所以能以內心知道這些話，是因為祂閱讀了這些話，並通過天主的話語與天主聯繫在一起。如果我們不閱讀聖經、如果我們不與天主相遇、如果我們不禁食和祈禱，當遇到考驗和試探時，我們將沒有力量抵抗，我們將不能以必要的話，聖神啟發的話語去抵抗。