Marinko Šakota神父的反思

1. 「親愛的孩子們，我的小孩子們，我所親愛的」

聆聽聖母的這些話語，我們能感受到她溫柔的母愛、她對兒女的喜悅與慈愛。聖母如此深愛我們，以致於單單稱呼我們「親愛的孩子們」對她來說還不夠。正如一位充滿喜悅的母親會以「我的太陽、我的天使、我的寶貝！」等溢於言表的稱呼傾訴心意，聖母也對我們說：「親愛的孩子們，我的小孩子們，我所親愛的。」

有人或許會問：如果我們是那麼軟弱且有罪，聖母怎麼會如此愛我們？正因為她的愛不像我們的愛那般脆弱。她的愛並不取決於我們是誰或我們如何行為。如果這要看我們的表現，她只會在我們行善時愛我們，當我們跌倒時便停止愛我們。但幸好情況並非如此。我們的軟弱與罪過並不是她愛的障礙，反而成了她更愛我們、更親近我們的理由。就像母親一樣，雖然她時刻愛著自己的孩子，但當孩子生病或受苦時，她會更温柔地去愛他。

2. 「你們被揀選是因為你們已經回應了，你們實行了我的教誨，並且愛天主在萬有之上。」

聖母說：「你們被揀選是因為……」你會以為應該反過來說：「在你們被揀選之後，你們回應了，將我的教導付諸實行，並且愛天主在萬有之上。」

然而，她卻說：「你們被揀選是因為……」這種表述方式可能表示：我揀選你們是因為我信任你們，因為我感覺你們會回應，會是那些把我的教導付諸實行、把天主置於一切之上的人。藉由這些話語，她似乎在對我們說：我當初揀選你們並沒有錯；揀選你們是正確的決定。

但一個根本的問題隨之而生：聖母的這些話是否也包含我在內？當你說這些話時，也有想到我嗎？

3. 「所以，小孩子們，請你們全心祈禱，願我的話得以實現。守齋、犧牲自我、出於對創造你們的天主的愛而愛，而且，小孩子們，成為我向這個尚未認識仁愛的天主的世界伸出的雙手。」

在認出我們之後，聖母託付給我們一項新的任務：讓我們幫助她實現她的話語，完成她的使命，這也就是她44年來到我們這裡的使命。

她指出了實現她的話語和計劃的五種方法：

1. a) 全心祈禱；
2. b) 禁食；
3. c) 獻上犧牲；
4. d) 愛；
5. e) 成為她向世界伸出的雙手。

全心祈禱

讓我們帶著這個意向祈禱：願聖母的話語和使命得以實現。讓我們為了她，每日全心全意地祈禱。

禁食

讓我們希望她的話語、計劃與願望得以實現。每逢週三和週五，發自內心，為了她的意向而禁食。

獻上犧牲

如何做？我會爬上顯現山或十字架山，並以實現她的話語為意向祈禱。我會做一些平日裡令我掙扎的事。沒錯。我會去拜訪與我關係不好的人。我會為了聖母自我犧牲。我會帶禮物給貧困或年長者。我會探望醫院中的病人或護理之家中的老人……這需要我付出代價，但為了聖母，這代價算不得什麼。

愛

愛誰？讀了幾句話，我們就明白答案：愛這個世界，也就是愛人。尤其是——更要！——愛那些尚未認識愛的天主的人。

出於什麼動機？為了天主的愛，祂創造了我們。也就是出於感恩。因為天主創造了我們所有人——包括我們和他們——祂的愛如同太陽般照耀：永遠為所有人而照耀。對善者和惡者，對我們和他們。誰是善及誰是惡？過早判斷我們屬於哪個群體是不明智的。

成為聖母向世界伸出的雙手

為什麼？因為這個世界不認識愛的天主。並且聖母想把這愛顯示給他們，但她只能——且她願意——透過我們，你和我來做到。因為她想要拯救這世界，幫助它認識愛的天主。她為何如此渴望？因為她是一位母親。因為她愛且受苦。因為我們和其他人都是她心愛的孩子。

這就是愛。唯有愛能為他人受苦，尤其是在他人迷失時。我們可以想像，聖母為一個尚未認識天主之愛、與天主相距甚遠的世界所受的苦有多深……我們可以想像她多麼想幫助我們……

或許訊息的那幾句開頭話語——「親愛的孩子們，我的小孩子們，我所親愛的」——還蘊含更多意義。彷彿她在對我們說：我揀選了你們。你們是我的盼望，只有你們。沒有你們，我無法幫助這個世界，無法幫助那遠離我，遠離天主之愛、遠離我聖子的人。彷彿她以那些溫暖的話語懇求我們：幫助我！我懇求你們，幫助我！願我的雙手也能觸及那些尚未認識天主之愛的我的孩子。

聖母的這些話讓我們想起一位母親，她的孩子誤入歧途──或許是吸毒，甚至更糟──然後她以同樣的話語去對她的其他兒女訴求，希望他們能幫助她挽回那迷失的孩子，把他帶回來。

而我們呢？我呢？我們懷有怎樣的愛？它能延伸到多遠？只是我和我的需要？只滿足我家人的需要？或者也許更遠一點？

從2025年8月25日（我們收到聖母這則訊息的日期）起，就會看出當她說：

「你們被揀選是因為你們已回應……」時，她指的是誰。

Marinko Šakota神父的反思

1. 「在這恩寵的時刻，當至高者准許我愛你們和引領你們走上聖善之路時，撒殫想用不和平與仇恨的繩索來纏繞你們。」

我們知道默主哥耶是瑪利亞的學校，在那裡她教導我們如何生活福音。在這訊息中，她提醒我們，因為我們忘記了，我們所生活的時代是充滿恩寵的。雖然這是一個困難而緊張、充滿衝突與戰爭的時代，它仍然是恩寵的時代，因為天主允許瑪利亞愛我們，並帶領我們走向聖善。那些意識到自己正活在恩寵時代的人，不會讓這段時間白白流逝，而是會努力充實地活出這段時光。

就像亞當、厄娃與耶穌一樣，撒殫試圖引誘我們遠離天主，帶到牠那一邊去。今天，牠特別試圖「用不安與仇恨的繩索纏住我們」。在默主哥耶附近，有一句形容一個人常說謊的說法是：「真是曲折啊！」撒殫是謊言之父。牠是那位製造糾纏者。

任何與繩子打過交道的人都知道它是多麼容易纏在一起。透過這樣的比喻，聖母希望打開我們的眼睛，讓我們看到撒殫對我們的意圖：牠想「纏住」我們，使我們再也無法分辨什麼是善、什麼是惡，什麼是對、什麼是錯，什麼是正路、什麼是虛假之路。撒殫可以讓我們糾纏得如此深，以至於我們根本不知道自己已經被纏住了。如今有很多人以為自己是自由的，實際上卻被邪惡困住，被邪惡蒙蔽了雙眼。

撒殫是如何做到這一點的？透過不安與仇恨。當一個人不安——例如，因為受了傷——他就會變得困惑，無法分辨什麼是真理，什麼只是他的假設或謊言。更糟的是，當他心中有仇恨時，這仇恨會使他瞎眼，使他完全被邪惡纏住，開始以扭曲的方式看待他人，對自己的狀況也變得盲目。

2. 「不要准許牠得勝，小孩子們，卻要為每一個生命的聖善而作戰。」

瑪利亞不是說：「不要讓撒殫統治。」她說：「不要讓牠得勝，因為牠非常清楚我們是人，也就是說，我們是軟弱的，而撒殫非常狡猾。」我們無法阻止撒殫在世界上的行動，但我們可以阻止牠在我們之內和我們之間得勝。撒殫總會嘗試——我們永遠不會完全受到保護——但我們不能讓牠得勝。

例如：

有人傷害我或對我造成不公。自然地，我會感到不安、生氣。這是人之常情。但在那一刻，我們需要特別小心，不要讓撒殫趁機利用這種情況、我的痛苦，讓我感染仇恨與敵意。如果牠成功了，那牠就得勝了。但如果我仍然感到受傷——這是正常的——卻不讓邪惡淹沒我、不讓我陷入仇恨，而是透過祈禱尋求內在的療癒與自由，那麼撒殫就沒有得勝。

我們該怎麼做到這一點？戰鬥。戰鬥意味著不被洪流沖走，而是逆流而上。我們知道，只有活魚才會逆流而上。戰鬥意味著我們可以改變一些事情——我們不能被動。戰鬥有兩種：一種是對抗某些事，一種是為某些事而戰。瑪利亞希望我們為聖善的生命、為每一個生命而戰。

這兩種戰鬥有什麼區別？

藝術家們常描繪升天的瑪利亞，她的目光與臉龐仰望天空，雙手交疊放在胸前，腳下踩著一條蛇。這就是瑪利亞的戰鬥。當她踩在蛇身上時，她似乎並非刻意踩踏，好像她是在不費力、不抗爭、不帶任何擊敗牠的願望地做著這一切。但她依然踩住了牠。她勝利了。

為什麼要用這種方式來面對呢？她不應該更努力一點去正面迎戰那條蛇，與之搏鬥，為對抗邪惡立下榜樣嗎？

這聽起來也許很奇怪，但瑪利亞戰勝魔鬼的方式，正好與直接作戰完全相反。瑪利亞並不與蛇糾纏。那條蛇雖然在那裡，但對瑪利亞而言，就彷彿牠並不存在。她的目光並沒有對準牠，而是注視著天主。她整個人——她的臉龐、她的雙眼、她的雙手——都渴望著天主。她完全地交託給祂。她把自己全部奉獻給祂。她只關心天主。而這，就是戰勝邪惡——因為惡者唯一渴望的，就是戰鬥！「從十字架上下來吧！」他們對耶穌喊叫。「下來，迎戰吧，面對你所遭遇的事！」

邪惡以其狡猾，想將人拖進以牠的規則為標準的戰鬥中，依據「以眼還眼，以牙還牙」的邏輯。當一個人接受了這個遊戲，邪惡就擴散，魔鬼就歡喜。伯多祿拔劍想保護耶穌，對魔鬼來說該是多麼悅耳的畫面！

升天的瑪利亞並不想引領我們與撒殫對抗，而是要我們作出選擇，把天主放在我們生命中的首位。祂召叫我們邁向聖善——這才是真正對抗撒殫的方式。與想要戰爭和仇恨的撒殫相反，瑪利亞召叫我們用心祈禱和守齋，向天主敞開自己，並全然奉獻。

面對破壞人性中一切美善之物的撒殫，信徒只有兩種武器：十字架與玫瑰經。因為邪惡不是靠緊握的拳頭克服，而是靠祈禱中敞開的雙手，不是靠從王座發動戰爭，而是靠在十字架上的死亡。戰爭無法終止戰爭，仇恨不能戰勝仇恨。唯有愛可以。

這篇訊息內容豐富。每一個生命的聖善意味著什麼？首先，聖善是什麼？

聖善是否回應耶穌的邀請：「所以，你們要是成全的，如同你們在天之父是成全的一樣。」（瑪 5:48）我有一位朋友 Robert Lax 曾經問過 Thomas Merton：「Tom，你這一生想要什麼？」Merton 回答說：「嗯，我想我渴望成為一個好的天主教徒。」Lax 說：「不，那還不夠。你應該渴望成為一位聖人。」耶穌是不是因為埋沒了託付給祂的才能而無法成長，所以祂是個懶惰的僕人？今日許多基督徒似乎不再渴望成全，好像他們只滿足於平庸。

那麼，每一個生命的聖善意味著什麼？

首先，它意味著我們自身生命的聖善，但同時也為了我們週遭的人生命的聖善——那些與我們一起生活和工作的人。瑪利亞是我們的榜樣，是為了每個人生命的聖善而奮鬥的典範。她為我們奮戰了四十四年，為我們而活，竭盡所能幫助我們。這就是愛。這正是她話語的含義：「天主允許我愛你們。」

但這句「每一個生命」還有另一層意義。大自然也是有生命的。而今天，大自然正面臨嚴重的威脅。是誰危及了它？是人類。天主把世界託付給人類去管理和發展它。祂賜給人類能力與天賦。但歷史證明，一個人若忘了一件事，他就會對自己與世界構成危險：那就是，他不是創造者，而是受造物，並且在他之上有一位創造者。

這就是為什麼天主的聖言如此重要。「以色列，你要聽！」是天主不斷的呼喚。創世紀教導我們，人類的能力與道德責任應該齊頭並進。人類擁有基因數據、人工智慧……因此，他常覺得自己就是創造者。但我們知道：當一個人孤立無援、失去對創造主的意識時，他就會越界，成為毀滅者。聖經（分別善惡樹）告訴我們：人類的能力必須與道德責任相平衡。

什麼是我們內在的道德律？

舉個例子：我身處大自然中，聽到有人呼救。有人陷入危險之中。我會感受到兩種渴望：

• 幫助（群體本能——即使動物也會彼此幫助）
• 不幫助，因為我自己感到害怕（自我保護的本能）

但我也會感受到第三種渴望：

我應該幫助，事實上我必須幫助，也就是聽從第一種衝動，克服恐懼。

天主的聖言與教會的聲音是對科學自由的限制嗎？還是對天主自由與人類尊嚴的保護？天主的聖言與祈禱可以拯救人類——也可以拯救大自然。一位科學家曾說，每個實驗室都應該有一座小聖堂——讓科學家先走進小聖堂，然後再進入實驗室。

是的，一個人可以憑著頭腦創造奇蹟——例如原子彈。這真是個奇蹟，不是嗎？但這取決於我們從哪個角度來判斷：是從毁滅它的人的角度，還是從它落到其上的人的角度來看？當理性成為唯一的準則時，結果往往會變得不合理——就如破壞大自然（據說到了2050年，海洋中的塑膠會比魚還多）。

人可能會失去道德感，失去對善與惡的意識。他的良心可能會變得遲鈍，甚至扭曲。他甚至可能不知道撒殫已經用不安與仇恨的繩索把他纏住了。

這是我們回應聖母邀請的機會！我們每個人都有機會——一個恩寵的時刻——為聖善而戰！我們有選擇的自由。多麼大的恩寵啊！