我向大家致意。其實無需特別介紹，因為本堂神父剛才已經介紹並宣佈了。不過，也許他沒有提到的一點，我想在一開始就說：在默主哥耶，默主哥耶靈修主要是託付給我們方濟會會士。我們修院裡共有十四位弟兄，一起努力以方濟會的精神來守護默主哥耶的靈修。

朝聖者經常問我，神父們也會問：「修士，在默主哥耶做神父是什麼感覺？」我對這個問題思考了很久。在默主哥耶做神父是一種恩寵，因為我們會遇到許多渴望在這裡找到平安、喜樂並學習祈禱的朝聖者。但另一方面，在默主哥耶做神父也是一種重大責任，因為當人們來到這裡，他們把最寶貴的——靈魂——託付給我們。因此，若沒有祈禱、沒有聖母，在默主哥耶做神父是不可行的。

當然，我們修士並不是孤單的。還有大約十五至十六個其他團體，也在關懷朝聖者。正如你們可能注意到的，默主哥耶的靈修是單純的。在單純之中，它既是喜樂的靈修，也是慶典的靈修。

我們在此所培育的整個默主哥耶靈修，是從聖母藉著神視者所給的訊息中成長和誕生的，準確地說，是針對全世界的訊息。因此，這次的教理講授將正是關於聖母訊息——如何生活並應用在我們日常的信仰生活中。

在準備這次教理時，我也參考了去年九月信理部發佈的最新文件「無障礙聲明」《Nihil Obstat》，其中說明了默主哥耶靈修沒有任何值得反對之處。若你們讀過，就會看到Cardinal Fernández 作了一份非常出色的工作，系統地分析了聖母所有的訊息。

在這次教理中，不可能分析所有訊息，但我挑選了一些主題訊息，特別對當代的青年與成年人都有幫助。

在開始分析訊息之前，我們必須先意識到什麼是聖母訊息，她是如何給的，這樣我們才能更好地生活和理解它。我們尊敬聖母為我們的中保、轉求者，但其中一個最美的稱號是——母親。

這就是為什麼她的訊息很簡單，因為母親是對孩子說話。而母親怎麼說話呢？我們都知道，她不會用那種高深或哲學化、讓人聽不懂的語言，而是用簡單的言語——充滿愛的話語。因此，這些訊息雖簡單，卻因為充滿母愛而深刻。

你們都記得，當母親跟你說話時，她總是重複同樣的事：「小心點、要乖、注意你跟誰在一起、要祈禱、要聽話。」母親之所以重複，不是為了煩你，而是因為我們沒有改正自己。

因此，聖母的一些訊息會有重複，並不是她不知道說什麼，而是因為我們沒有改善。正如你們所知，每一個聖母的訊息都以兩個非常重要的字開始——這揭示了整個訊息的意義：「親愛的孩子們」。聖母以母親對孩子的態度對待我們。因此，要理解聖母的訊息，必須像孩子一樣——不是字面上的，而是要有像孩子般純潔的心靈。

我們不能忘記，耶穌在福音中經常以孩子作為榜樣來教導門徒。祂說，如果你們不像孩子一樣接受天國，就不能進去。又說，凡接待這樣一個小孩子的，就是接待祂。

所以，在這裡，無論年輕人或成年人，我們至少可以向孩子學到三件事，來豐富我們的基督徒生活。

我們從頭開始。

第一件事：當你看到一個孩子時，你會看到什麼？孩子不能獨立生活；它依賴父母、依賴成年人。如果單獨生活，很快就會迷失。

相比之下，我們成年人喜歡孤獨，喜歡把自己隔離，覺得不需要任何人。然後我們常說：「我們也不需要天主。」但耶穌說過：「離了我，你們什麼也不能做。」

當聖母說出第一句「親愛的孩子們」時，她的意思是：正如孩子依靠母親和成年人，你們也必須依靠我。沒有我，沒有我的聖子，你們不能活。

第二件事：當我們看孩子時，會看到他們的真誠。孩子不懂得說謊，也不會假裝。如果他們在某件事上撒謊，我們很快就能察覺。

相比之下，我們成年人是偽裝的專家。怎麼做呢？我們戴上面具，沒有人知道我們心裡真正發生什麼事。如果只是因為怕別人、或不想公開我們的聖潔與私生活，這不是問題。但問題往往出現在我們在祈禱中也戴著面具——在聖母面前、在天主面前假裝。

當聖母說「親愛的孩子們」時，她的意思是：正如孩子真誠，我們也必須對她、對耶穌基督真誠，不要假裝，因為耶穌基督知道我們心裡的一切。

第三件，也許是最重要的一件，我們能從孩子身上學到的是寬恕。孩子很快原諒人。他們不會長久記恨。不像我們成年人，有人傷害我們或說了不中聽的話，我們會牢記，等待報復的機會。

耶穌在福音中說：「要寬恕。」伯多祿問要寬恕多少次，耶穌說：「七十個七次。」意思是——永遠寬恕。

基督徒生活的邏輯，就是彼此寬恕，因為耶穌在十字架上寬恕了我們。但弟兄姊妹們，親愛的年輕人，有時一生過去，我們還是說不出口那簡單的一句：「請原諒我。」

而這是非常美好的。一位知名的克羅地亞歌手在一首歌中說：「或許向人道歉比死更難。」而這是真的——如此深刻的真理。

當聖母說：「親愛的孩子們，就像孩子會原諒一樣，你們也必須原諒。」

現在你們看到了，在這個新的引言之後——當我們應該依靠聖母，在與聖母、與耶穌以及與他人的祈禱和關係中保持真誠，並且應該彼此寬恕時，接下來聖母的訊息就非常深刻而重要了。它真的是在對我們說話。

為了這次的教理講授，我挑選了幾個主題、幾個貫穿在訊息中的概念，就像一條金線，而聖母不斷地提醒並呼召我們。

第一個是和平。

在默主哥耶，我們稱聖母為和平之后。

聖母在這裡給的最初訊息之一，如果我沒記錯，是在第三天：「和平、和平、和平，只有和平。」

聖母經常重複說：「親愛的孩子們，從今天起我邀請你們決定選擇和平。」

聖母說：「沒有天主，你們就無法擁有和平——無論是心中的和平，還是你們之間的和平。」

當聖母談到和平時，她當然不排除世界上的和平與為和平努力。但聖母呼喚的是另一種和平——人心的和平。

法國有一個故事，反戰的抗議者聚集在香榭麗舍大街上，舉著寫著「我們要世界和平，讓戰爭結束」的大橫幅。但在橫幅中，有一個小小的標語，由一位女士舉著，上面寫著：「我想要我家中的和平。」他們對她說：「女士，請離開。這裡既不是時間也不是地點來做這樣的抗議。」

然後那位女士說：「如果我家中沒有和平，我怎麼能為世界和平努力呢？」

這是一個非常深刻的真理。

要把和平帶給別人、為和平努力，我們必須先在自己心中擁有和平。而現在我們來到默主哥耶靈修的美麗之處，找到和平的地方，兄弟姐妹們，不是在餐廳裡，也不是在世界各地閒逛，更不是在娛樂或旅行中——而是在告解亭裡。

唯有耶穌基督能賜給人和平。唯有當我與天主和好，當十字架給我和平時，我才能把那和平帶到世界。因此，許多人說，這是一個非常真實的說法，默主哥耶是世界的告解亭。人們透過辦告解，來到慈悲的耶穌面前，尋求和平，好將這和平帶入世界。

在關於和平的訊息中，有一點很重要，那就是聖母從不誇耀自己。她是如此謙卑。

聖母從不說：「我要給你們和平。」

因此，我接下來要讀的這些訊息非常深刻。

在2012年8月10日的訊息中，聖母說：

「親愛的孩子們，我來到你們中間，以和平之后的身份顯現，因為我的聖子派我來。我想幫助你們，親愛的孩子們，去接受和平。」

或者在1983年的訊息中她說：

「我在這裡以和平之后的身份顯現，是為了告訴你們，和平是世界得救所必需的，但真正的喜樂唯有在天主內，而真正的和平正是由此而生。」

在這個時刻，聖母想要說，作為和平之后，她會引領我們到她的聖子面前，因為唯有祂能賜給我們和平。所以，兄弟姐妹們，當今天你遇見一個人時，你首先可以看見的是那人是否擁有和平。我們可以擁有世界上的一切。我們今天可以在默主哥耶，明天就去美國、義大利或法國。但如果心中沒有和平，我們什麼都沒有。如果我們的心不安，就不能把和平帶給別人。

詩人美麗地表達了這一點，他說：「我的靈魂唯在天主內才有安寧。」或者另一處說：「尋求和平並追隨它。」

那我們今天怎麼生活有關和平的訊息呢？很簡單。

我們的創會聖人方濟各，是一位偉大的聖人，他說過一句美麗的話：「在不安之處，帶去和平。但只有當你擁有耶穌基督給你的和平時，你才能帶去和平。」

因此，親愛的年輕人、親愛的朋友們，在場的各位，這裡有一個關於和平的訊息：不要讓任何人——絕對任何人——奪走你的和平。如果有人奪走了你的和平，他就奪走了你的一切。

另一個貫穿在聖母訊息中的重要主題，也是為了能達到和平所必需的，就是祈禱。聖母幾乎每次都呼喚祈禱。她說：「祈禱、祈禱、祈禱。」她說的不是機械地祈禱，而是從心裡發出的祈禱。

在1997年的一則訊息中，聖母說：「沒有祈禱，你們無法體驗天主的臨在。因此，我告訴你們：祈禱，直到祈禱成為你們的喜樂。」

在2001年的一則訊息中，聖母說：「祈禱，藉著祈禱你們也向天主的恩寵敞開自己。」

祈禱對我們基督信徒來說非常重要。

在我說什麼是祈禱，以及聖母呼喚我們做什麼之前，值得先看看一項關於祈禱益處的科學研究，這是由一些與祈禱完全沒有關聯的人所做的。

在聖彼得堡，於神經與心理生理學實驗室，在教授Valeri Slezene的帶領下，進行了一項科學研究。

他們做了什麼？他們測量人的大腦活動。他們測量人在深度睡眠時、清醒但無所事事時、有活動和工作的時候，以及淺睡時的大腦活動。

他們測量以赫茲為單位的大腦電波。

結果如下：當人清醒但什麼也不做時，預期值是8至13赫茲。

當大腦有活動時，值應該在14至30赫茲之間。睡眠時會下降到4至7之間，而在深度睡眠時低於3。他們找來一位處於深度祈禱狀態的信徒，儀器顯示當人處於深度祈禱時，大腦活動值低於3——就像深度睡眠時一樣。由此，他們得出祈禱對人體健康有益的結論，因為那時候我們的靈魂和身體都得到更新。這個資料可以在網路上找到。

如果有非信徒問你為什麼要祈禱，你可以向他們展示這項有關祈禱的科學研究。

那麼，對我們信徒而言，祈禱是什麼？定義無數，例如與天主的關係，或與天主的對話。但我個人喜歡的一個定義是：祈禱是靈魂的呼吸。正如我不能不呼吸而活——我會死去——同樣，我不能沒有祈禱而活，因為我的靈魂會死去。這是如此自然的事。

當聖母在訊息中呼喚「用心祈禱」時，她的意思是祈禱應像呼吸一樣，不需要特別去想。正如吸氣與呼氣是我們的一部分，祈禱也應該如此。

今天有各種各樣的祈禱方式，它們都很好。當然，有集體祈禱，例如我們聚在一起唸玫瑰經，也有默觀祈禱。

我想給你們一些建議，如何改善個人祈禱——聖母呼喚我們去進行的那種祈禱——當我們獨自一人需要祈禱時。

第一件事是要為祈禱找到時間。我們人是時間的生物，我們喜歡把一切安排清楚。當我們開始工作時，有人會問薪水多少，但大家也喜歡知道工作時間。你們當中有些人可能會問，這堂教理講授會持續多久。當孩子還小，你帶他們去教堂時，每個人都會問要花多久。我們是受時間限制的人。

為祈禱定下一個時間會很好。我們方濟會士——我以我們為例，但其他修會與神父也是如此——早晨起床後，第一件事就是去祈禱。而且時間是固定的：6:45開始祈禱，到7:15結束。每天祈禱的時間和長度都是固定的。我們不能整天祈禱，因為我們還有其他責任。

所以，若要改善你的個人祈禱，最好是在一天中設定一個固定的時間：我何時祈禱、祈禱多久，並且遵守它。我的建議是選擇早晨。一天的狀況由早晨決定，如果你以祈禱開始早晨，你的一整天都會在祈禱中展開。

第二件重要的事是找到一個你會祈禱的地方。我剛說過，我們方濟會士起床後會去小堂祈禱。我們不會在廚房祈禱，而是在小堂。

在你居住的公寓或房子裡，一切都有安排：哪裡煮飯、哪裡休息、哪裡睡覺、哪裡看電視。但你的祈禱空間在哪裡？最好能在家裡找到一個只屬於祈禱的地方。因為聖經說耶穌上聖殿祈禱。宗徒大事錄也提到，人們會在第三個時辰去聖殿祈禱。它不必是小堂，可以是一個小角落，擺放聖母像、蠟燭、聖像或十字架——那就是你專屬的祈禱空間。

第三件事是祈禱應該簡單。今天我們生活在一個祈禱方式很多的世界，你可能會想這個祈禱好不好，那個九日敬禮好不好。它們都很好。但我們必須決定什麼對我最好。我建議你祈禱簡單的祈禱——玫瑰經。

在默主哥耶，我們不祈禱什麼特別的東西：玫瑰經、朝拜聖體、身心靈醫治的祈禱、在山坡上的玫瑰經、在十字架山上的苦路。這些都是眾所周知、簡單的祈禱。

但在唸玫瑰經時，我們默想耶穌的一生，因為玫瑰經是縮影的福音。

我建議玫瑰經成為你祈禱生活的一部分，並且不要將它從家庭中拿掉，讓它如同乾旱日子裡滋潤大地的雨水一樣。

現在，當一個人找到祈禱的時間、地點，並且祈禱簡單時，就會出現其他問題。

有人說：「神父，我沒有時間祈禱，我太忙了」，或者「當我開始祈禱時，我會分心」，或者「我祈禱，但耶穌似乎沒聽到我」。

我會反問一句：

對於我們所愛的事物，我們總會找到時間。

如果我喜歡和朋友一起度過時光，或有一個愛好，我會安排一切，找時間和朋友出去。

問題是我們有多愛天主。

還有人說：「神父，我不能像聖母要求的那樣多祈禱，因為天主沒有聽我的祈禱。」

天主確實聽見了，但天主不是商人，祂不會照我們的方式回應。

這是什麼意思？

如果一個小孩跑去跟爸爸說：

「爸爸，請給我一把刀來玩……」

爸爸不會給孩子刀子，而是會給他另一個玩具。孩子會失望、會哭泣，但爸爸知道什麼對他最好，就給了他另一個玩具。

我舉我自己的例子：「我本可以祈禱留在默主哥耶。」當時本堂神父宣佈他要離開，而我在這裡很自在。但會長說：「你要去Široki Brijeg。」在那一刻，這對我來說是最好的，因為天主知道祂要把我派去哪裡、我在哪裡最需要，我必須接受。

第三件事關於分心。聖方濟各再次以自己的例子說，他進入教堂祈禱時會告訴自己：「所有雜念，留在外面。我去祈禱，二十分鐘後回來。」不要逃避雜念，讓它們存在，但不要讓它們壓住你，不要浪費時間在它們上面；它們會像來時一樣離去。

現在，當聖母說要從心裡祈禱時，她的意思是心，是每個人的內心。在一則訊息中，她說：「你們這些迷失和害怕的人，要望向你們的心。如果耶穌基督在我的心中，那麼我整個人就是祈禱。但如果沒有聖母所說的平安，沒有祈禱，耶穌基督就不能進入我的心。」

不要失去祈禱，不要失去個人的祈禱，也不要失去家庭的祈禱。讓祈禱像呼吸一樣。

你有時間做所有的事，找到時間與天主結合。

聖母訊息中第三個主題，延續著平安與祈禱的，是喜樂。

我說過默主哥耶的靈修是喜樂的。這很自然。在祈禱之後，在平安之後，就是喜樂。

今天我們所有人缺乏的——我們司鐸在舉行彌撒和講道時看到的——正是那基督徒的喜樂。有時我覺得在我們教堂的入口處應該掛一個牌子寫著：「除了穿得漂亮之外，禁止快樂。」

福音是喜樂的消息。如果我們自己不被喜樂觸動，又怎麼能把喜樂帶給別人呢？

聖母關於喜樂的訊息非常美麗。例如，1996年5月25日的訊息說：

「親愛的孩子們，我邀請你們去喜樂。讓喜樂在你們心中誕生，這喜樂來自天主，而不是來自世上的事物。」

同一年，聖母在11月25日又重複：

「讓你們的信仰是喜樂的。只有這樣，你們才能照亮這個處於黑暗中的世界。」

談到基督徒意義上的喜樂，聖母呼喚我們轉向她的聖子。在基督徒的意義上，喜樂只能來自那位喜樂的創造者——也就是耶穌基督。祂是首字母大寫的「喜樂」。

我們從福音中知道，凡遇見基督的人，都懷著喜樂離開。

在默主哥耶，透過告解和靈修談話，我所見過最大的奇蹟，就是有人帶著悲傷、重擔、憂慮而來——卻帶著喜樂離開。

默主哥耶是一個人可以遇見喜樂的地方，只要心向它敞開。

喜樂，親愛的年輕人和所有的朋友，不在於外出娛樂，無論那有多吸引人；喜樂不在於旅行，即使看見新地方很有趣。喜樂在於與耶穌基督相交。

我們永遠不能忘記，伯多祿和其他宗徒在復活後的情景：耶穌進入他們鎖著的房間，他們當時正躲藏著，祂向他們顯現，對他們說：「願你們平安」，並再次顯示祂復活的記號。他們歡喜地走出去，宣告耶穌已復活，祂活著，祂是世界的救主。

今天我們年輕人能做什麼呢？我們可以向瑪利亞學習。瑪利亞去探望依撒伯爾，並帶去了喜訊。

在我們生活的團體中。我百分之百肯定你們認識一些需要接受喜樂的人——那些悲傷、被問題壓垮的人。把基督的喜樂帶給他們。

幾天後，你們大多數人將回到自己的家園、國家和城市。你們身上應該能看出你們被平安、祈禱和喜樂所觸動。並將這些傳遞給他人。

當有人看著你問：「你為什麼那麼喜樂？」你可以告訴他們：「我遇見了基督。」

初期教會的人看到宗徒們時說：「你看他們多麼彼此相愛。」

我將以聖方濟各的話結束喜樂的主題。他說：「在絕望之處、在悲傷之處，要成為喜樂的使者。」

親愛的朋友，不要讓任何人奪走你們的基督徒喜樂。

我天性開朗。認識我的人都知道我總是微笑，有時甚至在祭台上——這很好。

有人曾問我：「你為什麼微笑？」這並不禁止。這並不禁止。我希望每個人都因為遇見了生活的基督而喜樂。

不要失去你們的基督徒喜樂。

而我要講的最後也是最重要的事，是聖母在訊息中提到的——聖體聖事。

默主哥耶靈修的中心與核心是彌撒聖祭。為什麼？因為耶穌基督在我們所聽的聖言中，在我們所領受的聖體中，把祂自己賜給我們。

在彌撒聖祭中，我們遇見基督。

你看聖母是如何像一位好母親一樣，藉著祈禱、平安、喜樂以及她所傳達的所有訊息，引導我們走向她的聖子——那位活著並臨在的——聖體聖事。

因此，在1988年的一則訊息中，她說：

「親愛的孩子們，沒有彌撒聖祭你們就不能保持堅強。因此，讓彌撒不只是習慣，而是生命。」

在1995年，聖母又重複說：

「耶穌在聖體聖事中將祂自己賜給你們，所以要在你們的心內和祈禱中活出聖體聖事。」

第二次梵蒂岡大公會議的一份文件說，聖體聖事是我們基督徒生活的頂峰、根源與泉源。

默主哥耶靈修的美麗，親愛的朋友們，就在於它是以基督為中心的。

聖母完全以耶穌基督為焦點。

而我們需要做什麼？

我們需要——我回到那句「親愛的孩子們」——牽著聖母的手，讓她像好母親一樣，帶領我們走向她的聖子。她會帶我們走上平安的道路。

如果我們放開聖母的手，就會迷失方向。

最後，也許我所談到的——呼喚為平安祈禱，呼喚慶祝聖體聖事——並不是今天吸引人的東西。也許你們年輕人會被其他看似更有趣的事物所吸引。

但要記得，身為基督徒在這個世界上並不意味著選擇容易的道路，而是選擇艱難的道路，而那條艱難的道路會帶領我們到耶穌基督和永生。

這裡有一個給你們所有人的訊息：天主愛我們，親愛的朋友們，聖母引導我們，每個人都有未來。

平安、祈禱、喜樂與聖體聖事——這是和平之后教導我們的靈性生活四大支柱。

是否回應這召喚、是否勇敢地將它帶到世界，就看我們自己了。

不要害怕……做得好。不要害怕，我與你們同在。

（掌聲）