Marinko Šakota神父的反思

1.「請與我一同歡樂，因為至高者允許我與你們同在，引領你們走向衪，祂是道路、真理和生命。」

我認為，我們太容易忽略聖母在她訊息中的話語。如果真是這樣，那實在是一件非常可惜的事，是一個巨大的損失，同時也顯示出一件關於我們的重要事情：我們已經失去了焦點，再也無法辨認出就在眼前的寶藏。

其中一個寶藏，就是聖母在這篇訊息中提到的喜樂。聖母喜樂。而這是一個好消息，因為當我們想到自己所生活的這個動盪時代時，我們便明白，希望仍然存在。

但更重要的是，去發現聖母為什麼喜樂。當我們聆聽她在這些話語中的心聲時，我們就會找到答案：她因著天主，也因著我們而喜樂。天主允許她來到我們中間，並引領我們歸向祂。當她說天主允許她繼續來到我們這裡時，我們便明白，這正是她的渴望。她向天主表達了這個願望，天主應允了她，因此她滿懷感恩。她的喜樂與幸福，正是由這份感恩中湧流出來的。

但更重要的是，我們要探尋聖母瑪利亞為什麼喜樂？當我們聆聽她話語中流露出的心聲，我們便能找到答案。

第一個原因：因為愛從不願意獨自存在，而總是渴望與他人分享自己的喜樂。

第二個原因：因為聖母希望喚醒我們，從沉睡與冷漠中甦醒，讓我們意識到自己所領受的是何等美好的恩賜：這是一份來自天上的恩賜，就是她來到人間、來到我們人類中間、在默主哥耶、在我們所生活的這個時代。

第三個，也是很可能最重要的原因：因為她希望將我們的目光引向天主，因為天主正是她喜樂的泉源。

讓我們捫心自問：當我們閱讀或聽到聖母談及她喜樂的這些話語時，它們是否觸動了我們？是否在我們心中喚起了喜樂？我們是否因聖母喜樂而喜樂，因她與我們同在、她為了我們而來，因而感到高興？

如果我們沒有喜樂，那還能表示什麼呢？只能表示我們內心有一種情況，值得我們拉響警鐘。這是一個明確的訊號，表示我們已經不再感受到聖母的臨在，我們已經遠離了她的心，我們的心變得冷淡，也變得麻木。因為，如果我們親近瑪利亞的心，我們就會像依撒伯爾在聖母探訪她時那樣歡欣喜樂。我們會滿懷喜樂與驚嘆地問自己：

「我們何德何能，竟蒙受天主之母來到我們這裡的恩寵？聖母竟然特別揀選了我，作為她在世界上傳播和平的合作者，這是何等大的恩寵！」

聖母向我們揭示了她來臨的目的：

「……引領你們走向祂，祂就是道路、真理和生命。」

我們是否明白聖母喜樂的原因？還有什麼比被引領走向耶穌更偉大的恩賜呢？因為祂就是道路、真理和生命。

為了更容易理解釋這一點，讓我們想像一個情境：有人在叢林中迷失了路，而我們找到了他。我們知道出路，因此能救他，那將是何等的喜樂！或者想想一個人在沙漠中迷失了方向，沒有水喝，而我們卻知道綠洲和泉源在哪裡。

2.「小孩子們， 歡樂吧，即使在困難中也要喜樂，你們將會獲得力量，因為你們將意識到你們是短暫的，並且你們會懂得將一切奉獻給天主。」

「歡樂吧，」聖母明確地勸勉我們。然而，我們並沒有喜樂，不是嗎？因為如果我們真的喜樂，她就不需要邀請我們這樣做。

那麼，為什麼我們不快樂呢？是因為我們沒有足夠的物質來維持生活嗎？這真的是原因嗎？我認識一些人，雖然物質匱乏，生活資源也極其有限，卻依然活得很快樂。

是因為我們失去了摯愛嗎？然而，我的祖父Marijan雖然失去了自己的兩個孩子，卻依然是一位充滿喜樂的人。人們會說：「我們去找Marijan，開心一下吧！」

「……即使在困難中也要喜樂」

在困難的時候？

今天的社會卻告訴我們完全相反的觀點：如果你不能享受生活，如果你遭遇困難、有十字架，如果你顯露軟弱，如果你不成功，如果你達不到某些標準，或者如果你沒有足夠的金錢，你就不可能喜樂或幸福……你必須先擁有這一切，以及許多其他東西才能快樂。

但聖母告訴我們一件能使我們獲得自由、得到釋放，並充滿喜樂的事：即使身處困難之中，我們仍然可以保持喜樂。

也許聖母的話令我們感到驚訝，但讓我們聽聽聖保祿怎樣談論自己。他說，儘管經歷種種困難，他始終心滿意足——按我理解，這也表示他的內心充滿喜樂——：

「我說這話，並不是由於貧乏，因為我已學會了，在所處的環境中常常知足。我也知道受窮，也知道享受；在各樣事上和各種境遇中，或飽飫、或饑餓、或富裕、或貧乏，我都得了祕訣。我賴加強我力量的那位，能應付一切。」（斐理伯書 4:11-13）

我也想起我的母親，她是一位充滿喜樂和感恩的婦人。當我進入修院時，她對我說：

「親愛的孩子，即使你一生所擁有的只有麵包和洋蔥，也要快樂，也要感謝天主。」

她這樣告訴我，是因為她親身體驗到，即使生活簡樸，即使沒有許多物質財富或外在的保障，我們仍然可以心滿意足、活得快樂，並充滿喜樂。

聖母繼續說：

「……他們將會有力量。」

在這裡，我們同樣可以從聖保祿身上找到理解這句話語的光照。保祿始終知足而喜樂，因為他擁有力量。那麼，是誰給予他力量呢？是耶穌。正是耶穌賜給他力量，因此他能夠懷著平安而喜樂的心，走過充滿障礙的人生旅程。

保祿是在什麼時候發現基督力量所具有的決定性作用呢？

當他三次懇求主把他「肉體上的刺」（參閱格林多後書 12:7-10）拿去時，耶穌並沒有應允他的祈求，但保祿仍然保持喜樂。為什麼？因為他明白基督賜給他的，遠比一個蒙應允的祈禱更為寶貴。

那個「更寶貴的恩賜」，正是祂的力量：

「有我的恩寵為你夠了，因為我的德能在軟弱中才全顯出來。」

於是，他的眼睛開了。他明白，最重要的不是耶穌把他從外在的十字架和困難中解救出來——因為這些始終都會存在——而是耶穌堅固他的內心，增強他的靈性，使他能夠以正確的態度面對每一個困難。

我們可以把這比作一位運動員。最重要的不是他在比賽中永遠不會遇到障礙，而是平時鍛鍊自己的肌肉，以便在障礙出現時能夠應付。

在體驗了基督的力量之後，保祿充滿了無比的喜樂：

「為此，我為了基督的緣故，樂於忍受軟弱、凌辱、艱難、迫害和困苦，因為當我軟弱的時候，正是我有力量的時候。」

這些話是多麼讓我們想起聖母所說的：

「即使在困難中，也要保持喜樂。」

現在讓我們回到這段訊息接下來的話：

「……因為他們會意識到自己只是暫時的，並且知道如何把一切奉獻給天主。」

知道自己只是過客，我怎能找到喜樂呢？又怎能正是在那時找到力量呢？我不是應該感到悲傷嗎？不是應該灰心喪志嗎？

喜樂、力量、意識到我們只是暫時的，以及把一切奉獻給天主，彼此之間有什麼關係呢？

讓我們回想聖保祿最後所說的：

「當我軟弱的時候，正是我有力量的時候。」

當我知道自己是軟弱的——知道自己只是過客——我就會尋求天主。當我以為自己已經很堅強時，我便會認為自己不需要天主。

當我軟弱時，我祈求基督賜給我力量。然後，我把我的生命、我的現在、我的未來，以及我所擁有的一切都交託在祂手中。

那麼，「把一切奉獻給天主」是什麼意思呢？

意思是，我做好準備，盡力做到最好，仔細安排好一切，然後我說：

「耶穌，我努力工作，但一切都由祢引導。願一切按照祢所知道最好的方式成就。請藉著我工作！我是祢手中的一枝鉛筆。」

因此，我的確會努力工作，但沒有焦慮，沒有緊張，沒有恐懼，因為我已經把結果交託在耶穌手中。我懷著信心去工作，相信一切都會得到最好的安排。而且，事情往往比我原先想像的還要美好。這也是我自己的親身經驗。

現在，我們就更容易理解聖保祿的結論了。乍看之下，這句話似乎有些奇怪：

「所以，我更喜歡誇耀我的軟弱，好叫基督的德能常在我身上。」

這彷彿是說：

「歡迎困難！歡迎軟弱！」

為什麼呢？

因為正是在那些時刻，我才會尋求基督和祂的力量。

因此，像保祿一樣，我不再只是祈求耶穌把我生命中的「刺」、困難和十字架拿走，而是祈求祂堅固我的心神、增強我對祂的信賴，以及我對祂的愛。

我明白，人生真正重要的是擁有一個堅強的心靈。最重要的是我自己的心被轉化，而不是一直等待身邊的人改變，或期待自己永遠都生活得舒適安逸。

因為當我的心改變了，一切都會改變：十字架、困難、人以及他們的缺點、成功與失敗、擁有與失去，也都改變了。

那時內心便會湧現何等的喜樂！

當我體驗到基督在我內堅強我，因此便能以不同的態度面對困難、問題、缺點、人以及他們的軟弱時，這是何等的喜樂！

當我每天開始新的一天時，祈求耶穌增強我的愛，並發現自己不再像從前那樣，以憤怒或焦躁來回應事情，這又是何等的喜樂！

為什麼呢？

因為我有了力量。

因為愛在我內成長了。

因為我的內心有了更多空間去思考、去看待事物，並以不同的方式作出回應。

3.「因此，不要忘記：我是你們的母親，我愛你們。」

不要忘記。我們已經忘記了她，不是嗎？

如果我們生活在默主哥耶堂區，或當我們來到默主哥耶，遠遠地眺望堂區聖堂、顯現山或十字架山時，我們內心有什麼感受？如果我們住在遠離默主哥耶的地方，只是聽到「默主哥耶」這個名字，它又會在我們心中喚起什麼呢？我們是否意識到聖母正在顯現？她正在呼喚我們悔改？她就是那位愛我的母親？

如果我們已經沒有這種感覺，結論顯而易見：我們已經習以為常。我們變得麻木、遲鈍、眼盲耳聾。我們忘記了這位母親——她如此深愛我們、如此深愛你的母親，以至於她親自來到我們中間，是要把我們從迷失的叢林中拯救出來，並帶領我們走向活水的泉源，因為即使我們擁有那麼多，我們的內心仍然乾渴。

恩寵從我們身旁流過，而我們卻仍然乾渴。

我們不停地工作、工作，最終又能得到什麼呢？我們得到了一顆堅果，卻依然飢餓，因為我們不知道怎樣把它打開，也不知道裡面藏著可以滋養生命的食糧。

多麼令人悲傷！

如果我們的靈魂沒有充滿喜樂，即使擁有了一切，又有什麼益處呢？

最後，讓我們記得那位，無論經歷什麼——無論發生什麼事——始終沒有忘記自己的母親。他的信念是：當一個人真正體驗到天主的愛時，他便會歡躍，並把這份喜樂分享給他人。

「那愛你的愛，是一份無條件賜予的恩典。它對你沒有任何要求，只希望你願意讓它愛你。不要讓人有限而有條件的愛使你疲憊；相反，要歡欣踴躍，高聲歌唱。」

這份愛不會等到你改變了才愛你；它愛你，是為了讓你能夠改變，並不斷成長，走向你內心所渴望的圓滿。

很多時候，人——除了母親之外——都希望你先成為他們所期待的樣子，然後才愛你。然而，這份愛卻不是如此。

當你敞開心扉接受這份愛時，你周圍的人也會更加幸福、更加喜樂、活在平安之中，也更能活出生命的豐盛。

祈求天主，使你能夠告訴每一個人，並以自己的生命見證：他們應當歡欣踴躍，因為他們被你所愛。

（斯拉夫高 · 巴巴里奇神父）

讓你的心安息在聖母於這篇訊息中的這句話：

「我是你們的母親，我愛你們。」

當你讀到這句話時，你的內心有何感受？

也許，你甚至會感受到聖母瑪利亞心靈的跳動……而你也會因喜樂而歡欣雀躍。

Marinko Šakota神父的反思

1.「願這段時刻成為你們祈禱和齋戒的時刻。小孩子們，請在愛內歸向天主，祂是你們的平安。」

今天，每個人都認識到世界動盪不安。不安一直存在，但如今對世界與人類生存的危險更大，因為武器的力量更強，也因為政治人物相信和平正可以透過使用武器來實現。然而他們忘記了一個古老的真理：暴力只會滋生暴力。

四十五年來，和平之后一直向我們指出一條通往和平的不同道路。她說：「歸向天主」換句話說，不要堅持用你自己的方式去解決衝突與尋求和平，因為那會把你帶往錯誤的方向。唯有歸向天主，你才能找到真正的和平。

人們普遍認為現代人類非常進步。如果從科技與科學的發展來看，這確實如此。但真正的問題在於：發展科學與技術的人是否也同樣進步了？掌控危險武器，例如核武器的人，是否也同樣進步了？

聖母透過她皈依的召叫教導我們，一個真正進步的人，不是那種明知自己走在錯誤方向卻仍然持續「向前」的人，而是那個意識到自己道路錯誤，並願意皈依——能夠轉身，從錯誤的道路轉向正確道路的人。只有這樣的人才是真正進步的人。祈禱與齋戒是皈依與歸向天主的途徑。

歸向天主的意義顯而易見：真正的平安在天主內找到。然而聖母特別吸引我們注意的一句話是：「在愛中歸向天主。」為什麼「在愛中」這個表達對她如此重要？她想告訴我們什麼？難道單單歸向天主還不夠嗎？

讓我們記住，每當聖母說「祈禱」時，她總是指「用心祈禱」，而每當她談到齋戒時，她指的是「用心齋戒」。為何如此重要？

回想耶穌的預告：「的確，時候將到，凡殺你們的人都以為是在事奉天主」（若 16:2）。這樣的人在傷害他人的同時，卻相信自己在行善並取悅天主。他離天主何其遙遠！然而問題在於，在他的盲目中，他認為自己已經離天主如此之近。

載伯德的兒子雅各伯和若望也曾發生類似的事。當撒瑪黎雅的一個村莊拒絕接待他們時，他們對耶穌說：「主，你要我們從天上降火燒滅他們嗎？」（路 9:54）。消滅那些不站在我們這邊的人！很難相信這些話出自耶穌的門徒之口。然而這是真的，因為顯然有人可以聽見耶穌的話語卻聽不到祂的聲音，看著祂卻看不見祂。他們與耶穌同住，在身體上親近祂，但在祂的心意上卻相距甚遠。表面上他們靠近祂，但內心卻遠離祂的意向。

現在我們明白為什麼耶穌引用先知依撒意亞說，關於這些門徒：「這百姓用嘴唇尊敬我，但他們的心卻遠離我」（谷 7:6）。

現在我們可以理解為什麼聖母在「歸向天主」之上加上「在愛中」這個詞。我們可以只在表面上歸向天主，而沒有在愛中歸向。我們可以祈禱與齋戒，卻仍然心神不安。我們可以聆聽耶穌的話語：「我將平安留給你們，我將我的平安賜給你們」（若  14:27），卻依然沒有成為和平的人。

拉比平查斯曾問他的門徒一個看似簡單的問題：「黑夜何時結束，白晝何時開始？」

「當有足夠的光可以分辨狗與羊時，」一人回答。

「當我們能夠分辨橡樹與無花果樹時，」另一人建議。

「不對，」拉比平查斯回答。「黑夜結束，白晝開始，是當我們能夠在每一個人的臉上認出我們的兄弟或姊妹的時候。如果我們做不到這一點，那仍然是黑夜。」

為什麼看著耶穌進入匝凱家的人，在他身上只看到罪人？因為他們心中一片漆黑，在黑夜中人往往看不清事物。當耶穌進入稅關時，稅吏瑪竇被轉化，並隨後邀請耶穌、門徒及其他人一起用餐。為什麼法利塞人與經師——信徒——在耶穌的行動中看不到任何美善？因為他們心中一片漆黑。

為什麼信徒會在他人身上看不到任何美好的或正面的事？是因為那人本身沒有善嗎，還是因為觀看者心中一片漆黑？為什麼信徒活在不滿中？是因為他缺乏所需且無能為力，還是因為他心中仍然一片漆黑，只看到自己缺乏的，而不是看到自己擁有的？當信徒無法寬恕並與他人持續衝突時，他心中若不是一片漆黑還能是什麼？

為什麼在聖殿中那位每週齋戒兩次並施捨的法利塞人的祈禱不被耶穌接納？難道不是因為他心中一片漆黑嗎？他自以為義——這難道不是內心黑暗的徵兆嗎？而在別人身上，他只看到罪人。這是更深的黑暗。

因此，即使在祈禱與齋戒中，心中仍可能殘留黑暗。這就是為什麼聖母希望我們在祈禱與齋戒中「在愛中」歸向天主。心中有愛，就是擁有光明，並能在每一個人身上看見兄弟或姊妹。

結論很清楚：聖母希望我們藉著祈禱與齋戒回到和平的泉源——天主。但她也希望在這回歸的過程中，我們的內心會轉化，使光明驅散黑暗，使愛驅散一切黑暗的思想、情緒與決定。若沒有這種內在轉化，我們就無法成為和平的人。

2.「我與你們同在，並以母親的温柔愛著你們。」

當聖母呼喚我們「在愛中歸向天主」時，她所能給予我們最大的幫助與更有力的保證，莫過於她自己的榜樣：「我與你們同在，我愛你們。」在我們內心躁動不安時，她與我們同在。即使我們活在不安與混亂之中，她依然愛著我們。她的到來和她對我們的愛，使和平得以成為可能。無數來自世界各地的朝聖者，帶著各種重擔與憂慮來到默主哥耶，都親身見證了這份恩寵的真實。

這就是我們蒙召要走的道路：藉著祈禱和發自內心的齋戒，在愛中歸向天主——和平的泉源，如此，我們也能像聖母一樣，去愛那些活在不安中的人。和平正是這樣傳播開來的：藉著童貞聖母對我們的扶助，再透過我們傳給其他人。

Marinko Šakota神父的反思

1.   「我為你們祈禱，並鼓勵你們走向新的生活，一種充滿喜樂與祈禱的生活。」

在敦促我們走向新生活之前，聖母先為我們祈禱。這與耶穌在伯多祿開始沉入海中時的反應相似。耶穌並沒有先責備他，而是伸出手：
「耶穌立刻伸手拉住他，對他說：『小信的人哪！你為什麼懷疑？』」（瑪 14:31）

當我們想要糾正某人或鼓勵他改變時，我們是如何行動的？是先糾正、勸導，還是先祈禱？

為什麼這很重要？因為我們需要分辨動機與方式。毫無疑問，當我們想糾正一個人在慾望、言語或行為上的錯誤方向，並幫助他回到正確的道路時，我們的動機是好的。但我們的反應方式可能是錯誤的，因為我們可能帶著憤怒、緊張，或在不適當的時機去表達。這就是為什麼祈禱是必要的，這樣我們能以正確的方式傳達糾正或鼓勵。祈禱必須淨化我們的動機，並引導我們的心以最佳的方式回應。

聖母敦促我們走向新的生活。為什麼？因為本應豐盛充實的生命——在家庭、親人、朋友和鄰里之間應該有喜樂、滿足、平安與共融——如今卻正在凋零與枯萎。生命是否已經「衰老」，失去了原有的品質？死亡、生命的匱乏、荒漠是否已經進入其中？

春天大自然的生命正是新生命的例證。我們周圍的一切都甦醒並綻放。但冬天卻不是如此。造成這種轉變的原因是太陽，它的溫暖滋養著植物。自然界的新生命，是太陽的作用與植物回應的結果。

我們也是如此：當我們親近耶穌——我們的「太陽」時，祂愛的光芒觸動我們的心，其結果就是我們內在誕生新生命。默主哥耶的聖母教導我們親近耶穌及祂的愛的方法：感恩聖祭、朝拜聖體、辦告解、每日閱讀天主聖言、禁食、誦唸玫瑰經……

新的生活是什麼樣的？聖母說：這是一種「在喜樂與祈禱中的生活」。在新的生活中，喜樂與祈禱都不可缺少。兩者缺一不可。若有喜樂與祈禱，生命就在我們內，也在我們中間。

為什麼單憑喜樂不足以作為新生活的標準？因為一個沒有祈禱——真正祈禱——的人，甚至可能會因他人的不幸而感到高興（惡意的喜樂）。為什麼單憑祈禱也不足夠？因為祈禱的果實必須是喜樂。如果信徒的生活中沒有喜樂，那麼這樣的祈禱就沒有正確的方向。

2.「願聖神以喜樂充滿你們，小孩子們，好使你們如同一股純淨可飲用的泉水；願你們，小孩子們，在天主內並與天主同在，成為愛與和平的傳教士。」

在這裡我們得到了答案，知道如何獲得喜樂，以及如何使我們的生活煥然一新：就是讓聖神進入我們的生活。

耶穌說聖神是安慰者。當我們向聖神祈禱時，生活中雖然仍會有困難與十字架，但祂會安慰我們。祂的安慰是怎樣的呢？當我們身處困難與十字架之中——有時就像黑夜、像隧道或憂傷——聖神會向我們保證有光、有出路、有意義。祂的安慰使人得到釋放。

享受這些關於喜樂生活的反思該是多麼美好！談論新的生活與喜樂固然美好，但是聖母又提出另一個召叫：成為傳教士。有些人可能會想：為什麼要破壞這美好的夢想？為什麼要談論傳教士呢？

但如果成為傳教士本來就是基督徒本質的一部分。她又怎能不這樣召叫我們呢？成為傳教士究竟是什麼意思？這是否只是保留給那些前往非洲的人？還是與每一位基督徒都有關呢？

讓我們看看耶穌復活後說了什麼：
耶穌對瑪利亞瑪達肋納說：「不要拉住我，因為我還沒有升到父那裡去；你到我的弟兄那裡去，告訴他們：我要升到我的父，也是你們的父那裡去……」（若 20:17）

耶穌希望瑪利亞瑪達肋納成為一位傳教士：去到門徒那裡，把訊息帶給他們。瑪利亞瑪達肋納應該說什麼呢？為什麼是我？或者，我不想去，因為我沒有這種心情？因為跟祢在一起不是更好嗎？

瑪利亞瑪達肋納去了，並向門徒宣告：「我看見了主，祂對我說了這些話」（若 20:18）。這是一個合乎情理的行動：她怎能把見到復活主的喜樂只留給自己，而不與人分享呢？

隨後，復活的耶穌再次向門徒顯現，並賦予他們同樣的使命：成為祂的傳教士：
「願你們平安！就如父派遣了我，我也照樣派遣你們」（若 20:21）

基督徒生活的意義不只是領受，更要把我們所領受的分享給他人。這就是成為傳教士：被派遣出去。為什麼許多基督徒忘記了他人，只為自己而活呢？

原因在於內心。聖母說，在心中必須有一股水源。而這水源不是為自己存在的，而是為了他人。

為什麼當聖母希望我們成為傳教士時，她會引導我們走向聖神？聖保祿解釋說：
「天主的愛，已藉著所賜給我們的聖神，傾注在我們心中了」（羅 5:5）

由此我們明白，為什麼有些基督徒不是傳教士：因為他們的心已經乾涸。水是愛的象徵。如果有愛，就有使命。愛不可能靜止不動，而是被推動去給予。

在基督徒的心中有天主的愛，但嫉妒、自私、懶惰或仇恨也可能進入。當愛減弱時，負面的東西就會掌控。

因此，聖母提醒我們聖神的存在。沒有祂，就沒有真正的喜樂、平安或愛。祂在我們內使我們成為純淨的水。我們必須祈求祂淨化我們的心靈，並把天主的愛傾注在我們內。

為什麼是「純淨可飲用的水」？因為只有這樣的水才能飲用，才能解渴。沒有人會飲用被污染的水。如果我們的愛是純潔的，別人就能解他們靈性的乾渴。

別人如何知道我們心中是否有純淨的水？就像辨認清潔的水一樣：看它的果實。正如在德蘭修女Mother Teresa和她的仁愛傳教修女會身上所看到的那樣。

我們必須分辨按照天主之名行善的傳教士，和那些只靠人的力量行事的人。真正的傳教士是在「天主內並與天主同在」。耶穌說：
「時候將到，凡殺害你們的，還以為是向天主奉獻敬禮……」（若 16:2）

3. 「你們在世的生命是短暫的，因此我與你們同在，引領你們邁向天國。感謝你們回應我的呼喚。」

為什麼聖母提醒我們這一點？因為我們容易沉迷於世俗的事物，而忘記了天堂。我們累積各種事物，好像它們屬於我們，但其實我們只是朝聖者。

如果我們的目的地不是麈世而是天堂，我們就應該以朝聖者的方式生活。這並不表示摒棄物質，而是要正確地安排它們的位置：不是讓物質引導靈魂，而是相反。

只有這樣，我們才不會忘記天堂。只有這樣，塵世才不會遮蔽我們對永恆的目光，因為我們會明白，沒有天堂的太陽，塵世就沒有光明和溫暖。

Marinko Šakota神父的反思

1. 「自私與仇恨的毒素支配著人心，這就是你們沒有和平的原因。」

近來世界上有許多戰爭與動盪。但不僅是國與國之間的戰爭，也存在於人與人之間。不幸的是，這也發生在兄弟姊妹之間、父母與子女之間、朋友之間……

當我們詢問政治人物或處於衝突中的人，戰爭與緊張的原因是什麼時，每個人都會給出自己的理由，而且每個人都把對方視為衝突的根源。但童貞聖母的看法卻不同。她把我們引向人的內心。無論是大戰還是小衝突，其根源都必須在內心中尋找。戰爭與衝突始於人心，在那裡自私與仇恨佔據主導地位。在那裡，就是炸彈、大炮、無人機、飛機的引爆點……

自私與仇恨是負面的狀態與情緒。更進一步說，它們是毒素。而且不僅對那被它們支配的個人是毒素，也會影響他人。當一個人被自私與仇恨所感染時，也會傳染給別人。

正如毒藥能致人死亡，自私與仇恨也能帶來靈性的死亡。自私與仇恨會毒害並摧毀一切美好及正面的事物：包括每一個善念與善言、友善的氣氛以及良好的人際關係。在它們主導的地方，就沒有正常的生活，沒有平安，也沒有共融。即使只有一個人被自私與仇恨所支配，他也可能散播毒素，毒害他人的心靈，導致家庭衝突與分裂。

如果保祿說：「天主的愛已傾注在我們心中」（羅5:5），那麼在一個被自私與仇恨主導的人心中，這份愛在哪裡？它消失了嗎？

聖母提到「主宰」這個詞。自私與仇恨不僅是毒素，也是力量。它們有能力支配人的心，而支配人心的東西，比一切都更強大。很難想像一個人的心中只有自私與仇恨。每一個人內都有善與惡的鬥爭，但如果愛變得微弱，而自私與仇恨變得強大，它們就會勝過愛並佔據主導。

在一個被自私與仇恨支配的人心中，他是盲目的。盲目的人很容易被欺騙。從一開始，惡者的策略就是欺騙人。因此，耶穌說魔鬼是「說謊者之父」（若8:44）。這種欺騙在於，自私與仇恨從不以邪惡的面目出現，而是以善的面貌呈現。被欺騙的人並不知道自己內有毒素，也不知道自己已被奴役。他被蒙蔽到一個地步，以為自己是自由的、是在行善，但實際上卻成了惡者手中的傀儡。他的思想和情感、言語和決定，都被自私與仇恨所操控。這一切的結果是：他成為惡者的合作者，在他周圍傳播並擴散邪惡。

耶穌告訴我們，當人陷於盲目並受惡者支配時，可能會發生什麼：「時候必到，凡殺害你們的，還以為是盡恭敬天主的義務。」（若16:2）

2.「我呼喚你們，小孩子們：要成為愛並作我伸展的雙手，傳遞給所有你們遇見的人。」

聖母給予我們診斷，同時也提供治療。她向我們指出治癒及從自私與仇恨的毒素中獲得釋放的道路，從而開啟通往和平的途徑。

無論我們多麼努力，大多數時候，我們都無法改變那些被自私與仇恨所支配的人。但我們仍然可以做一些事情。如果我們自己也充滿自私與仇恨，我們就無法從中得釋放。只有當我們成為不一樣的人，才有可能。而聖母告訴我們如何成為不一樣的人：當我們成為愛，並且成為她向我們所遇見的人伸出的雙手。

心與手。一個美麗的圖像：在默主哥耶堂區教堂前，以及顯現山上的聖母像。

當愛主導心時，它會推動雙手。也會推動雙腳、思想、意志與言語……當心中充滿自私與仇恨的毒素時，心便會對他人關閉。一顆封閉的心會阻礙理性與正確的視野，並使雙手緊閉，成為準備攻擊的拳頭。當心中的愛強而有力時，雙手會張開，準備擁抱他人，願意寬恕並幫助他人。因此，一切都取決於心。

一顆被自私或仇恨傷害的心，如何能得到治癒？愛如何能再次作王？

當曠野中的蛇咬傷以色列人，人們因毒液而死亡時，梅瑟為他們豎立了一條銅蛇，讓人們仰望。當他們注視它時，就得到了醫治。「梅瑟遂做了一條銅蛇，懸在木竿上；那被蛇咬了的人，一瞻仰銅蛇，就保存了生命。」（戶21:9）。

耶穌也使用了這個圖像。因此祂邀請我們仰望祂，當祂被高舉在十字架上時。「正如梅瑟曾在曠野裏高舉了蛇，人子也應照樣被舉起來，使凡信的人，在祂內得永生。」（若3:14-15）。

當我們面對十字架時，讓我們凝望十字架！當我們處於不安與衝突之中，當我們對問題沒有解決方法時，讓我們仰望耶穌的十字架：那被釘的愛！當我們被「蛇」咬傷，當他人傷害我們時，不要只注視著他們，不要只談論他們，也不要只關注他們，而要仰望耶穌。這正是聖母所告訴我們的：「今天我特別邀請你們把十字架握在手中，默想耶穌的傷口。請求耶穌醫治你們的創傷……」（1997年3月25日）「小孩子們，把十字架拿在你們手中。讓它成為你們的激勵，使愛常常得勝……」（2020年7月25日）。

另一條治癒的道路是為愛而祈禱。聖母希望我們為那曾傷害我們的人祈求愛。原因是：無論是自私還是仇恨，都無法醫治我們，因為它們是毒素。唯有愛能醫治，因為愛就是良藥。

3. 「謙卑地為和平祈禱，並致力促進人與人之間的和解」

我們能做什麼，才能把和平帶回我們的世界？

聖母教導我們：讓我們為和平祈禱，並為和解而努力。但讓我們一切都在謙卑中去做。在謙卑中，也就是意識到我們自己也是軟弱的，我們也會犯罪，也會引發衝突。當我們帶著這種意識為他人祈禱，並嘗試幫助他們和解時，我們會以不同的方式去做。一切都在於方式。不是：「我來解決！我知道！」不是，而是與主一起。因為我可以有好的意向，但方式同樣重要。

讓我們不要只是觀看與聆聽新聞，或談論世界上的戰爭與緊張，而是要祈禱。讓我們求主賜給我們祂的平安。聖母再次告訴我們：沒有祈禱，一切都不行！因為當我們祈禱時，我們是在與天主合作。許多政治人物與處於衝突中的人，只是憑著自己的力量去努力恢復和平。這未必不好，但卻不夠。我們必須與天主一起去做。並且要相信，對天主而言，沒有不可能的事。當我們祈禱時，就好像在說：「主啊，對我們來說達致和平是不可能的，但對祢不是；對祢，一切皆有可能。」

除了為和平祈禱之外，我們也必須有所行動。不要只停留在祈禱上，而要為人與人之間的和解做一些事情。如果我們看到有人處於衝突之中，不要只是談論，而要採取具體行動。也許我們可以在他們之間來回溝通，提出一些解決方法。而這些方法往往很簡單，正如很多時候問題本身也不是由重大原因引起的。

4. 「使地上每一個人都能得著美善」

讓我們默想聖母心胸的廣闊：「使每一個人都好」。每一個人！只有一位內心充滿大愛的母親，才能有這樣的願望。聖母希望每一個人都找到平安，一切都順利。每一個人，不只是信徒，也不只是天主教徒。因為在每一個人身上，聖母都看見她的孩子。無論是信徒還是不信的人，無論是基督徒、穆斯林、佛教徒、印度教徒……

還有一點對我來說很重要：正如耶穌在十字架上去世時，為瑪利亞開啟了一個新的視野，把一個新的兒子——若望，以及在若望內的我們所有人——託付給她；同樣地，今天聖母也為我們開啟一個新的視野：擴展我們的家庭，將世界上每一個人視為兄弟姊妹。

Marinko Šakota神父的反思

1.「在這恩寵的時刻，我重新呼喚你們把你們的生命奉獻給天主，好讓祂藉著你們個人的皈依，引領你們走向復活。」

我們或許會認為，因著戰爭、衝突以及種種挑戰，我們所生活的這個時代根本不是一個恩寵的時代。然而，聖母卻說：「在這恩寵的時期。」

最近，一位來自Brotnjo（默主哥耶所屬的地區）的女士問我：「你在Drinovci（我目前服務的堂區）過得如何？」我回答說：「我很好，這裡有很多好人。只是默主哥耶離我有點遠。」她卻說：「對你來說默主哥耶並不遠，但對我們來說卻很遠！」

聖母已與我們同在已有45年，然而在默主哥耶堂區及其周邊地區，許多人都忽略了她所賜予的諸多恩寵！為什麼？因為恩寵的時刻並不喧鬧。從外表上看，並沒有什麼壯觀的事。奇妙之處隱藏在平凡之中。當瑪利亞來到依撒伯爾家時，她感受到恩寵的降臨：「吾主的母親駕臨我這裡，這是我那裡得來的呢？」(路1:43)。如果主藉著聖母賜給我們的如此多恩寵從我們身邊流逝，那該是多麽可惜！

聖母說，天主希望引領我們走向復活。我們需要復活的原因是：靈性的死亡。若望教導我們，靈性上的死亡確實存在：「我們知道，我們已出死入生了，因為我們愛弟兄們；那不愛的，就存在死亡內。」（若一3:14）。

為什麼我沒有時間去參與彌撒和祈禱？因為我在靈性上已經死了：愛已經熄滅。如果心中有愛，心就會推動雙腳。為什麼我不能向我不喜歡的人打招呼？為什麼我不能寬恕？因為我在靈性上已經死了：愛已經死了。同樣重要的是要知道，當愛減弱或死亡時，另一樣東西就會增強：負面的思想與情緒、仇恨、缺乏寬恕……

四旬期與聖週：這是一段從聖灰星期三的灰燼走向復活前夕守夜禮火焰的時期。在這段時期，我們內心也應該經歷一個從灰燼走向火焰的過程：讓愛甦醒並成長。四旬期是一段恩寵的時期。這個過程是否在我們內發生，在我和你身上發生？

天主將如何引領我們走向復活？聖母教導我們：透過我個人的皈依。不是當別人皈依，而是當我自己皈依、改變。當小兒子回到家時，父親迎接了他，並引領他走向復活：「……因為你這個弟弟死而復生，失而復得。」（路15:32）。

在我們的生命中沒有改變，因為我們總是用手指指責別人：都是別人的錯！我們等著別人改變。但更好的是問自己一個問題：也許需要改變的是我？即使別人不對，即使他們行為不當，我們仍然應該問自己：也許需要轉化的是我？為什麼？首先，因為我不能改變別人，只能改變自己。其次，當我的心改變時，一切看起來都不同了，連那些人也會看起來不一樣。或許別人確實有錯，但如果我的心轉變了，如果愛在我內成長，它就會在我內行動。怎樣行動？愛會改變我的眼光、我的思想和我的決定。然後，在我內的愛便會找到方法去回應具體的問題。

為什麼我們不皈依，為什麼我們的生命沒有復活？聖母給了我們答案：因為我們沒有把自己的生命奉獻給天主。我們不懂得如何把自己交託給天主，反而試圖掌控一切。我們相信，但總有一個「但是」。這正阻礙了皈依。

現在讓你的心重複：耶穌，我把我的生命獻給祢。或者：耶穌，我信賴祢。

2.「孩子們，天主就在你們身旁，垂聽你們的祈禱，但你們卻昏昏欲睡，因此祂派遣我來喚醒你們，使你們如春天的花朵般綻放聖善的光輝。」

聖母向我們保證，天主就在我們身邊。「天主比我們更接近我們自己。」(聖奧思定)。為什麼我們感覺不到？因為我們正在沉睡。如果我們在沉睡，我們就會失去對天主臨在的敏感。

祈禱的意思就是與天主親近。為什麼我們要祈禱，而且一再祈禱？因為我們常常遠離天主。當我們內心的愛逐漸冷卻時，我們就不再感到需要參與彌撒或祈禱。我們變得冷淡、漠不關心、麻木不仁。而正是這種內在的狀態，使我們對天主的臨在變得盲目。

聖母也向我們保證，天主聆聽我們的祈禱。每當我們覺得天主沒有回應我們的祈禱時，不妨想起聖保祿。他曾三次祈求耶穌把他肉體上的刺除去，但耶穌沒有聽從保祿的請求。祂沒有給予保祿所求的，反而賜給了他更多。當保祿明白並接受時，他的內心發生了轉變，一切都改變了。事實上，那根刺仍然在他的肉體上，但保祿卻以不同的眼光看待它：「所以，我甘心情願誇耀我的軟弱，好叫基督的德能常在我身上。為此，我為基督的緣故，喜歡在軟弱中，在凌辱中，在艱難中，在迫害中，在困苦中。」(格後12:9-10)

聖母喚醒我們，因為我們正在沉睡。當我們甦醒時，祂希望我們像花朵一樣，綻放出聖善的光輝。散發聖善的光輝意味著什麼？花朵又是如何閃耀的呢？

花朵因其存在而「閃耀著聖善的光輝」。它們的存在正是真愛的象徵。花朵不區分善與惡。這就是真愛。在花朵中，善惡並不存在：我允許善者欣賞我的美麗、聞到我的芳香，而我則禁止惡者這樣做。

花朵並不是為了某個理由而綻放。「玫瑰之所以綻放，是因為它綻放；它沒有『為什麼』。它不問是否有人在注視它，也不在乎自己。」(Angelus Silesius)。這就是愛。

當花朵綻放，將它的美麗與芬芳奉獻給人時，它不求任何回報。這就是它的本性。這就是無條件的愛。

花朵是自由的，也給予自由。它綻放並不是為了讓人觀看，也不強迫任何人去愛它。它給予人自由，讓人自己決定是否願意欣賞它、聞它或採摘它。愛亦是如此。

這就是聖善：在愛與自由中綻放光芒。最美好的是，我們不自覺地綻放光芒，也不期待他人看見我們綻放光芒。最美好的是，我們把它當作唯一正常的事情來做，彷彿我們根本不能不如此做一樣。

春天即將到來。花朵已從土地中「復甦」了。看看一朵花，默想它。或許它會幫助你像一朵春天的小花一樣，綻放出聖善的光輝。