親愛的觀衆，願平安與安康與你們同在:
在四旬期內，每日的讀經，每日的默想, 以及接觸到多方面關於四旬期的默想資料，很多時都會接觸到沙漠這名詞。故此，今天晚上，我想和你們分享一下我對沙漠的意念。
當我聽到沙漠這名詞時，我想你會跟我一樣，聯想到一個異國風情的景象。我們不其然會嚮往拿着照相機，攜帶冰凍的飲品，跳上一輛冷氣房車，作一天，兩天，甚至一整星期的觀光旅程。可是我們很少人決定去物質稀少的沙漠裏住上多年。

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當我閲讀聖經，讀到若翰洗者在沙漠住上十五年，又或其他聖者如是，我第一個聯想到的就是寧靜。寧靜，這聖者獨自一人 ，沒人作伴。入夜，他甚麽也聽不到，連自己的聲音或別人的聲音也聽不到。不過，沙漠中那種寂靜仍然未算寧靜。寂靜可算是寧靜中一個因素。但寧靜是活在心中，是另類的。我們嚮往的寧靜在沙漠是找不到的。連在修道院裏也找不到。我們可以往Carthusian修道院去找，那裏的修士絕大部分時間都是處於靜中，但也找不到。又或者我們返回沙漠去找，也找不到。真正的寧靜是從心生。我們從心中的寧靜與天主會面。沙漠領我們找到寧靜。引領我們達到與天主最深的親密共融。我們談及沙漠，寧靜，獨處，不需要冠上名堂，撒哈拉，猶大，或埃及沙漠。我不會把重點放在地名上，我會着重於精神及內心的寧靜。

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隱者聖安當，隱修院之父，一生都住在沙漠。他說：「那些去沙漠與天主保持和平的人免卻以下三種鬥爭：聆聽的鬥爭，眼見的鬥爭和言語的鬥爭。那祗剩餘要面對內心的鬥爭。」面對內心鬥爭，單靠獨處是不足夠的。沙漠四週都是靜，一定要達致內心寧靜。內心寧靜正是鬥爭的場地，時常處於鬥爭狀態中。但話說回來，像沙漠裏的外在靜止，正提供一個極佳的環境，去戰勝內心寧靜的鬥爭。
所以，獨處和外在的寂靜是不足夠的。我們要讓福音的光輝照耀我們內心，使我們滋潤於無條件的愛中，加上天主安寧的恩澤，臨在我們內心的寧靜。活於沙漠中，不單祗是個人獨處，而是與主同在，為主而活。與主一起生活的人，縱使獨處，永遠不會孤單。
一個充滿寧靜的內心，也是一個充滿愛的內心。天父總是在祂子女的心中靜靜等候我們。而不是在那遙遠的地方，像沙漠，海洋或是城中的百貨商場。

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讀聖經，我們沒有看到有一位先知，未有先歸隱於獨處和寧靜，或實際上深入沙漠，便獲得與天主會面。偉大的事情總是開始於沙漠，寧靜，獨處。
讓我們拿天主創造天地為例子加以想像。聖經首數頁有如此記載：「天主的神在水面上運行。」（創 1：2) 黑暗籠罩着深淵。「天主見光好，就將光與黑暗分開。」（創1：4）當我凝思此情此景時，我有一個感覺 ，這會發生於萬籟俱寂的寧靜中。天主祗說了一句話：「就這樣吧！」那便照祂的意思成就了，光與暗便分開。當我們參考其他宗教，比方希臘和羅馬神話講述天地創造時，他們會提及某些神，如泰坦。他們會講及到龐大的鬥爭，嘈吵。但當我們讀聖經最初數頁講有關創造天地時—天主祗說了一句話：「就這樣吧！」那事就這樣成了。依我的見解和經驗，這事成就於完美寧靜中。又如天主創造人的時候，祂吹一口氣，僅僅聽到或甚至聽也聽不到。天主祗吹了一口生氣，人就成了一個有靈的生物。

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天主派遣祂的聖子到人間，當天主子誕生時，亦是在寧靜之中。天主子在晚上誕生於白冷郡城外一個洞穴。晚上，尤其是子夜特别寂靜，因此，天主子於完美的寧靜中誕生，於寧靜中進入人間。之後，天使歡唱，牧人來臨。天使的歌聲並非音高律壯。音韻出自寧靜旋律。我想告訴你天主是寧靜的朋友。有一次，德蘭修女這樣說：「樹木，花草，大自然培養寧靜。細看月亮，星辰，太陽運作於完美的寧靜中。 全沒聲響。」

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天主差遣亞巴郎離開祖家，從加色丁的烏爾到哈蘭。這些都是土地肥沃，水源充足，畜牧種植皆宜的地方。天主卻吩咐亞巴郎遠離此地，前往流奶流蜜的福地。奶和蜜皆是完美土地的象徵。亞巴郎聽從天主的指示，流徙到位於猶大的福地。猶大大部份土地是沙漠，祗有少部份土地可以耕種。但絕大部份是沙漠。亞巴郎離開哈蘭，離開加色丁的烏爾，肥沃富裕之地。從常人眼光來看，此地奇佳，才是真正流奶流蜜的地方，非如猶大沙漠多於一切。但天主要說：沙漠才是流奶流蜜的地方，要努力工作。在這裏，我們不可以單靠一己的力量，要依靠天主的力量。不可能自給自足，要收歛自己，在寧靜中聆聽天主的說話，奉上一切工作的成果，祈禱，事事服從。

當天主帶領以色列人脫離埃及人的束縛時，取道路經沙漠。由埃及至客納罕横跨數個月的旅程。天主帶領以色列人用上四十年時間，因為他們不服從。天主可以作這樣的安排：領他們到一處綠洲，留他們在那邊四十年，但天主沒有這樣做，全部時間都是留在沙漠。這並非偶然 ，透過沙漠，我們可以潔淨自己，可以更容易聽到天主的說話。透過沙漠的寧靜，天主與我們溝通。在寧靜中，天主會更容易跟我們說話，我們也會更容易聽在心裏。

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當我們讀路加福音首數章，記載有關洗者若翰的事蹟時，我覺得天主如何去啟發路加的記載很有意思。路加提及當時最有權最有勢的人物。路加敘述事件發生於：「凱撒提庇留執政第十五年，般雀比拉多作猶太總督，黑落德作加里肋亞分封侯，他的兄弟斐理伯作依突勒雅和特辣曷尼地方的分封侯。」(路3：1-2）路加盡列當時最有勢力的人物，加上兩個大司祭，亞納斯和蓋法。全是社交上頂尖名流和宗教上至尊權貴。在開了這份名人清單後，路加遂說：「有天主的話。」（路3:2）向誰說？向剛在沙漠裏住了十五年的洗者若翰說。天主當然也會對以上那群顯貴說。天主愛世上每一個人，也與每一個人講話。祗是這群人生活在嘈吵之中，基於身邊週圍的噪音和內心的嘈音，他們沒可能聽到天主的話語。洗者若翰退隱於沙漠，他不會聽不到天主的說話，因為他知道天主有話要跟他說。洗者若翰與天主一起活在寧靜的沙漠中，讀祂的聖言，特别是有關依撒依亞先知，他以十五年的心去準備聆聽。當天主的召叫蒞臨時，他便欣然去履行使命，立時回應。若翰乃司祭之子，他大可以留在聖殿，天天祈禱奉上獻祭。但聖殿有那麼多噪音，人來人往…他恐怕聽不到天主召叫的聲音。故此，他退隱沙漠，攜了依撒依亞先知書，恭讀聖言，細心聆聽。最終聽到了天主的召叫。

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這樣洗者若翰在沙漠裏住了十五年，一年廣傳福音，最終於黑落德的獄中致命。讓我們來看看這個比例：他靜居沙漠十五年處於寧靜當中。然後講道福傳一整年。記載說:正如依撒意亞先知書上記載說：「在荒野中有呼號者的聲音」（路3:4) 一大群眾，整個耶路撒冷，猶大和鄰近地區都來聽這聲音。他的呼聲有若沙漠洪鐘，就是基於那十五年的功力，天主賜予的威力，聖神賦予的威力，聖神火熖在他心內燃燒的威力。當他發聲時，聖神，天主的神能，已經在他身上發揮作用。如果我們打這個比例：靜止15分鐘，然後說話1分鐘（15：1比例）。那麽，靜止15小時而說話1小時，所說的話會更有說服力。因為我們的說話會從寧靜中產生力量，這完全因為我們有時間去聆聽天主的話語，才會與天主產生共融。

依照福音記載，當天使加俾額爾到訪瑪利亞時，沒有一處提及瑪利亞見到天使。她聽到天使的聲音。瑪利亞要聽到天使的聲音，四週一定要寧靜，瑪利亞的心思也要寧靜。她正在想念天主，渴求天主 ，因此，她才聽到天主的聲音。而瑪利亞心中無罪，没有原罪或本罪。瑪利亞心中有的祗是愛，謙遜和服侍他人。愛，謙遜和服侍他人，祗有在寧靜中才找到，在嘈吵中是找不到的。

天使加俾額爾也到訪匝加利亞，告知他妻子會懷孕產子。匝加利亞聽到一個天使的聲音，不祗是一個天使的聲音，匝加利亞心中聽到其他很多聲音，此等聲音泛生疑慮。他沒有信德，所以天使對他說：看，你必成為啞吧，不能說話，直到這些事成就的那一天。(路1:20) 直覺上，天使好像是在懲罰他 ，但這並非如此。天使實際上賞賜了他，賦予他恩寵。九個月的沙漠，九個月的沉默，儘管他不會說話，他每天會默想天主通過天使所傳給他的話。在九個月的寂靜中，他的信德變得如此堅強，以至於從他給兒子命名開始，凡事都履行天父的一切意旨。他身為司祭，奉侍主於聖殿，但他的內心卻充滿嘈音。我是神父，神父懂得說話，說很多話。可能我們未必懂得去聆聽。我們聽告解時聆聽最多。就是在寧靜中去聆聽，才使我們有靈感去選擇和講出適當的說話。

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讓我們談談聖若瑟，瑪利亞的未婚夫。聖經裏沒有記載聖若瑟說過任何話語。他很靜，生活於寧靜之中，但卻與别不同。他這般寧靜，恍如天主已在母胎時選定他為耶穌的養父，聖子的監護人。這若瑟被稱為「義人」（瑪1：19）。如果他時常混在人群中尋求享樂，他絕不會得到如此稱號。他在靜默中勤奮工作。他的工場就是他的沙漠。在此間，他以他的工作光榮天主。 在寧靜中他聽天使的聲音。在夢中，天使顯現給他：「起來，帶着嬰孩和他母親… 」（瑪 2：13）天主跟他說話，因為他在內心的寧靜中去聆聽，並得以回應。倘若他心存嘈音，充滿遐想，心中定會浮現激烈的對話，吵鬧，必然不能立刻聆聽。

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耶穌在比拉多的法庭裏接受審判時，以及在苦路上，大部份時間都是在靜默中。為甚麽？靜默是宣講天國的一個不可缺少的環節。所有猶太和羅馬的頂尖人物，所有的大司祭和司祭都聚集一起，比拉多也在場，耶穌可以向他們講話。但他卻保持靜默。耶穌不祗向外保持靜默，他內心也保持靜默。這靜默沒有仇恨，沒有報復，沒有喃喃自語，卻有愛。這靜默要說的話，必然多過講出來的一句話。

讓我們拿聖保祿宗徒為例子。當耶穌與他在臨近大馬士革講話時，他盲了。稍後，耶穌邀請保祿作為宣講福音的先驅。他退隱沙漠，他在阿拉伯沙漠住了三年。稍後，他返回大馬士革，前後過了十年靜默，寧靜和聆聽的生活。天主，你要我作甚麼？主，你要我為你幹甚麼？靜默之後，沙漠之後，當保祿開口講話時，教會沒有一個比他更有說服力，更為強而有力的傳教士。並且，從亞細亞到羅馬，保祿建立了那麼多教會。

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讓我們又拿聖方濟各阿西西(St. Francis of Assisi)為例。在 St. Damian 聖達勉堂內，聖方濟各阿西西聽到耶穌從苦像向他說：「方濟各去重建我墮落中的教會。」方濟各怎樣會聽到天主的話？耶穌甚麽時候跟他說話？我深信耶穌於他仍在母親胎中時，就與他說這話。耶穌不停對他說：方濟各，去重建我的教會，這是你的使命。基於此我造了你，我把這使命交托給你。耶穌不停地由他的童年以至少年，與他說這話。但方濟各聽不到。為甚麽他聽不到？因為他心裏太多嘈音，生活太多享樂，太多生意交易…那時沒有沙漠。直至後來，當他在戰場上受了傷，返家作長時期休養，處於寧靜的房間，有如在森林，在大自然。情況有如在「沙漠」獨處。他的心平靜下來，他的思維也平靜下來。這樣，才可以聽到耶穌從苦像上向他的召叫。這樣，他才可以回應此召叫。正因如此，在他後期傳教生涯中，他每年也往沙漠隱修40天。他不是往阿拉伯沙漠，而是往 La Verne的森林，深入山中與天主交往。因為他懂得沙漠的獨處和寧靜是特具威能。40天後回來他開始講話，不但人人樂於聆聽，雀鳥，森林也樂於聆聽。因為這威能由他口中發出——不是人的威能，而是聖神的威能，是他從沙漠獨處，寧靜和與天主交往而來。

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因此，如果我們要進入我們內心深處去與主會面，沙漠，獨處，寧靜是必經的歷程。與天主相遇的關鍵是在我們內心的靈性中，而真正的祈禱就是與主相遇。我們內心有很多空間，可與天主在寧靜中會晤。耶穌說：「要進入你的內室。」（瑪6：6）進入獨處，寧靜的環境。但我們內心有很多內室，有跳舞的，有購物用的，有作遊戲用的，有住處用的…卻沒有一個寧靜的。天主正是住在這寧靜的內室。我們要經過無數的內室，直至最深處的寧靜內室，我們要設法找到這內室，因為寧靜處於這內室。天主正在此處等候我們。在此室內我們處於獨處和寧靜中，充滿天主的愛，與天主作親蜜的會面。

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與天主於內心深處會面是一個奧秘，是不可以用言詞去表達的，但通過獨處和寧靜卻可以。我們要打開我們的內心讓天主進來。因為天主是聽我們內心的說話，而非從口說的話。某人不善辭令，並非一個有口才的人，但天主絕不會介意他是否能言善辯。天主是聽我們心中的話語。梅瑟對天主說：「我怎能說話？我口吃，我原是笨口結舌的人。」（出：4，10 )天主是絕不會介意的。就算我們口吃，如果我們說的話是從寧靜中發自天主的，所有人都會聽。又或者我們口齒伶俐，修辭得體，而天主不在我們心中，我們不會觸動任何人。德蘭修女常說：「在寂靜中進行的內在祈禱，在心靈的沙漠中，多思考並不重要，而是要多愛。」

最後我想到猶大國王撒羅滿的祈禱 : 主，賜給祢僕人一顆傾聽的心。給我一顆能夠保持沉默的心，並聽到祢的話語。

今晚讓我們談談守齋。因為守齋是四旬期重要的宗教表達之一，去準備迎接復活節。

從靈修角度去看守齋

在一個和平之家(House of Peace)硏討會中，有一位參加者問斯拉夫高(Slavko Barbarić)神父：「 神父，你對我們說，守齋會得到和平。但守齋卻使我和家人，妻子及兒女一起相處時，感到心煩意亂, 導致神經緊張，如此，不如不守齋，我便不會神經緊張。總好過守齋而令我神經緊張。」 斯拉夫高神父對他說：「最理想就是守齋又不會導致神經緊張。」他又說：「如果祗有守齋人仕才會神經緊張，世界上很少人會有神經緊張。」

那麼，那些不守齋人仕，為甚麼又會有神經緊張？他們也會發怒，心煩意亂，會誹謗。守齋不會使人煩燥或神經緊張。卻會幫助除去煩燥的滋生。

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依聖母和平之后的教導，守齋的目的是使我們得到和平，內心的和平，以至家庭及世界和平。

她說：

「同樣的,今天我召喚你們為和平祈禱與守齋。孩子們，衹有祈禱與守齋才能阻止戰爭。和平是天主珍貴的禮物，尋求，祈禱，你們就會收到的。」(2/25/2003)

當我們談及守齋時，最先涉及的是食物和飲品。耶穌也是如此，但相反地，耶穌講的卻是靈性食物。耶穌對人充滿惻隱之心，要飽飫他們空虚的心靈。馬爾谷福音有此記載：「當那些日子，又有一大群人，沒有什麼吃的了。耶穌叫過門徒來，給他們說: 『我很憐憫這批群眾，因為他們同我在一起已經三天，也沒有什麼可吃的了。我若遣散他們空着肚子各自回家，他們必要在路上暈倒；況且他們中還有些是從遠處來的。』」(谷8:1-3) 同樣地，當耶穌復活了雅依洛的女兒後，耶穌没有忘記雅依洛女兒肉身的需要，吩咐要給女孩子食物吃。(谷5:43)

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棄絕食物和飲品的守齋

從事守齋，我們不用表揚食物和飲品的重要性。食物和飲品是天主送給我們的禮品，但我們要重新發現它們是恩賜。

人要食物和飲品去滋養肉身外，更要食物去滋養我們的靈魂。食物不祗是為世俗而設。故此，耶穌對撒旦說食物不單祗是用來養活肉身。祂說：「經上記載：『人生活不只靠餅，而也靠天主口中所發的一切言語。』」(瑪4:4)  故此，守齋並非袛是和肉身有關，更要顧及到靈魂內在的潔淨。

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正因為我們的嗜好和習慣，我們會不自覺地吃喝超過我們的需要。同樣地，我們會收藏一些對我們完全没有用途的東西。以上舉止，我們會覺得甚為合理。這是荒謬的，其實我們成為了這等嗜好及習慣的奴隸。我們酗酒，我們盼望得到别人垂青，我們沉迷賭博，我們愛看電視節目，我們不停看手機。我們要這要那。還有其他惡勢力籠罩着我們 , 例如我無法擺脫香煙。我們不要被這些惡勢力影響，不要使我們心煩意亂。

那有甚麼解決方法？去逃避他人？去遠離此等癖好和惡習？守齋教導我們要自強不息。斯拉夫高神父所採取的態度是：「誰能學會與環境取得生活共融，便可以與人共處。」

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守齋可以把我們從奴役中釋放出來。

聖母說：「孩子們，可以自由的選擇善或惡。 因此，我召喚你們祈禱與守齋。」(1/25/2008)

如果一個人學會守齋，不盲從附和，不揀擇從事，縱使他心存憤怒和神經緊張，他也有能力與人生活共融，待人接物有耐心。從此，我們內在的意志會逐漸增強，因為守齋鍛煉我們要忍耐，要等待，去迎接心靈意志的來臨。等待的忍耐，有節制的享樂，對希望堅持不懈，會鞏固我們靈魂的心靈境界。當我們心靈意志被削弱時，我們會對日常生活，家庭，工作，所遇到的困苦，便難以克服。

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何處會出現心靈意志的失落？

斯拉夫高神父解釋說：「譬如說，當我們遇到困難時，很多人會吸毒。因為他們没有足夠心靈意志去抵擋毒品。」

那股心靈意志，錯誤或虛弱，特别是在配偶間顯然易見。斯拉夫高神父對我們説：「這是因為夫妻間有愛存在。但又為何有那麼多離婚事件？」為什麼？也許他們某方面不能容忍對方。又或者他們没有意志力去寬恕對方。家庭就是這樣弄到支離破碎。

倘若我們可以從守齋學習，縱使我們身無一物，對物質生活不要過份擁有，不要成為物質的奴隸。要學會忍耐，不要喜歡的便想擁有。對別人容忍，我們才算懂得甚麼叫生活。就算見到别人失敗，見到别人的弱點錯處，見到别人眼中的木柱，縱使正在怒火填胸，我們也會有勇氣去移除那木柱。

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Simone Weil 曾說過：「可能基於這邪念：要吃那些祗可以看卻不可以吃的東西，縱使人墮落至犯罪，也去吃那可以看，卻不可以吃的美麗東西。厄娃作俑吃了。如果因為吃了這果導致人的淪亡，那麼人類救恩工程，便要倒行逆施，那禁果祗可以看，不可以吃。」

這正是教導兒童和青年人去認識守齋的真諦。兒童不需要像成人一樣以水和麵包去守齋。但要對兒童們說：「這片巧克力是你的。今天是星期五。今天不要吃這片巧克力，留待明天才吃罷。」這樣，兒童們便學會忍耐，學會等候，學會不要立刻成全當前的慾望。

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耶穌要求門徒携帶兩套衣裳，因為這是必要的，但不要多。透過守齋，我們獲得物質的解放。要求太多，反而被物質支配。聖母對我們說：

「把電視關掉並拋棄一切沒有用的事物。」(2/13/1986)

守齋會大大增強我們對聖言的認識。

癖好講夠了。讓我們談談那股心靈意志。這股意志會增強我們內心的自由，多方面去啟發我們，高呼此等聲名： 「我可以不喝酒，我可以不賭博, 我可以不誹謗，我更可以不再生活於神經緊張。」

哲學家 Diogenes 正享用麵包和扁豆作晚餐時，另一位哲學家 Aristippus 來訪。Aristippus 以阿諛奉承皇帝過着舒息安逸的生活。Aristippus 對Diogenes說：「如果你學會了卑屈去侍奉皇帝，你便不必吃扁豆過活。」

Diogenes 卻回答說：「學會吃扁豆過活，你便不必卑屈去侍奉皇帝。」

聖母和平之后提醒我們邪惡是存在的。邪惡要控制我們，聖母告訴我們要有意志去抵抗邪惡的魔力。

「撒旦正嘗試在你們身上施行魔力,千萬不可容許這事發生。堅強你們的信德，守齋和祈禱。」(11/16/1981)

守齋可以幫助我們成為「赤裸」。守齋正是要我們赤裸裸地放下我們擁有的一切東西，放下一切受托予我們的事情，去服從全能的天主。蛇是邪惡的一個象徵，牠也是赤裸裸的。我們不能用我們的衣服，又或用我們的癖好，又或用我們的自大狂莽和牠搏鬥。但我們卻可以用赤裸的心與蛇搏鬥。

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守齋期間，我們對撒旦的內在奴役說不。但另一方面，我們卻對天主說是。我們決意要自由。

聖母作出以下邀請：

「在這時期，我特別希望你們放棄一切破壞你們靈修的事物。因此，孩子們，決心選擇天主；不要讓撒旦藉著這些事物傷害你們和你們的靈修生活。」(2/25/1990)

基於此，要明白守齋並非單是與邪惡鬥爭，亦是幫助我們堅強信德，增進對天主的信賴。

聖母說：

「我願意衷心的感謝你們在四旬期裏所做的克己。我也願意鼓勵你們繼續以一顆開放的心度守齋生活。藉著守齋和克己，孩子們，你們的信德會更堅強。」(3/25/2007)

她又這樣說 ：

「親愛的孩子們：在這時候，我邀請你們祈禱、守齋、放棄你們所依戀的東西，好能增強你們的信仰。」(1/25/2021)

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守齋幫助我們識別甚麼是我們需要的，甚麼是不需要的，甚麼是生活上所必須的，甚麼是生活上可以缺少的。有些東西是生活上需要的：食物和飲品，衣服和帽。但亦有多餘的東西。我們時常渴望擁有更多，盲目去追求。在一個以守齋祈禱為題的退省會中，有一位年輕的女參加者，明白到她衣櫃內滿是衣物，每件祗穿一次兩次，但是她要擁有這些衣物。為了這件事，很多時與她的雙親產生爭執。當她在吃清水麵包時，她的眼睛開了，明白了很多道理，連以前看不見的多餘物資也看見了。退省會後，回到家裏，她從衣櫃裏拿出所有多餘的衣物，送給有需要的人。

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聖母和平之后邀請我們要守齋，好使我們可以張開眼睛，去體會天主每天給我們那麼多的禮物。她說：「在這四旬期內的恩寵時刻，我呼喚你們向天主願意恩賜給你們的禮物，打開你們的心靈。不要關閉，但以祈禱和棄絕來向天主說“是”， 衪會豐厚的恩賜給你們。」(2/25/2006)

就像春天的土地為那些種子開放一樣，結出百倍的果實。天父亦會賜給我們豐厚的賞報。St. Leopold Mandić 曾說過：「生存在世，要的是很少，很少。我守齋，更了解到人生在世所需不多。我不需要太多也感快樂。」守齋教導我們過簡單樸素的生活，帶領我們邁向自由。

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聖保祿宗徒就是一個很好的例子。他一生縱然困難重重，但他總是充滿歡欣快樂。他說：「我說這話，並不是由於貧乏，因為我已學會了，在所處的環境中常常知足。我也知道受窮，也知道享受；在各樣事上和各種境遇中，或飽飫、或饑餓、或富裕、或貧乏，我都得了祕訣。我賴加強我力量的那位，能應付一切。」(斐 4:11-13)

倘若我們活在豐盈的環境中，我們的靈性生活定會面臨危難。正是因為我們長期處於豐盈的環境中，我們不知道我們擁有甚麼，我們靈魂深處祗懂得要擁有更多。使我們體驗不到甚麼才是生活裏重要的東西。那麼就連甚麼是最基本的需要也看不見。耶穌也談及過那個富少年缺少的是甚麼。

守齋是一件清潔除污的行動。除去那些妨礙我們集中注意力的事物，浪費時間的工作，使我們能夠找到人生的真諦。守齋就好像瑪利亞坐在耶穌腳前，全神投入聽祂講話。

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守齋令我們更加認識天主。使我們醒覺天主賦予我們無窮無盡的愛。

聖母說：

「因此，孩子們，以祈禱和守齋把你們自己武裝起來，使你們有意識的知道天主有多麼愛你們，並能承行天主的旨意。」(10/25/2008)

除了多認識天主對我們的愛，守齋更喚醒我們對這愛的渴求以及如何去奉行祂的旨意。耶穌就是一個很好的例子，去渴求親近天父，以及去成全天父在祂身上承行的旨意。耶穌說：「我的食物就是承行派遣我者的旨意，完成他的工程。」(若 4:34)

聖母和平之后教導我們守齋的目的是要我們更加接近耶穌。她說：「同樣的，今天我召喚你們守齋和棄絕自己。孩子們 ! 我召喚你們用特別的方式 : 祈禱來棄絕那些不讓你們接近耶穌基督的思言行為。」(3/25/1998) 之後她又說：「孩子們，我渴望把你們眾人更吸引接近我的聖子耶穌；因此，你們要祈禱和守齋。」(7/25/2004)

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渴望去更接近耶穌，這位新郎，就是守齋的真正意義。「當時，若翰的門徒和法利塞人正在禁食，有人來向耶穌說：『為什麼若翰的門徒和法利塞人門徒禁食，而你的門徒卻不禁食呢？』耶穌對他們說：『伴郎豈能在新郎還與他們在一起的時候禁食？他們與新郎在一起的時候，決不能禁食。但日子將要來到：當新郎從他們中被劫去時，在那一天，他們就要禁食了。』」(谷 2:18-20)

我們需要守齋，因為很多事情的發生會帶走我們的新郎。又因為很多事情的發生會使我們遠離耶穌，遠離祈禱。讓我們守齋，藉此得以返回耶穌身邊，心靈上得以更接近祂。

耶穌教導我們守齋最重要的，是不要在人面前張揚其事，卻要以守齋作為與天主增進關係的途徑。「幾時你們禁食，不要如同假善人一樣，面帶愁容；因為他們苦喪著臉，是為叫人看出他們禁食來。我實在告訴你們，他們已獲得了他們的賞報。至於你，當你禁食時，要用油抹你的頭，洗你的臉，不要叫人看出你禁食來，但叫你那在暗中之父看見；你的父在暗中看見，必要報答你。」(瑪 6:16-18)

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天主洞悉我們的隱秘。如果我們守齋的對像是天主而不是人，那麼守齋便是為了他人而設。去愛一個需要愛的人可趨我們甦醒。如果我們內心沒有愛人的精神，這正是一個急於悔改的訊息。

守齋時我們克服一己。這並不表示，我們是以內在意志去取勝。這樣祗會增強我們的自大虚榮感。我們卻要向聖神謙卑自問，祈求聖神指引，啟發，塑造和引導我們。

親愛的主內兄弟姊妹，謹祝你們有一個充滿恩寵的四旬期。主祐。

禁食是聖母在默主哥耶第一個和最重要的呼喚。

在聖經的開端，已在創世紀提及禁食的呼喚。「樂園中各樹上的果子，你都可吃，只有知善惡樹上的果子你不可吃，因為那一天你吃了，必定要死。」(創 2:16) ，也可以在聖經的其他書中找到。先知、耶穌和早期的基督教徒都有禁食。禁食已在整個基督宗教歷史上一直存在，直到20世紀幾乎完全消失。

一位神父告訴斯拉夫高神父 (Slavko Barbarić)：「在這裡（默主哥耶），我意識到，在30年來的宣講中，我從未講述過禁食，例如解釋為什麼，如何及何時禁食以及禁食的的危險和益處。至少我確實有在四旬期提及過禁食。現在，當我閱讀聖經時，我想怎麼可能看不到此訊息，而這幾乎在每一頁上都提及了呢 ! 耶穌禁食、耶穌談到禁食，並說祂的門徒也會禁食。 我一直想，這怎麼可能呢 ? 我恐怕還有更多訊息等待我發現，以等候我的轉化。」

什麼是禁食？
禁食並不是戒口。
儘管禁食是關注於身體，但在基督徒的禁食觀念中，關注的重點是內心和轉化的心。禁食是「在天主面前謙卑的行為，是我們痛悔後從罪惡和自私中的表達，愛天主在萬有之上，以及自己的鄰人和自己。目的是轉化我們的整體 – 肉身、思維和靈魂。這必須伴隨著祈禱和愛德行為。」禁食是一種行為，我要問自己要吃什麼，以及我怎樣生活…

怎樣禁食?
在聖母的呼喚中，我們意識到禁食是呼喚我們靈性上的進步。神視者曾問聖母﹕「最好的禁食方法是什麼呢？」
聖母回答說﹕「最好的齋戒是麵包和水。」（1981年7月21日）
在另一個場面，聖母呼喚「嚴格」的禁食。（1984年8月14日）
「因此，我呼喚全人類，親愛的孩子們，嚴格的祈禱和禁食。」
然後，聖母邀請我們在禁食中成長，從內心體驗禁食。聖母希望信徒不僅從表面上禁食，而且希望禁食成為一種內心的行為。這就是為何聖母呼喚：用心禁食。

「親愛的孩子們！我今天請求你們開始真心禁食，有許多人禁食是因為看到別人這麼做，現在禁食已變成一種不中斷的習慣。我希望這堂區懷著感恩的心情禁食，以答謝天主讓我長久以來還留在這個堂區。親愛的孩子們，誠心的禁食與祈禱吧！謝謝你們回應我的召叫。」(默主哥耶聖母訊息1984年9月20日)

因此，有兩種禁食的方法：
a）以習慣禁食；
b）用心禁食

• 禁食是從習慣轉化為用心禁食的過程
• 從外到內
• 不僅是外表禁食，而且要進入內心

「應撕裂的，是你們的心，而不是你們的衣服；你們應歸向上主你們的天主，因為他寬仁慈悲，遲於發怒，富於慈愛，常懊悔降災。有誰知道，也許他會轉意後悔，在這場災禍後，給你們留下祝福，好使你們能給上主你們的天主獻上素祭和奠祭。」(岳厄爾先知書 2: 12-13)

禁食不是我們在天主面前的價值。
讓我們想起法利塞人在聖殿裡祈禱和每週兩次禁食。耶穌說他的祈禱和禁食在天主前沒有任何價值。禁食不是我們在天主面前的價值。禁食不會使我們在天主眼中變得越來越好。對天主唯一重要的是禁食在我們內心裡的轉化。

有時候我們在別人面前說我們在禁食。我們強調禁食讓其他人能聽到。為什麼耶穌反對人們知道我們在禁食呢？因為我們禁食不是為了取悅人們。我們也可用禁食來餵養和增強自我，但是我們其實需要朝著相反的方向前進：減弱自我和擺脫自我。

何時禁食?
和平之后呼喚每週禁食兩天：星期三和星期五。

麵包和水的生活
• 禁食不僅僅是放棄某些東西！
• 禁食是一種麵包和水的生活！
• 在禁食的日子吃麵包和水。這是我賴以生存的食物。

守則是吃麵包、喝水
永遠不要整片麵包吃，但要把它弄斷

• 慢慢吃麵包，並多次咀嚼，直到變成液體為止。
• 一口一口地喝水。
• 因此，重點是品嚐麵包和水。
• 我們可以把吃麵包和水的行為轉化成祈禱：耶穌，感謝祢…耶穌，祢是生命之糧…

禁食於身體方面
禁食，以基督宗教所理解的，是關係到整個人 – 身體，靈魂和心靈。這是一個從外在開始的過程，但並沒有止步於此。 它的目的是改變心靈，加深與天主的關係。

對於人體而言，禁食可以糾正錯誤的飲食方式。由於許多人吃得比他們需要的多三分之一，禁食揭露了體重過重會給身體帶來負擔。由於這種過量，主要加重心臟的負荷，而其它器官也受累，因此人體抵抗疾病的能力減弱。「這發生在任何進食速度快的人身上，因為他們不知道身體的需要是多少。因此，當有足夠食物和飲料時，發出信號的有機體，與大腦中樞的有意識反應之間的聯繫就消失了，這對每一個有機體都是致命的。」（引用自斯拉夫高神父）

由於進食速度和其他原因，使許多人的身體受到困擾，充滿恐懼，因為他們沒有聽到它說：「夠了！」這就是為什麼斯拉夫高神父總結說：「因此，如果我們吃過量時沒有聽到自己身體所發出的信號，我們又怎麼能聽到別人的聲音呢？」

這並不是說超重的人不好，瘦人是好的，也不是說肥胖是聖潔的障礙。相反！我們經常見到超重的人的名字出現在聖者名單上。

據說道明會修院的兄弟們為一個胖子兄弟鋸了一張桌子，以便他可以靠近桌子吃飯，信不信由你，據說那人就是偉大的聖人 – 多馬斯•阿奎納（Thomas Aquinas）。

但是，無論肥胖者是否仁慈，我們仍應好好的照顧造物主賜予我們的身體，禁食是其中一種照顧的方法。除了藉著禁食去擺脫過量外，禁食也對身體保健衛生，因為禁食可以清除由於攝入食物而積聚的雜質。中國人有句諺語：「四分之一的食物滋養我們的身體，其餘四分之三則滋養了醫生！」這就是為什麼民間通俗的智慧有這樣的思維：「讓食物成為你的藥，而不是讓藥物成為你的食物。」

當然，身體和靈魂是相關連的，互相影響，這就是為什麼我們不單對攝進身體的食物要小心，還要注意靈魂的狀況。當我們一位修士慶祝他的106歲生日時，有人問他吃了什麼，以致這麼長壽。他就此回答說：「吃什麼不重要，重要的是知道何事煩擾着你。」

禁食的意義不僅在於放棄食物和飲料，放棄只是開始，意義就在於內在的轉化。聖金口若望曾警告過：「讓嘴巴戒說羞恥和帶有辱罵性的話，因為，當我們一方面避免吃雞和魚，另一方面我們卻咀嚼和吃掉我們的兄弟們，對我們有什麼益處？」

約瑟夫•拉辛格（Josef Ratzinger）（後來的教宗本篤十六世）寫了一篇關於禁食的文章，從中可以看到利己主義的動機：「的確，現今的人以各種方式禁食：因為健康理由，美觀和其他原因，那是很好的，但這樣的禁食本身對人來說是不夠的。因為，這樣的禁食目的始終是為我自己的『我』，它不會使人自我釋放，而只為自己而存在。」

禁食時，我們要小心謹慎，不要著重外表，以免走錯方向。耶穌以一個有目的而禁食的人為例，比喻法利塞人在聖殿裡的祈禱，那個法利塞人立著，心裏這樣祈禱：天主，我感謝你，因為我不像其他的人，勒索、不義、奸淫，也不像這個稅吏。我每週兩次禁食，凡我所得的，都捐獻十分之一。

因此，如果某人只停留在身體的層面上 – 禁食的目的是為了減肥或看起來更好 – 他可能會陷入自戀，自滿和只顧圍繞著自己，不斷照鏡並整天量度體重。但是禁食的真正意義是完全相反的 – 是要釋放自己。「在我們現今的日子，禁食似乎已經失去了靈性上的意義，在一種以追求物質幸福為特徵的文化中，禁食已經成為一種護理人體的治療價值。禁食無疑會給身體健康帶來好處，但是對於信徒來說，禁食主要是一種「療法」去抵抗一切妨礙他們遵從天主旨意的行為。」（教宗本篤十六世）

現在是四旬期，給我們一個機會以禁食作為一種療法，藉著它引領我們走向復活的主，從而靠近並順服於祂的愛。