天主對男人和父親，有何計劃？

天主通過範例、通過實踐，通過歷史，向我們展示最好的，祂對男人和父親們期望什麼。首先，我們可以從亞巴郎的例子看出來。他是個興起民族的人。他專注於人民，養育人民。跟著，我們看梅瑟的例子。他帶領人民出離埃及。然後，我們看到達味王的例子，他帶領和為同一個民族作戰。最後，我們看到若瑟的例子。聖若瑟是瑪利亞的丈夫，他照顧及管理家庭的一切事務，實際上他是這個家庭的領導者。所以，他並非盲目地聽從瑪利亞，而是照顧他們。他負責任；他計劃。我們看到天主與他聯繫。所以天主並沒有告訴瑪利亞對若瑟說什麼。縱然瑪利亞是無罪的，而若瑟是一個罪人，但他擔當了這個角色。我們看到這個男人關顧家庭周圍的環境；而瑪利亞是家庭的中心，帶領家庭的靈性生活。二者的分別是顯而易見的。他是照顧在世的事物，其中在家庭將開展他們的居所和生活。

男人是否已跟這個計劃漸行漸遠？為什麼？

在我們一直研究的歷史事件中，我們發現，男人的傳統角色已轉變。這些轉變來得有點突然；甚至太突然。我們開始一點點地把男人和女人的角色混為一談。我們開始問：男人在家庭的角色是什麼？但他的角色並不局限在家庭內。外面的世界有何改變？有些男人的工作和體力勞作，令我們感到困惑，令我們開始認為男人應該擔當女人的角色，在烹飪、清潔、整理雜物等等。但是男人仍需要關顧世界的事務，縱然情況已變，而他需要找出如何履行他的歷史角色。

與父親的關係如何影響天主的形象？

父母是第一個傳道員、第一個見證人、第一個使者，並為其孩子生活的人。他越能把它活出來，孩子便越能看到通過那個形象，透過那經驗，甚至更完美的關心，忠誠，犧牲和愛他的父親。由他表現出來的無私愛的見證規則，他願意為他的孩子做任何事，這是至關重要並難以取代。它可以被天主的奇蹟替代，但這是非常重要的。

父親們 / 男人對傳播信仰的重要性

讓孩子看到父親如何祈禱，非常重要。按今天的標準，在家庭負責祈禱的角色，已交到女人手裡。但歷史卻不一樣。在舊約時代，亞巴郎是那位祈禱的人；梅瑟亦是祈禱者；我們也看到達味王撰寫《聖詠》，並以此祈禱。因此，父親同樣需要擔當此角色。他確實顯示這樣的方式多麽重要，他是祈禱的發起人；也是帶領祈禱的人。孩子必須看到父親如何跪在天父前；如何向天主祈禱；如何讚美天主；天主對他如何重要。然後，孩子便會意識到，像我父親這樣有權威的人也常常朝拜天主，那麼，天主一定是非常重要和偉大的了。

Ike神父，謝謝您做我們的嘉賓！

謝謝你！願主保佑你！

瑪利亞作為榜樣

瑪利亞是一個有信德的女人。她不是什麼女神。她是一個有信德的女人，當教會的文件談到瑪利亞時，作為一個有信德的女人，據說瑪利亞進步了，她在信德的道路上成長。這意味著她的信德增長了。我認為這是第一個讓瑪利亞成為我們日常生活中與天主關係的榜樣的例子。我們的信德也需要成長。我們的信德也會經歷各種考驗，有時我們會覺得自己的信德薄弱，但跟隨瑪利亞，看著她，我們就能體驗到真正的信德，這代表著完全的順服。這涉及到與天主的關係，但瑪利亞也可以在她與人的關係中成為我們的榜樣。我真的很喜歡專注於瑪利亞和若瑟失去耶穌，然後尋找他三天的事件的一個細節，當他們找到祂時。瑪利亞問耶穌：「孩子，為什麼你這樣對待我們。」耶穌回答說：「你們為什麼尋找我？」 最後，福音作者說他們不了解對方。瑪利亞不明白耶穌對她說的話，現在根據福音所說是美妙的，他們回到納匝肋，儘管彼此不了解，但他們繼續在一起。當我們經常互相不理解時，這就是我們在人際關係中非常需要的東西，即使我們不理解對方，我們也不應該拒絕對方，而是應該繼續在一起。這是瑪利亞生活的一個美麗細節，她可以成為我們的榜樣。

瑪利亞作為倡導者

對我來說，瑪利亞總是很美麗。她在加里肋亞加納對我來說特別美麗，當通過她的代禱時，一個非常不愉快的情況變成了一個美好的情況，這常常發生在我們來到瑪利亞面前，並說：「瑪利亞，情況很糟糕，我們沒有酒。生活中失掉一些美好的東西，我們正處於危機中。」 我相信瑪利亞來自天堂、來自永恆，而教會提醒我們她來自天堂、來自永恆，作為一位真正的母親不斷為我們代禱。真正的母親永遠不會離開她的孩子，聖母也不會。她總是在那裡為我們代禱，這就是為什麼我們在遇到所有麻煩時都用它來找瑪利亞並說：「媽媽，為我們代禱。」是很重要的。

瑪利亞的「我在這裡」和「願照你的話成就於我罷！」

我越活越相信，我越效法主，越努力效法祂，我越意識到最卓越的虔敬是順服。當我順服於天主時，我最光榮天主，這意味著我信任祂。當瑪利亞說 「我在這裡」時，她做到了。當她說：「願照你的話成就於我罷。」 她不明白她的生命中發生了什麼，什麼天使，什麼天主之子，什麼聖神。福音說她卻因這話驚惶不安，她很困惑，但在與天使交談之後，她說: 「看，願照你的話成就於我罷。」她順服，她相信，她完全依靠天主。我們在生活中有很多這樣的情況，我們不了解。這是正確時機仿效瑪利亞說:「看，願成就於我。」 我順服，瑪利亞是我們基督徒生命中如此重要的榜樣，愛天主，就像她相信衪一樣，愛天主，依靠衪，在祂的聖意中順服於祂，然後我們就可以說:「天主我在這裡。」 在我們的生活中，當我們不明白、受傷害、不清楚、黑暗時，盡可能經常地說:「天主我在這裡。」我知道祢在這裡。我在這裡。我在這裡為祢並與祢在一起。

瑪利亞的「他無論吩咐你們什麼，你們就作什麼。」

我們，在教會裡，不是單純地尊敬瑪利亞，只是為了尊敬她。瑪利亞不想那樣，這就是愛的人的品質。事實上，愛的人可以去另一個地方，忘記自己。瑪利亞永遠這樣做。當你來到瑪利亞身邊，而這也發生在加里肋亞加納，瑪利亞說：「去耶穌那裡，做祂吩咐你的任何事。」 因此，瑪利亞不僅僅是我們的榜樣。瑪利亞不僅是為我們代禱的人，瑪利亞也是我們的老師。她教我們注視耶穌，當我們注視耶穌時，我們會感到喜悅，而瑪利亞教我們聽耶穌的話，因為不知何故，瑪利亞總是將手指指向耶穌。在描繪聖母形像的圖像中，有一個主題叫做「Hodigitria」。是瑪利亞這樣抱著小耶穌並用手指指著耶穌。翻譯成我們的克羅地亞語，意思是指引道路的她。因此，當瑪利亞說：「耶穌無論吩咐你們什麼，你們就作什麼。」她向我們展示了一種很好的生活方式。

Josip Vlašić神父，感謝您成為我們的嘉賓！

謝謝你，我總是很高興談論聖母。 這談論永遠是不夠的。

為甚麼天主容許苦難？

在創世紀中可以找到這個答案。在創世之初，天主在祂的願景中，祂與人和諧共處。但是當人降服於罪惡時，痛苦便進入了世界。最近，我聽了一個從Jacovo 來的 Ivica Raguz 神父的講座，內容甚為精彩。他談到新冠疫情等等。他説我們現正受到懲罰。而對人類最大的懲罰便是死亡。人為甚麼會死呢？我們會死亡是因為我們犯了罪，而死亡對於我們是最大的懲罰。這就是為甚麼在生活中我們經歷過的其他懲罰如生病，或其他心靈上所受的傷害等都不能和死亡相提並論。而死亡是我們每人必須經歴的，究其原因便是罪過。因為我們都曾犯罪，所以我們正在步向死亡。但在我們的一生，天主賜給我們空間、愛、和自由去認識祂，去回到祂的身邊。這便解釋了為甚麼會有最後的審判。

為甚麼天使在犯罪後立即被定罪呢？天使在犯罪後立即被定罪是因為牠們對天主有全面的認知，牠們清楚認識天主是誰，儘管在愛中，牠們仍選擇離棄了天主，所以牠們自動地被定罪。但人犯了罪不會馬上被定罪。他會面對最後的審判，因為人對天主沒有全備的認知。天主永遠是人的奧秘。在這個奧秘中，我們離開了天主，但是天主卻來接近我們。

無論如何，這就是耶穌降生成人，在十字架上捐軀為救贖我們的意義。我們活於此世，終必難逃一死。這就是為甚麼希臘人説：「凡人皆有一死。」當你説人時，你就是説這人是個凡人，將會面對死亡。

甚麼是苦難？甚麼是十字架？

十字架上的苦難可以是不同的，而事實上也真是不盡相同。如何不同呢？凡是基督徒，必然要背負十字架。首批基督徒在世上的標誌是魚，而今天的基督徒的標誌是十字架。

今天當你把十字架掛在某人的頸項上；又當鄂圖曼帝國統治時期，人民把十字架的標誌紋在身上，這個十字架便是基督徒的標誌。那麼苦難呢？有受苦的印度教徒，有受苦的伊斯蘭教徒，也有受苦的無神論者。所以，痛苦瀰漫在人世間每個角落，但是很多人不會把他們所受的痛苦看成是十字架。而我們基督徒必然且總是把我們的痛苦等同於十字架。就這樣，有一天我們的苦難就等同於一個十字架。所以在我們地區的基督徒不會説：「我受苦，但我背負著十字架。」對我們來説也是一樣，十字架等同於苦難。但非基督徒不會把苦難看成是十字架，他會説：「我受苦了。我生病。」但他一個字都不會提到十字架。這就是為什麼對我們基督徒來說是一種祝福，因為我們總能赋予我們的痛苦以意義。這實際上意味著十字架，如果基督受苦，那麼我們也與祂一起受苦。

受苦和十字架的意義是甚麼？

我最近説過受苦的人是有福的，這話雖然聽來荒謬。聖蒙福説過：「每當我不需受苦時，我是在浪費時間。」這就是他在他的著作中寫的，當他一天要離開人世時，他會有甚麼遺憾。他祇會説：「我遺憾我受的苦不夠多。」為甚麼呢？因為在此世受苦，在來世便可免除痛苦。

 我見過一些長期病患者在他們的牀上死去。我問為甚麼會這樣？為甚麼我們不是平等地死亡？因為我們知道有些人死亡時比其他人受苦更多。我們會説：「多謝天主，他沒有受苦便死了。」我們當然不希望他死前受很多苦。就像我們求學時，平時的發奮苦讀，到了考試時便會易如反掌。人在此世受很多苦也是這樣。

還記得那個拉匝祿的故事嗎？他最終會獲得滿足。他可能會免受煉獄之苦，因為他在世時，已經歷過煉獄了。所以，在世上受苦的人受苦不是問題，在世上不需受苦的人面對的問題更大。在這裡我要説，我們今天受的苦將來不是沒有意義的。將有一天，我們抵達天鄉時，我們在人世間所受的痛苦便會有答案，那時我們所受的痛苦會讓我們獲得天主的酬報。

如何去接受自己的十字架？

最好的答案便是絕對信賴天主，實際上把我們全部的信仰都放在天主內，因為祂容許了發生在我們身上的一切。祂給了我們一切，祂把其他人賜給我們，又給了我們要背負的十字架，也包括已逝去的親人。我們想到已經逝去的親人時會説：「噢，我的天主，他們已經離開了我們。」但是，我們可以感謝天主賜給我們機會曾經遇過這些人。這些人可能是我的父親，或可能是我的母親，或可能是我的子女，或甚至是祇在世上活了一年便夭折的嬰兒，但是我感謝天主讓我曾經見過這早逝的嬰兒。一個胎死腹中的母親可以説：「感謝天主讓我曾經懷孕過，這個生命曾經在我的身體內生活，讓我曾經嘗過做母親的感覺。」

我最近讀了一句關於聖母的好句子。據說聖母逃往埃及時或站在加爾瓦略山十字架下時甚至沒有哭泣。我最初不明所以，奇怪為甚麼作者説她沒有哭泣。

作者説眼淚其實是對事情的一種抗議。聖母媽媽在以上的情況下可能真的沒有眼淚，但是她以全心信賴天主代替了她的眼淚。我認為全心信賴天主便是最好的方法去背負十字架，那時人會説：「讓我背起這十字架吧。」人的一生最壞的莫過於抗拒十字架。那時人因逃避十字架而變得疲乏不堪，他竭力找其他人背起他自己的十字架。「我不要這十字架，所以要避之則吉。」

對我來説，我也看到在我的生活中這也是讓我筋疲力盡。當人全心信賴天主時，情況纔會改善。賴辛格（教宗本篤十六世）説過一個有趣的例子。海上航行而遇著風暴船沉沒了，一個遇難的人被拋到海裏漂浮而死。但當人們把他拋進海裏前，人們把他綁在十字架上。一部電影的情節便根據這個情況而展開了。像這樣一個傳教士被綁在十字架上，他實際上是漂浮在海面，這個在海中飄流的傳教士便是賴辛格所説的例。這人不知道他將會飄流到甚麼地方，而和他綁在一起的十字架其實是他的船，可以拯救他，使他能夠來到某地的岸邊。而他因為和十字架被綑綁在一起，所以未能掙脫。在我們的生命中，如果我們擺脫了我們的十字架，我們便會沉沒。若是背負著十字架，大地將會出現，十字架會帶領我們安抵彼岸。

Fr. Goran，謝謝您的回答 ! 

謝謝並向所有觀眾問好。

當我今天看見那人去聖堂時，我便不想去聖堂！

一般來說，我明白各人有理由去支持自己所講的話，但當我聽到有人這樣說：我不會去聖堂因為我見到聖堂內有罪孽深重的罪人，道德敗壞的人。我不會去聖堂當我見到有共產主義者，長期以來他們在共產主義保護之下享有特權，現在突然間在前排座位。自然地，當我看見他我便不會去聖堂。又或者當我看見一個一夜暴富的大亨，他偷了很多東西，而他現在如何奉承聖堂，修士，神父時，我不會去聖堂。又或者一個發誓和做各種壞事的人每天都在聖堂裡。這就是我不去的原因。不知何故，當我聽到别人說這些話時，在我的耳朵會給我的解釋如下：我不去聖堂因為我比他們好。我不去聖堂因為我比他們更虔誠。我不去聖堂因為我比他們更神聖。某種形式上，這是屬於靈性上的傲慢。靈性上的傲慢使我們進入危險境界。以聖經福音精神來看近乎苛刻。一個人雖然按照天主的法律生活，卻不去聖堂，這可能比一個犯了大罪卻去聖堂的人犯的罪更大。因為當我們細看耶穌的言行，祂赦免了妓女，盜賊，稅吏和小偷等人的罪。耶穌譴責並八次對你說禍哉的人正是法利塞人，這意味着那在靈性上傲慢的人。耶穌給我們講述了發生在聖殿裏，有關法利塞人和稅吏一個很有趣的情況。法利塞人坐在第一排座位誇耀自己說：主，我每星期守齋兩次和我為我的全部收入納稅。天主啊，我感謝你使我不像那邊的稅吏。與此同時，那邊確是罪人的稅吏這樣說：天主啊，憐憫我這罪人。耶穌便說，那稅吏回家成了正義的，而那法利塞人縱使依據法律辦事卻不然。最重要的是我們要明白，不要判斷别人，不要根據他的言行去判斷他。我們不要注視别人的罪行。我們也不要注視自己的罪行，我們的目光卻要注視那赦罪的耶穌。

作為一個真正的天主教徒的意義是甚麼？

當有人問我這個問題時，我會回答說我一生也在找尋這真正的天主教徒。首先，當我起牀面對鏡子時，然後當人們來我處尋求神父的指示時等等。但閱讀聖經和福音，我們可以得到一個普遍的答案，怎樣才是一位真正的天主教徒和信徒。就是去跟隨耶穌基督的言行。讓我們拿瑪竇福音第 5，6，7 章，有關耶穌山中聖訓的教導來作例子。透過這三個章節，瑪竇記載耶穌山中聖訓的教導, 正代表了整部福音的核心思想。可以說是福音中的福音。當我們用心閱讀，並身體力行，認真地活出山中聖訓的教導，我想這就是真正天主教會裏的一個真正的天主教徒。如果我們要概括整部聖經，新約和舊約，或是山中聖訓的教導，我想這是可以做得到的。也許我誇大了一點，但我可以歸納為以下兩點：活於仁愛內和活在真理中。因為仁愛和真理並不是閒言閒語，而是活現在耶穌基督個人身上。耶穌自己說：我就是真理，道路和生命。 比方說，若要把真理和仁愛分開，實有辱於真理。舉例來説，我在說某人的壞話，而他不在場，但他確實做了這些壞事。我是講真話，那全屬真理。不過，我其實是在講他的壞話。如此不但沒有幫他脫離困境，反而令他泥足深陷。我講的雖然是真話，但我濫用了事實，因為內容無愛。我講的時候心無愛意。這不是一件好事，因為我濫用了事實。我們亦可以反面去看仁愛。要知愛是建基於感情。比方說，我喜歡如此，我便如此去做，因為我喜歡如此。我們稱之為愛。但這是愛的濫用。愛，根據耶穌的意思，根據福音的意思，是我願意為之而死。這是在乎人與人之間，我與别人之間的關係，或是任何可以示愛的事情，任何可稱之為愛的事情，如果我不願意為此去犧牲性命，我就不要稱之為愛。讓我們拿以下事件為例。幾年前，同性戀遊行在 Zagreb 舉行，我記得有一横幅在 Zagreb 主教座堂前展開，由參加遊行者提着，横幅上面寫着：耶穌說要彼此相愛。耶穌確實有講過這句話。但這話是耶穌在福音裏說的。遊行者卻斷章取義，從福音拿來應用於此，絕不符合在福音裏的真正意思，與現實生活完全脫節。故此，簡單地說，一位真正的天主教徒，就是活於仁愛和真理，言行與耶穌一致的信徒。

天主教徒是要譴責還是要接納他人？

譴責他人的天主教徒不是真正的信徒，因為耶穌說過不要判斷。故此，基於耶穌的教導，雖然有一個人罪大惡極，罪惡滿盈，我們切勿去判斷他。耶穌清楚地教導我們要停止判斷别人和判斷自己。因為判斷是留給耶穌去執行的。同時耶穌這樣說：我不是來審判世界，而是為叫世界獲救。我們要讓耶穌拯救我們。讓耶穌拯救我們，也藉着我們去拯救其他大罪人。要知我時常判斷這些罪人，呼名道姓去指責他們。但要讓耶穌從我的手中去拯救他們。故此我們不是被召叫去審判或拯救。耶穌要求我們做的祗是不要去判斷，不要去拯救，不要去指責别人等等。耶穌對我們的唯一要求就是像衪所愛的那樣去愛，謙卑地服務如祂一樣去謙遜服侍他人。要轉化他人，最佳的方法是不要去改變他，而是要開始愛他。去愛他是從他的現狀開始。我深信愛可以轉化他，因爲天主是愛。問題就是這樣，當某人犯了彌天大罪，我們不可能從其罪行中分辨出那罪人。故此，我們應該愛罪人而惱恨罪惡，我們不應該批判罪人或拒絕他等等。但我們卻要去愛他而厭惡罪惡。即是說讓我們一起去克服那個罪。去愛罪人並厭惡罪惡。

法律是否可以凌駕於仁愛之上？

法律很是重要，國家法律和天主法律都是同樣重要。其實對我來說，身為神父，天主法律屬於首位。法律是非常重要的，觸犯了國家法律會坐牢，違反了天主法律會犯罪。儘管我們依法行事，遵守每條法則的每一個細節，可是耶穌要求的還要更高。故此，我們身為耶穌的門徒，單是忠於法律是不足夠的。因為如果基督宗教精神降低至祗講誡命，禁止破壞法律和活於教條的範疇時，便會變得無聊沉悶。福音的精神實在遠高於此。保祿在他的書信中提到愛是至為重要，愛不能被譴責。譴責不能被施於愛內。愛祗可以傳揚，體驗，見證，接納等等。故此我開始時說過法律很是重要，因為天主賜予這份愛。祂給了我們天主十誡。耶穌說：誰愛我便遵守我的誡命，誰破壞法律便是確實犯了罪。誰守法律，法律便會保守誰。聖詠有云：品行完備而遵行上主法律的，遵守上主誡命全心尋求他的，像這樣的人，才算是真有福的。故此，遵守上主誡命的人是有福的。但愛更加重要。法律是重要但愛更加重要。聖奧思定說，當我們面臨破壞法律和違反天主法律時，愛會給我們一個指示。即是說我們永遠不要違反天主的法律。凡事沒有愛在必屬惡行。凡本着愛的指示去行事，罪惡便不會存在。例如，我知道黑塞哥維那以前有一個習俗，但很不幸，今天差不多已被完全廢除，就是星期日是天主的日子，一定要停止從事艱辛的工作。又例如，某些人於星期日於參與彌撒聖祭後，整天前往替一位獨居無依的窮寡婦掘地耕耘，把整塊耕地弄妥。雖然這天是星期日，他們非常努力工作，但他們沒有犯罪。這怎可能？是這樣的，星期日不是工作天，天主說這天是休息的日子，這是法律，他們沒有遵守這法律，但卻遵守了一條更高的法律，愛的法律。耶穌在福音裏講過百多次有關安息日，祂說安息日是重要的，要守有關的法律，但人比安息日更為重要，以及愛比法律更為重要。

Stanko 神父，多謝你作為我們的嘉賓。
Stanko 神父：多謝你給我機會去見證福音和我對耶穌的愛。

在婚姻內保持貞潔，是什麼意思？

天主為我們人類的第一個計劃，就是婚姻，所以舊約聖經說，人要離開他的父母，依附自己的妻子。廣義來說，在誡命中的第一誡，天主說了非常重要的話，重心是在性方面，人要生育繁衍。耶穌基督將這一切昇華至聖事的層面，祂說，因此，人必須離開自己的父母，與妻子結合，二人成為一體。衪繼續說，所以，天主結合的，人不能把他們分開。當兩人結婚的那一刻，他們成為夫妻。

一對夫婦，什麼時候算是結了婚？

夫婦在祭台前說，我願意、我承認、我許諾的時候，就是結了婚，但他們的婚姻還沒有絕對完成。

在什麼時候，他們的婚姻才算絕對完成？在什麼時候，他們的婚姻才成為不可拆散的？

在祭台上舉行婚姻聖事之後，發生了第一次性行為，婚姻才算絕對完成。所以，一個在聖堂舉行的婚禮，要絕對完成為終生不渝、至死才分開的婚姻，需要以說話和以身體作言語去完成，按普通人的術語來說，就是，我們要奉獻自己的身體。

在愛的巔峰內結合時，夫妻是什麼？

他們是天主聖三的肖像，至聖的聖三，互相共融的三位一體，一體三位。當他們合而為一的時候，他們互相愛慕。當他們互愛，便會創造。

他們創造什麼？

他們創造這世界。夫妻是同等的，在世上，他們兩人是合而為一的。他們互相共融結合。結合時，他們互相愛慕。在愛的巔峰內，他們互愛，創造。

他們創造什麼？

他們創造一個新生命，一個嬰孩。所以，一方面是天主聖三，另一方面，是二人合而為一。在世上，只有夫妻是創世者天主的形象。

性行為是什麼？

性行為更新了夫妻在祭台前所說的話。我願意、我承認、我許諾。是一個讓與對方的行為。我許諾忠於你，無論環境順逆、疾病、健康，在我一生的歲月裏，都會愛慕尊重你。所以，二人互相參與同一的聖事，便是一個彼此讓與對方的行為。

發生性行為的時候，他們做什麼？

他們用身體來說話，用自己的身體去更新這意念。但，有一個問題。在性行為內，是什麼都允許的嗎？如果性行為只是為了肉身的歡樂，而忽略了對方，這樣的性行為並不純潔，無論做得如何完美，達致圓滿的結合，並沒有中斷，也沒有用任何人工的方法。為什麼會如此？ 因為在祭台前，當一個人說我願意、我承認、我許諾的時候，他或她是讓與對方，為對方的好處設想，但在上面的情形，那人只顧自己的歡樂而忽略了另一半。

合理地利用資源，以自然方法計劃家庭是什麼意思？

我們是合理的人。我們的本性並不理性，但天主賜給我們思考的能力，我們是能講道理的人。我們是唯一以天主肖像所創造的人，我們有合理地思考的能力。合理這詞有區分的意思，區分讓你有自由意志，選擇自己的生活。當我們說自己是有理性，講道理的人時，我們會根據自己的資源 — 自己的精神、身體、屬靈和物質上的資源 — 以自然方法來計劃家庭。意思就是，我們尊重所有天主賜給我們的天賦、能力和潛能，我們倚賴的是自己的獨一無二，我們是原創的。例如，當我們説及自己身體的資源，我們得謹記，不是所有母親都有同樣的體質去生產一個孩子的。所以，無論是在教會文獻，或是在聖經內，都完全沒有說過，一個基督徒應該有多少個孩子。根據教會文獻所推薦，有一個大家庭是美好的。但我要重申一次，我們的身體、精神、屬靈的或物質上的資源，都不一樣。

有屬靈上的資源是什麼意思？

一對已婚夫婦與另一對已婚夫婦，信德並不相同。

精神上的資源是什麼意思？

一些人沒有別人成熟，他們的能力應該受到尊重。所以如果你指着一個人，對他說他應該有多些孩子，而他沒有，實際上你是指出他並沒有發展的能力和天資。

在與天主的關係內，他應該發展這些能力嗎？

這是需要的，絕對必需的。但我們應該做的是這樣：無論你生了一個或 21 個孩子，每個人的責任是盡力，盡自己最大的努力，根據天主教的價值觀去擁抱和接受這孩子。

什麼是婚姻內的避孕措施？

當我們談到婚姻內的避孕措施，我們一定要回到同意那部份，就是夫妻在祭台上與對方所說的話，我許諾，無論環境順逆，健康疾病，在一生的歲月裏，我會愛護和尊敬你。性行為時，丈夫和妻子以身體作語言與對方說這些話。這是對生命開放。

避孕是什麼？

發明避孕並不是為了避免懷孕。發明避孕讓我們不需要為婚姻行為負責，讓我們輕易地把婚姻行為降低至動物層次的，不能繁衍生育的婚姻行為。

什麼是丈夫和妻子在祭台上的婚配聖事、及在婚姻內性行為上的互讓對方呢？

我完全奉獻自己給你，但我不給你我的生育能力，我拒絕給你一些東西或從你處拿走所有。在祭台上，我答應接受你的所有，但我不接受你的生育能力。這就是節育問題的癥結所在。節育違背了我們教會的訓示、福音的教誨 : 對生命開放，更遑論採用墮胎形式的避孕方法 – 例如事後丸、子宮環 – 謀殺未出世的孩子。以下是一個邏輯性的問題。

如果有人根據自己的資源 : 精神、身體、屬靈和物質上的能力，在生育了二、三、五或六個小孩之後，他還想再要小孩嗎？在這種情況下的性生活，會是怎樣？

在這情況之下，夫妻可以在女人不能生育的時段過性生活，女人一定要盡力明白自己的身體，而男人一定要尊重女人的月經周期，他一定要尊重她。如果我們說夫妻是至聖聖三的肖像，而他們是兩位一體的話，當然他們不會放棄性生活，而是在不會導致太太懷孕的期間過性生活。但有些情形會影響女人的周期，例如工作、家庭和生活節奏等等，都能影響她，尤其是壓力，會大大干擾她的月經周期。這些因素都應預計在內。但我重複，丈夫一定要完全尊重妻子，就像基督尊重和愛護教會一樣。同樣，丈夫應該愛他的妻子，明白她的月經周期，和她一起繼續享受性生活，天主賜給我們性，並不是身體的一部分，性是整個人從頭到腳，精神，靈魂和肉身，所以互相尊重是必須的，夫妻之間互相明白對方，然後跟隨這些周期來決定可以有性行為的日子。

如果其中一位不願意的話，夫婦如何過貞潔的婚姻生活？

這是很難解答的問題。難有一個肯定的答案，因為要從每一個個案着手，研究每對夫婦的個別情形，詳細聆聽和考慮。原則上，可以從以下的問題開始。

在婚姻內，我做的每一件事情，是把我和配偶之間的距離拉近或拉遠？

如果是既成事實的話，我們就該以一句神學上的話為指引，兩害取其輕。在兩件邪惡之事中，選擇為害較小，並不是說你決定了選擇罪惡，你的基本態度是邪惡的。只是，在這環境之下，你選擇沒有那麼罪惡，沒有那麼邪惡的。但不要放棄你的理想，不要放棄你的信仰，不要放棄勸喻、談話、和與別人溝通。採用能帶領你至最終目標的方法，把性昇華到至高無上的奧秘和理想的層面上。

Slaven 神父, 多謝你做我們的嘉賓!

多謝你們兩位。我得承認這是一個新而愉快的體驗。