天主與我們世人建立關係已有很長時間。從奧妙的角度去看，天主以我們的語言向我們顯示祂的存在，天主聖言活在我們中間，祂降生成人，與我們同住。故此，當我們接觸天主聖言時，就是接觸到那奧妙無比的天主與人的關係。處於這天人關係中，天主的旨意正不停地與我們溝通。天主聖言對我們是十分重要，因為在與天主聖言接觸前，我們可能會直覺它與我們的語言有所不同。天主聖言可以從無中生有，我們的話講得雖多，但我們卻不能像天主創造的方式進行創造。天主聖言滋養我們的心靈，猶如食物滋養我們的身體一樣。這可算是天主聖言的一個重要隱喻。厄則克耳先知也有如此見地，他說:「人子，將給你的吞下去。你吞下這卷書，然後去向以色列子民宣講。」(則3：1）。 食物提供我們能量得以生存。正如天主聖言成為我們心靈的動力，藉此可以生活處事。

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路加福音記載，當耶穌向法利塞人講話時，有人問祂一個關鍵性的問題,「我應當做甚麼，纔能獲得永生？」耶穌用了兩個簡單而簡短的問話作答。「法律上記載了甚麼？你是怎樣讀的？」(路10:26) 耶穌沒有直接解答他的問題，卻反問兩個問題。耶穌有意促使他提及天主聖言，促使他提及經文內容。 天主聖言說的是甚麽？要知天主聖言有一重要特徵，就是聖言是不可改變的。瑪竇福音曾記載過耶穌這樣說：誰若廢除這些誡命中最小的一條，也這樣教訓人，在天國裡他將稱為最小的。天主聖言是永恆的。耶穌說過：「天地要過去，但是我的話決不會過去。」（瑪24:35）天主的話語是客觀性的。 若望福音說過經書是不可以擱置一旁的。天主聖言是永恆的。耶穌說：「一撇或一畫也決不會從法律上過去，必待一切完成。」（瑪5:18）

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以上所述，均與第一條問題有關。「法律上記載了甚麼？你是怎樣讀的？」（路10：16）我們的解釋可以是千變萬化。我們可以於生命旅途不同的階段，讀同一段天主聖言。天主聖言會於不同階段，不同環境下賦予我們很不同的指引。我們會發覺這些指示有不同的層次。我們每次的解釋都是短暫性的，袛適用於那一次。天主聖言不是讀一遍便足夠，便感到滿足，便會獲取滋養和得着。我們的心靈不斷尋找這些滋養的食糧。祗吃營養麵包是不足夠的，卻要每天都吃。天主聖言作為心靈食糧會含有主觀性，又或會心領神會。當我們閱讀它時，我們就在裡面。我們活在轉變的環境中，而我們每個人都是獨特的，我們進入與天主的相遇中，因為閱讀已經過去了。所以耶穌向我們發問，第一個是指我們可以在天主聖言中看到和理解的是什麼。第二個是指在認識到我們與天主的關係中生活的變化時，我們的生活以什麼方式轉變。

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我們知道有不同的方式去研讀天主聖言。我們可以作故事般去閱讀，構思故事裏講的是誰。我們又可以用歷史形式來閱讀，去考究那事在何時發生。天主聖言的內容會涉及生活上各方面的事宜，我們會從我們內心的需要去讀天主聖言，這全因為我們渴求與天主建立關係。經文如何發展成禱文，從而開始與天主建立關係？我們又可以用課文形式去閱讀，當時的社會結構是怎樣的，其作者是誰，作者用何等文字來寫作，如此類推。再者，在漫長成書的過程中，我們得知闡釋天主聖言，涉及多個了解層面。從文字運用來看，有的是為了附合作為典籍而設。從寓言故事來看，觀其道德意識，邏輯思維。但最重要的，最深奧的層面就是透過天主聖言，我們的生活方式得以改變。無數信衆的生活方式，都因為藉着天主聖言得以改善。很多時聖言中的一個字便可發揮作用。可能這一個字對我特別有意義，隨即改變了我的生活方式。

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讓我們拿一個典型的例子。St. Athanasius the Hermit 有一次在聖堂聽到神父宣讀瑪竇福音以下一段經文，「你若願是成全的，去！變賣你所有的，施捨給窮人，你必有寶藏在天上；然後來跟隨我。」（瑪19：21）他好像第一次聽到這篇讀經，並明白這是為他而講的。他立即有所行動，變賣了所有財物，全數給了他的妹妹，餘下的給了窮人。他前往埃及沙漠，在那裡他聽到了那一刻聞所未聞的東西，那是隱修院，當我們放棄一切，通常便喚起注意耶穌基督。

我們又可以拿聖奧斯定 (St. Augustine)為例子。當他靜下來時，寫了「懺悔錄」描述了他的一生如何改變。一天，他聽到一個孩子大聲喊道，「拿來讀，拿來讀！」他打開聖經讀「羅馬書」，經文直刺其心。保祿如此說：「行動要端莊，好像在白天一樣，不可狂宴豪飲，不可淫亂放蕩，不可爭鬥嫉妒；但該穿上主耶穌基督；不應只掛念肉性的事，以滿足私慾。」（羅13.13-14）聖奧斯定為之震驚，好像是天主從天特別向他而說。這事確實改變了他的一生。

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以上的情況和有更多如此的情況，可能在你身上發生過。可能你一生裏天主聖言曾觸動過你心靈深處。我們知道人生有如舞台，分幕演出。我們會遇到某個情況，是我們人生的轉捩點 ，好像獲得新生。有些人說這是聖言的喚醒，大部份人的情緒都會被感動。

我們有很好的理由要閱讀天主聖言，並將其作為每日食糧。簡單地說我們為何每天要讀天主聖言，其一理由是要認識自己。當然這也是與我們外在環境有極大的關係。現今的哲學思維來自西方思想，要發現生命的價值，先要由質疑生命去開始。基於此，如果我們不認識自己，我們會覺得生命是無價值去延續的，我們要認識自己，要知道人與天主的區別，而活於這體制中。

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天主聖言時常提及人與天主的區别。我們不是跟天主一樣，但天主卻主動地去接近我們。天主投入聖言，使我們從聖言中獲得天主的寵幸。當我們在天主聖言光照下，認識了自己後，在一面鏡子前，我們可以從我們的肖像看見天主。天主聖言並非包羅萬有。譬如說我們要研習藝術，藝術的氣息不會讓我們處於靜止狀態。我們會感到有一股動力推動我們，往多方面去探討：音樂，文學，電影，攝影，科學，好像鼓勵我們去學習世界是如何運作。讓我們對此作多一點認識。我們更要透過與其他人的接觸 , 促進友誼 , 藉此加深我們對自己的認識。以上情況會當我們與某人有所接觸時發生，使互相關係變得更爲密切。如果它發生在天主面前，在帶有衪的聖言的鏡子之前，那將是非常深刻的。

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當我們認識了自己之後會怎樣？於天主聖言那面鏡子前，我發現到我醒覺我犯的罪，同時也醒覺到天主的慈悲。我發現我醒覺到我是何等卑微。我醒覺到我患病和我的祈求，但同時也醒覺到天主會治癒我。我發現我落淚，親嘗我的悲苦，同時天主要來安慰我。我發現我醒覺要依法從事，也感到天主正在找尋我。我發現我醒覺到我自欺欺人，同時，我深信天主要我本着真理去認識自己。我發現我醒覺我的不足，生命是有盡頭的。但從天主聖言，我曉得天主想我們得到永生，永不滅亡的生命。

我們或會問我們如何去閱讀天主聖言？那很簡單，耶穌已給了我們答案。祂教導我們最重要的是要全心，全靈，全意，全力去尋求天主。這正是極佳的指引去研讀天主聖言。打開我們的心去讀，讓天主聖言的愛充滿我們的心，去觸摸，去醒覺，去融入。用全力去研讀聖言，把我們心靈意向奉獻於上主。去聆聽天主聖言，我們可以用超現實的眼光，又可以用傳統的眼光去讀天主聖言。要知我們並不是第一個或是最後一個讀到天主聖言，但我們要醒覺到天主聖言的不同層面。聖言的啟示均是來自這兩個方向，超現實性及傳統性。我們會察覺我們靈魂食糧的深處，都是隱藏於這兩個方向。

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我們為甚麽要閱讀天主聖言？因為我們要不停地進步。多一點認識天主聖言，以及去鞏固和增進與人及與天主的關係，生活得更完美。去認識我是誰，去認識自己多一點。去孕育於天主的愛中。去將希望發揚光大。去面對生活上遇到的困難時，知道這是天主的旨意，是要成為我們，與我們保持聯絡。至此階段，我們可以察覺到我們的內在本性與天主相近之處。我們是受造物，渴望建立關係，互相溝通。天主賜予我們聖言，就是要滋養此等關係，使其生氣勃勃。

親愛的觀衆，願平安及安康與你們同在:

我們正處於四旬期。聖若瑟也被考驗。天主在夢中顯現給聖若瑟 , 對他說 :「起來，帶着嬰孩和他的母親逃往埃及去，住在那裏直到我再通知你，因為黑落德即將尋找這嬰孩，要把他殺掉。」(瑪2:13)

這是一個真正的考驗。若果我是聖若瑟，我會說 : 主，祢是全能的，祢把紅海分開，祢創造天地，每事都依祢的話實現，祢無與倫比。怎麼有個黑落德要殺掉祢的兒子？祢不能制止他嗎？為甚麽要我把耶穌放在驢子上去逃難？往埃及去是一個遙遠的旅程，還要横跨沙漠….這確是一個不尋常的考驗。

我的想法會拒絕主。真的是嗎主啊？是祢的兒子嗎？如果連祢也不可以保護他，誰可以？可是，若瑟毫無異議問東問西，要怎樣做，為甚麽要如此做，在那兒做；他帶着母親和嬰孩，依照天主的吩咐，起程前往埃及。這可成事是因為聖若瑟活在寧靜中，去聆聽天主的吩咐，懂得辨別真理，全心聽命。

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在我們的Cardinal Alojzije Stepinac 樞機主教身上，也體驗到考驗與誘惑一同發生。天主要求他忠於他的訓導，忠於他的教會，忠於他的信徒。樞機知道若他忠於以上一切，他必然會受到迫害，會受到折磨，會失去自由，會殉道致命，他的信徒會蒙受苦難….這等事故很是殘酷，很難接受。但反過來說，如果樞機主教接納了共產政權的條件，他便會享有特權，榮譽及物質上的一切一切….樞機主教正是處於考驗與誘惑的分水界。樞機主教深知，無論他會接受任何痛苦，他要選擇考驗。若非樞機主教自幼便活於主內，全心奉獻於主，過着聖潔的生活，跟隨主的訓導，他是沒有可能作出如此選擇。

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諸位父母，一位母親懷了孕，超音波掃描顯示胎兒有病，會成殘障，需要特殊照顧，會患上唐氏綜合症 (Down Syndrome)。 很多母親都會決定立刻去墮胎，因為她們未有準備如何去付出更多時間精神照顧這樣一個孩子。這孩子每天要做很多運動，又要時常去見醫生，又不知道他會變成甚麽樣子…..？這確是一個考驗。我將會完全失卻自由，那我的社交娛樂，旅遊計劃，怎樣安排….挑戰性太大了，太多考驗了。這邊廂醫生又說：這孩子是不會健康的，他是殘障的，最佳的處理方法就是墮胎了事。這母親正是處於考驗與誘惑兩者之間。

當每個家庭面對此難題時，孩子是殘障，兼有唐氏綜合症 (Down Syndrome), 他們會自問 : 我們應該如何養育如此一個孩子？我們應付得來嗎？的確，這是一個極大的考驗。但很多這般的家庭，差不多全部我所認識的家庭，都會藉此孩子獲得祝福。當這家庭遇到難關時，這孩子會幫忙渡過。通過這個孩子，不僅父母，而且兄弟姊妹也得到了祝福。接受如此考驗，它就變成了祝福。

讓我們探討一下我們的情感心態，我們會發覺天主使我們充滿熱情，去宣講天主的道理，去愛，去舒暢夫妻間的感情。但這樣的情感心態會形成誘惑，把我們拋往進入地獄之門。

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其中一個最大的考驗是有關世界末日。聖經有章節講及此項考驗，使我們心驚膽跳。此考驗會在世界末日時發生。瑪竇福音第七章有如此記載：這會是一個殘酷考驗的時期。假先知，假救世主會出現。(參閱瑪7：15-20，24)。若望默示錄有如此記載 :「因為你遵守了我論堅忍的訓言，我也要在試探期中保存你，這時期將要臨於全世界，為試探世界上的居民。」(默3:10)…..這將會是巨大考驗的時刻。耶穌的門徒會被仇視，他們會被捉拿帶到「總督和君王」前 (瑪10:18) 。 耶穌告誡他們說 :「你們要謹慎，不要受欺騙 !」(路21:8), 「你們應當時時醒寤祈禱，為使你們能逃脫即將發生的這一切事，並能立於人子之前。」(路21:36) 路加說信德會於世上消失。瑪竇福音有如此解釋 :「由於罪惡的增多，許多人的愛情必要冷淡。」(瑪24:12) 。在這裏，耶穌提及的是最終的考驗，世界末日的考驗。

耶穌並沒有叫我們去懇求上主，停止世界末日這巨大災難的來臨。但告訴我們要恆常祈禱，並要不停歸向天主。

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這巨大的考驗也與天國的來臨拉上關係。天主的國始於耶穌基督。今天仍存在。但當我們不停體驗到失敗又失敗，跌倒又跌倒，疾病，失落，又如何辨認出看不見，聽不到的天國的徵兆呢…?！?耶穌向我們作過一個承諾 :「你們只要尋求他的國，這些自會加給你們。」(路12:31)。當人世的痛苦籠罩着我們時，我們應該怎樣去明瞭天國的道理？這正是眾多巨大考驗中，其中的一個 !

犯罪的誘惑是巨大的。但信，望，愛面臨危險的考驗卻更大，在面臨墮落邊緣，絕望境界，處於困境中的考驗。那沉重的世界末日考驗，那極度的焦慮，於耶穌受苦受難時，門徒們已經開始感受到，直至耶穌聖死之後門徒們的殉道。在這些時刻，門徒們哀求天主緩解他們，祈求天主賜予恩寵及堅定那永不疲倦的信德，永不再出賣耶穌。天主要求我們全心歸向祂，完全信賴及信奉祂賦予我們的美善和仁愛。天主要求我們無論面對任何考驗，毫無止境地向祂奉上我們的信德和信賴。

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當我們讀聖經時，看到天主如何對待祂的子民，先知和祂喜愛的人物，我們便會感到考驗是需要的。天主會不停地考驗我們，但祂會沿途引領着我們。天主是不會給我們擔當不起的考驗。千萬不要感到詑異天主要考驗我們。這些都是我們要面對的鬥爭，不要感到詑異。聖保祿說：「這場好仗，我已打完；這場賽跑，我已跑到終點；這信仰，我已保持了。」(弟後4:7) 。 故此，人生就是一場鬥爭和戰役。人生若無鬥爭，我們才應該感到詑異。人生在世是要保持鬥爭而非睡眠狀態。人生是奮鬥而不是粗心和輕鬆作樂過日。生活處於鬥爭狀態時，我們才能真正發揮自己的才能。 我們要經過鬥爭的過程，才曉得如何誠懇地去愛天主。故此，我們可以這樣說: 誰誠懇地去鬥爭，會誠懇地去愛；其實就是說：誰誠懇地去愛，會誠懇地去鬥爭。

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考驗的相反是誘惑。上面說過誘惑從撒旦而來，它永不會令人反感，難堪或不可接受。誘惑來到我們面前時總是引人入勝，心神舒暢和富有吸引力。厄娃面對的問題就是與誘惑的始創者撒旦談話。撒旦叫厄娃去採摘樹上的果子，厄娃首次拒絕。天主說不要吃那樹上的果子——我聽天主的話——我聽祂的誡命。 翌日，撒旦又去誘惑她….厄娃再次拒絕。到第三日，撒旦再次誘惑厄娃….聖神沒有說明這次對話持續了多久。我相信一定會很長。每次撒旦的誘惑都是輕描淡寫：看這樹多美…. 太好了，你可以在伊甸園中過活。但你會生活得更美好….如是者過了數天，數星期，數月，厄娃終於受了誘惑，吃了那禁果 。為甚麽？就是因為她與撒旦講話。那麼，我們要停止與誘惑講話，讓我們時常轉向耶穌。祗有祂才能獲得勝利。

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撒旦是聰明之物。我們絕對沒有與他對抗的能力。路加福音記載耶穌如此說：不要對抗邪惡及其誘惑，寧願轉向我，我會戰勝他們。這點可以從伯多祿和耶穌以下的對話中，尋到跡象。當耶穌告訴門徒們祂會上耶路撒冷。在那裏祂會被釘死在十字架上，受苦刑，被捉拿交給司祭和經師….耶穌正在預言祂的死亡。(參閱瑪16:21;瑪20，17-19)。伯多祿如何反應？伯多祿便拉耶穌到一邊，諫責祂說：「主，千萬不可！這事絕不會臨到你身上 !」我們需要祢，我們需要祢宣講天國的喜訊。我們會留在祢身旁。我們是祢的門徒，我們會保護祢，這事絕不會降臨到祢身上！(參閱瑪16:22-23) 。伯多祿這番話如何闡釋？聽來友善，有保護性。伯多祿愛耶穌，示意保衛。看耶穌怎樣回答他？

「撒旦，退到我後面去！」(瑪16:23) 伯多祿，你的想法不是從天主而來，而是從撒旦而來。試想！伯多祿這番話一片忠言，充滿保護性，友善和愛護。一般人從耶穌的眼光去看會說：是的伯多祿，你對，我去講道比死去更有意義….但這想法是來自撒旦。很有甜言蜜語的味道。撒旦是如此狡猾，耶穌在跟他對抗。遠離我，撒旦！

克羅地亞樞機主教，Cardinal Alojzije Stepinac也經歷過如此境況。你祗要在此處簽署，你便會得到應有盡有的好處（當時的共產政權向他收買）….縱然那是多麼吸引人，他沒有簽署，因為樞機祗與天主講話，而非與誘惑的來源講話。

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我們應該知道，撒旦這有角有尾的魔鬼，絕非蠢鈍之物，他四出恐嚇世人，異常聰明。但他內心憂傷，要把世人勾引。他並非一件有角有尾的物體 , 他是個墮落天使， Lucifer路濟弗爾帶光使者，那勾引人的天使。當他接觸我們時，他不會作出恐嚇，他勾引我們時，他會拿出魔鬼的光芒和那禁果。我們品嚐之後 ，我們知道會步向死亡。路加福音有如此記載 : 耶穌這樣對祂的門徒說 :「撒殫求得了許可，要篩你們像篩麥子一樣。」(參閱路22:31) 即是說天主已許可撒旦這樣做。伯多祿書信中如此寫道 : 「你們的仇敵魔鬼，如同咆哮的獅子巡遊，尋找可吞食的人；應以堅固的信德抵抗他。」(伯前5:8-9)。魔鬼時常出現，經常勾引我們，極為狡猾，妖媚及富有吸引魅力 。

St. Ephraim 生平軼事也有談及以上的情況。一天他去探訪一位隱修的朋友。此友剛由沙漠移居洞穴，他一生全心全意侍奉天主，藉着祈禱和守齋，祈求普世救恩與及世界和平。當St. Ephraim走近那洞穴時，他見到一個異象。他看見十多個面帶愁容的魔鬼徘徊於洞穴之上。他靠近魔鬼們問道：你們在這裏幹甚麽，裏面祗有一位好人，一位忠心的人。城市那邊祗剩得一個魔鬼？他們解釋說：很簡單，城市那邊一個便足夠，因為我們叫城市人做甚麽，他們就做甚麽。他們吵鬧，殺人，他們貪污腐敗，—— 他們完全服從我們的指揮，一個兄弟足以應付。他現還正在睡覺。這邊嗎，我們十個兄弟也鬥不過裏面一個人。我們很不開心，我們做甚麽他都不就犯。

有一諺語如此說：一個聖人要兩個魔鬼去對付，普通人祗需要一個魔鬼去應付，這還要是一個睡覺的魔鬼。換句話說：如果我們徹底決意為耶穌而活，就會有真正的考驗和真正的誘惑。只要我們不為真理去生活福音，我們就不會遭受真正的考驗或真正的誘惑。

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沒有天主的批准，撒旦是不可能誘惑我們的。天主為甚麽會讓撒旦誘惑我們？ St. Cyprian給了我們一個很好的答覆:「是為了懲罰我們犯了罪，及彰顯我們為人正義。」保祿宗徒給我們一個更明顯的解釋 :「你們所受的試探，無非是普通人所能受的試探；天主是忠信的，他決不許你們受那超過你們能力的試探，天主如加給人試探，也必開一條出路，叫你們能夠承擔。」(格前 10:13) 誘惑由撒旦而來，但卻是獲得天主的准許。未獲天主的許可，撒旦不能誘惑我們，試探我們。

St. Augustine 聖奧斯定說:「在聖洗聖事中，你將棄絕罪惡而不是慾望，就算我們已獲重生(再生)，我們要與慾望搏鬥，善與惡的鬥爭是由你心中作主。你是你自己的敵人，這敵人決不是外來的。」

要怎樣去抗拒誘惑？讓我們看看耶穌怎樣去應付和指引我們。耶穌往曠野去並不是為了好奇或有特別的野心。耶穌在約旦河受洗後，他便立刻被聖神領往曠野。這代表甚麽意思：我去那裡是藉聖神的指引，而並非依個人的本性，個人的本性遭受到原罪及慾望的摧殘，後者想引誘我。我走往聖神引領我的地方。耶穌在曠野裏祈禱40天，守齋並與天父交談。抗拒誘惑的方法就是順從聖神的指引，聆聽聖神的啟示，而非跟隨一己的本性，那已備受罪惡傷害的本性。祈禱和守齋會賦予你所需的力量。讓我們向耶穌祈禱，不要祈求耶穌釋放我們於考驗與誘惑，但求當我們備受考驗時與我們同在。每經一次考驗，我們會更加堅強。這正是天主施予我們考驗的原因。

讓我用聖詠(16:8-9) 作為總結。
「我常將上主置於我的眼前，
我決不動搖，因他在我右邊。
因此我心高興，我靈喜歡，
連我的肉軀也無憂安眠。」
儘管是處於考驗和誘惑之中。

親愛的觀衆，願平安及安康與你們同在:

我們將要反思的主題是考驗。在分享之前，我想講解一下考驗與誘惑之間的區別。許多人混淆了這兩個術語。考驗來自天主，天主在考驗中試煉了我們的信德。試煉的結果永遠是生命。誘惑來自撒旦。撒旦想通過誘惑引誘我們，並導致我們死亡。

如何分別考驗與誘惑？有很多參數，在這裡我要提及我們首先注意到的一點：來自天主的考驗通常第一眼看來是討厭的、有困難的、難以想像的、不想要的，我們想擺脫它…來自撒旦的總是美麗的、吸引人的、誘人的和令人看來愉悅的，但是如果我們接受它，它將成為我們的「死亡郊區」。

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聖經中有許多這樣的例子。其中最明顯有關考驗的例子是天主對亞巴郎說：帶你的兒子依撒格，將他獻為全燔祭。（參閱創世紀22：2）你覺得怎樣呢，亞巴郎的感覺是怎樣呢？他肯定寧可說：我做不到。如果天主對亞巴郎說：你犯了罪！或發生了什麼事，你為我而捨命罷！對他來說這不是問題。但如何理解他本人必須以他父親的手拿刀犧牲自己親生的兒子呢？那次考驗是如此痛苦，令人反感。我們希望盡可能擺脫它。

在另一方面，當遇到誘惑時，總是甜美而誘人的。撒旦對厄娃說：看那棵樹，如果你吃那棵樹上的果子，你會像天主一樣！撒旦在厄娃的耳邊低聲說，聖經這樣說﹕厄娃看到這棵樹，便聽從了撒旦的話，那誘惑的聲音；厄娃的耳朵和眼睛都被引誘了、被著迷了，那美麗的，厄娃品嚐了它（參閱創世紀3：1-7）。

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耶穌說：「寬門和大路導入喪亡。」(瑪7:13) 這扇門很吸引，是美麗的，寬闊的，通過這門進入的人很多，而狹窄的小門通往天主的國，那是一個狹窄的小門，通過的人們必須以謙卑進入（參閱瑪竇福音7：13- 14）。 耶穌說選擇那扇門的人很少。我要特別精確地強調考驗與誘惑之間的區別。 誘惑告訴我們：讓我們通往廣闊的大門，這廣闊的大門對我們很好，很有吸引力。另一方面，我們必須謙卑自下，一眼看來令人反感，但如果我們接受它，便能進入天主的國。

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在閱讀聖經中，我們看到天主不斷地考驗人。 我們不斷受到考驗。 在聖經中，我們經常讀到，天主給人考驗是有特定的目的。 我們可有三個明確考驗的目標。

第一個目標是天主要考驗人的信德。 我們在《多俾亞傳》讀到，天使辣法耳對多俾亞說：我被派來考驗你的信德（參閱多俾亞傳12:18）。聖經這樣說：「我不是出於我的好心，而是出於天主的聖意。」因此，天主派遣辣法耳到多俾亞處去考驗他的信德。
第二個目標是讓天主考察人的內心，看看人的內心有什麽。
第三個目標是淨化人靈。 在《智慧書》中，我們讀到：「天主試驗了他們，發覺他們配作自己的人：好像爐中的黃金；悅納了他們。」（智慧篇3：，5b-6a），配作自己的人。

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我們可能會問為什麼天主要我們受到考驗呢? 祂為什麼要考驗亞巴郎呢？ 直到亞巴郎90歲時，他才有了一個兒子依撒格。 這是非常高興的，感謝天主。當依撒格長大後，亞巴郎將會死。他的兒子將繼承他。現在他還是一個小男孩。依撒格被教導各種事項：狩獵、觀星、領導人民、各種事情，亞巴郎將所有時間都花在兒子依撒格身上。 當新生男孩和人民領導人受割損禮時，他還忽略了儀式。他完全把自己獻給依撒格。有如天主已不再是他的第一位。 當天主注意到這一點時，天主對他說：「亞巴郎，帶你的兒子依撒格往摩黎雅地方去，將他獻為全燔祭。」（參閱創世紀22：2）。 我只能想像亞巴郎的痛苦，但他仍然順服天主。 他帶了兒子，承行天主的旨意。 天主給了亞巴郎考驗，發現他配作自己的人。 在此以後，亞巴郎已完全不同了。

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厄娃和亞當的特別考驗是什麼呢？ 天主賜給他們每棵有結果實的樹，說：掌管這一切，把這一切作食物，你是這地的主人，但是有一棵樹…不要從那棵樹上吃果子！ 這是一個考驗。 如果我是當時的厄娃或亞當，無論樂園有多大，每當我經過那棵樹時，我都會望著它，那些果子總會對我很吸引。 當禁止某事時，它似乎更具吸引力！

當厄娃經過那棵樹時，蛇來到她面前說：採摘及吃這果子，你會像天主一樣（參閱創世紀3：1-7）。 一方面是一種誘惑，另一方面是一種考驗。 這是一種考驗，因為天主說：你不可吃。天主說的語氣是嚴肅的，是艱難的…那棵樹對我來說是如此美麗，那些果子對我而言如此美麗…蛇說：摘下來吃，你會像天主一樣。這是一種誘惑。 最大的問題是什麼？每當厄娃經過伊甸園時，她每次都會盯著那棵樹。 她每次都看看它，這就是為什麼她越來越渴望要從那棵樹上摘果子的原因。如果她每次都看天主而不是看那棵樹，聆聽天主告訴她的話，考驗就不會那麼大，而誘惑也不會對她致命。

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天主在曠野對祂的子民進行了考驗。當天主帶領祂的子民出曠野時，祂知道人民饑餓又口渴。天主知道這一點，祂甚至可以在他們感到饑餓時，在他們開始要求之前，立即從石頭中給它們瑪納、鵪鶉和水。但天主沒有這樣做。天主讓他們饑餓，讓他們口渴。天主想他們受到考驗。祂想考驗他們的信德，祂想淨化他們的心靈，因為埃及奴隸制產生了奴隸般的心態。梅瑟像他的子民一樣饑渴，但梅瑟沒有抱怨。梅瑟完全信賴天主。天主給他們考驗，發現他們不配得祂自己，但他們一直喃喃自語：我們在埃及過得更好。我們曾經是奴隸，在那裡我們有足夠的食物和水可以喝，但在這裡我們沒有任何可以食和喝的。天主給他們考驗，祂想考驗他們的信德。那位偉大的天主，祂將紅海分開，並擊敗了法郎 – 當時最強大的軍事領袖和具有最大的軍事力量。天主給他們展示如此強大的力量，現在他們不相信祂只是因為他們有點餓和渴。他們沒有像梅瑟那樣的自信。

考驗對人是好的。 (聖詠139: 23-24）說：「天主，求你檢察我，洞知我的心曲；天主，求你考驗我，明悉我的思慮。求你察看我，我是否走入歧途，求你引導我邁上永生的道路。」所有先知都受到考驗。最重要的是在考驗中信賴天主，因為天主知道我的感受。祂給了我考驗， 如果我對祂有信德，我將獲得不可估量的的報酬。

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最驚人的是耶穌在曠野中受到試探和耶穌在革責瑪尼的橄欖園被試探。對耶穌來說，我們同時看到了考驗和試探。聖神把耶穌帶到曠野受試探，在那裡祂要餓渴40天。撒旦在祂軟弱時，在祂感覺困難的時候來到祂身邊。沒有禁食和祈禱，與天主相遇和閱讀聖經–天主的話，我們將無法抗拒。耶穌進入曠野，經歷了考驗和試探，不是因為祂需要，而是為啟發我們的道路。

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如果我們不強調祈禱、禁食、閱讀聖經，謹記藉著聖神在聖經啟發的話語，我們將無法抵抗撒旦的誘惑或經受考驗。當撒旦告訴耶穌增餅或做其他的東西時，耶穌總是用聖經的話語回應這三個試探–-從梅瑟，法律和先知的話—因為祂心裡很熟悉聖經中的這些話。祂之所以能以內心知道這些話，是因為祂閱讀了這些話，並通過天主的話語與天主聯繫在一起。如果我們不閱讀聖經、如果我們不與天主相遇、如果我們不禁食和祈禱，當遇到考驗和試探時，我們將沒有力量抵抗，我們將不能以必要的話，聖神啟發的話語去抵抗。

親愛的觀衆，願平安與安康與你們同在:
在四旬期內，每日的讀經，每日的默想, 以及接觸到多方面關於四旬期的默想資料，很多時都會接觸到沙漠這名詞。故此，今天晚上，我想和你們分享一下我對沙漠的意念。
當我聽到沙漠這名詞時，我想你會跟我一樣，聯想到一個異國風情的景象。我們不其然會嚮往拿着照相機，攜帶冰凍的飲品，跳上一輛冷氣房車，作一天，兩天，甚至一整星期的觀光旅程。可是我們很少人決定去物質稀少的沙漠裏住上多年。

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當我閲讀聖經，讀到若翰洗者在沙漠住上十五年，又或其他聖者如是，我第一個聯想到的就是寧靜。寧靜，這聖者獨自一人 ，沒人作伴。入夜，他甚麽也聽不到，連自己的聲音或別人的聲音也聽不到。不過，沙漠中那種寂靜仍然未算寧靜。寂靜可算是寧靜中一個因素。但寧靜是活在心中，是另類的。我們嚮往的寧靜在沙漠是找不到的。連在修道院裏也找不到。我們可以往Carthusian修道院去找，那裏的修士絕大部分時間都是處於靜中，但也找不到。又或者我們返回沙漠去找，也找不到。真正的寧靜是從心生。我們從心中的寧靜與天主會面。沙漠領我們找到寧靜。引領我們達到與天主最深的親密共融。我們談及沙漠，寧靜，獨處，不需要冠上名堂，撒哈拉，猶大，或埃及沙漠。我不會把重點放在地名上，我會着重於精神及內心的寧靜。

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隱者聖安當，隱修院之父，一生都住在沙漠。他說：「那些去沙漠與天主保持和平的人免卻以下三種鬥爭：聆聽的鬥爭，眼見的鬥爭和言語的鬥爭。那祗剩餘要面對內心的鬥爭。」面對內心鬥爭，單靠獨處是不足夠的。沙漠四週都是靜，一定要達致內心寧靜。內心寧靜正是鬥爭的場地，時常處於鬥爭狀態中。但話說回來，像沙漠裏的外在靜止，正提供一個極佳的環境，去戰勝內心寧靜的鬥爭。
所以，獨處和外在的寂靜是不足夠的。我們要讓福音的光輝照耀我們內心，使我們滋潤於無條件的愛中，加上天主安寧的恩澤，臨在我們內心的寧靜。活於沙漠中，不單祗是個人獨處，而是與主同在，為主而活。與主一起生活的人，縱使獨處，永遠不會孤單。
一個充滿寧靜的內心，也是一個充滿愛的內心。天父總是在祂子女的心中靜靜等候我們。而不是在那遙遠的地方，像沙漠，海洋或是城中的百貨商場。

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讀聖經，我們沒有看到有一位先知，未有先歸隱於獨處和寧靜，或實際上深入沙漠，便獲得與天主會面。偉大的事情總是開始於沙漠，寧靜，獨處。
讓我們拿天主創造天地為例子加以想像。聖經首數頁有如此記載：「天主的神在水面上運行。」（創 1：2) 黑暗籠罩着深淵。「天主見光好，就將光與黑暗分開。」（創1：4）當我凝思此情此景時，我有一個感覺 ，這會發生於萬籟俱寂的寧靜中。天主祗說了一句話：「就這樣吧！」那便照祂的意思成就了，光與暗便分開。當我們參考其他宗教，比方希臘和羅馬神話講述天地創造時，他們會提及某些神，如泰坦。他們會講及到龐大的鬥爭，嘈吵。但當我們讀聖經最初數頁講有關創造天地時—天主祗說了一句話：「就這樣吧！」那事就這樣成了。依我的見解和經驗，這事成就於完美寧靜中。又如天主創造人的時候，祂吹一口氣，僅僅聽到或甚至聽也聽不到。天主祗吹了一口生氣，人就成了一個有靈的生物。

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天主派遣祂的聖子到人間，當天主子誕生時，亦是在寧靜之中。天主子在晚上誕生於白冷郡城外一個洞穴。晚上，尤其是子夜特别寂靜，因此，天主子於完美的寧靜中誕生，於寧靜中進入人間。之後，天使歡唱，牧人來臨。天使的歌聲並非音高律壯。音韻出自寧靜旋律。我想告訴你天主是寧靜的朋友。有一次，德蘭修女這樣說：「樹木，花草，大自然培養寧靜。細看月亮，星辰，太陽運作於完美的寧靜中。 全沒聲響。」

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天主差遣亞巴郎離開祖家，從加色丁的烏爾到哈蘭。這些都是土地肥沃，水源充足，畜牧種植皆宜的地方。天主卻吩咐亞巴郎遠離此地，前往流奶流蜜的福地。奶和蜜皆是完美土地的象徵。亞巴郎聽從天主的指示，流徙到位於猶大的福地。猶大大部份土地是沙漠，祗有少部份土地可以耕種。但絕大部份是沙漠。亞巴郎離開哈蘭，離開加色丁的烏爾，肥沃富裕之地。從常人眼光來看，此地奇佳，才是真正流奶流蜜的地方，非如猶大沙漠多於一切。但天主要說：沙漠才是流奶流蜜的地方，要努力工作。在這裏，我們不可以單靠一己的力量，要依靠天主的力量。不可能自給自足，要收歛自己，在寧靜中聆聽天主的說話，奉上一切工作的成果，祈禱，事事服從。

當天主帶領以色列人脫離埃及人的束縛時，取道路經沙漠。由埃及至客納罕横跨數個月的旅程。天主帶領以色列人用上四十年時間，因為他們不服從。天主可以作這樣的安排：領他們到一處綠洲，留他們在那邊四十年，但天主沒有這樣做，全部時間都是留在沙漠。這並非偶然 ，透過沙漠，我們可以潔淨自己，可以更容易聽到天主的說話。透過沙漠的寧靜，天主與我們溝通。在寧靜中，天主會更容易跟我們說話，我們也會更容易聽在心裏。

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當我們讀路加福音首數章，記載有關洗者若翰的事蹟時，我覺得天主如何去啟發路加的記載很有意思。路加提及當時最有權最有勢的人物。路加敘述事件發生於：「凱撒提庇留執政第十五年，般雀比拉多作猶太總督，黑落德作加里肋亞分封侯，他的兄弟斐理伯作依突勒雅和特辣曷尼地方的分封侯。」(路3：1-2）路加盡列當時最有勢力的人物，加上兩個大司祭，亞納斯和蓋法。全是社交上頂尖名流和宗教上至尊權貴。在開了這份名人清單後，路加遂說：「有天主的話。」（路3:2）向誰說？向剛在沙漠裏住了十五年的洗者若翰說。天主當然也會對以上那群顯貴說。天主愛世上每一個人，也與每一個人講話。祗是這群人生活在嘈吵之中，基於身邊週圍的噪音和內心的嘈音，他們沒可能聽到天主的話語。洗者若翰退隱於沙漠，他不會聽不到天主的說話，因為他知道天主有話要跟他說。洗者若翰與天主一起活在寧靜的沙漠中，讀祂的聖言，特别是有關依撒依亞先知，他以十五年的心去準備聆聽。當天主的召叫蒞臨時，他便欣然去履行使命，立時回應。若翰乃司祭之子，他大可以留在聖殿，天天祈禱奉上獻祭。但聖殿有那麼多噪音，人來人往…他恐怕聽不到天主召叫的聲音。故此，他退隱沙漠，攜了依撒依亞先知書，恭讀聖言，細心聆聽。最終聽到了天主的召叫。

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這樣洗者若翰在沙漠裏住了十五年，一年廣傳福音，最終於黑落德的獄中致命。讓我們來看看這個比例：他靜居沙漠十五年處於寧靜當中。然後講道福傳一整年。記載說:正如依撒意亞先知書上記載說：「在荒野中有呼號者的聲音」（路3:4) 一大群眾，整個耶路撒冷，猶大和鄰近地區都來聽這聲音。他的呼聲有若沙漠洪鐘，就是基於那十五年的功力，天主賜予的威力，聖神賦予的威力，聖神火熖在他心內燃燒的威力。當他發聲時，聖神，天主的神能，已經在他身上發揮作用。如果我們打這個比例：靜止15分鐘，然後說話1分鐘（15：1比例）。那麽，靜止15小時而說話1小時，所說的話會更有說服力。因為我們的說話會從寧靜中產生力量，這完全因為我們有時間去聆聽天主的話語，才會與天主產生共融。

依照福音記載，當天使加俾額爾到訪瑪利亞時，沒有一處提及瑪利亞見到天使。她聽到天使的聲音。瑪利亞要聽到天使的聲音，四週一定要寧靜，瑪利亞的心思也要寧靜。她正在想念天主，渴求天主 ，因此，她才聽到天主的聲音。而瑪利亞心中無罪，没有原罪或本罪。瑪利亞心中有的祗是愛，謙遜和服侍他人。愛，謙遜和服侍他人，祗有在寧靜中才找到，在嘈吵中是找不到的。

天使加俾額爾也到訪匝加利亞，告知他妻子會懷孕產子。匝加利亞聽到一個天使的聲音，不祗是一個天使的聲音，匝加利亞心中聽到其他很多聲音，此等聲音泛生疑慮。他沒有信德，所以天使對他說：看，你必成為啞吧，不能說話，直到這些事成就的那一天。(路1:20) 直覺上，天使好像是在懲罰他 ，但這並非如此。天使實際上賞賜了他，賦予他恩寵。九個月的沙漠，九個月的沉默，儘管他不會說話，他每天會默想天主通過天使所傳給他的話。在九個月的寂靜中，他的信德變得如此堅強，以至於從他給兒子命名開始，凡事都履行天父的一切意旨。他身為司祭，奉侍主於聖殿，但他的內心卻充滿嘈音。我是神父，神父懂得說話，說很多話。可能我們未必懂得去聆聽。我們聽告解時聆聽最多。就是在寧靜中去聆聽，才使我們有靈感去選擇和講出適當的說話。

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讓我們談談聖若瑟，瑪利亞的未婚夫。聖經裏沒有記載聖若瑟說過任何話語。他很靜，生活於寧靜之中，但卻與别不同。他這般寧靜，恍如天主已在母胎時選定他為耶穌的養父，聖子的監護人。這若瑟被稱為「義人」（瑪1：19）。如果他時常混在人群中尋求享樂，他絕不會得到如此稱號。他在靜默中勤奮工作。他的工場就是他的沙漠。在此間，他以他的工作光榮天主。 在寧靜中他聽天使的聲音。在夢中，天使顯現給他：「起來，帶着嬰孩和他母親… 」（瑪 2：13）天主跟他說話，因為他在內心的寧靜中去聆聽，並得以回應。倘若他心存嘈音，充滿遐想，心中定會浮現激烈的對話，吵鬧，必然不能立刻聆聽。

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耶穌在比拉多的法庭裏接受審判時，以及在苦路上，大部份時間都是在靜默中。為甚麽？靜默是宣講天國的一個不可缺少的環節。所有猶太和羅馬的頂尖人物，所有的大司祭和司祭都聚集一起，比拉多也在場，耶穌可以向他們講話。但他卻保持靜默。耶穌不祗向外保持靜默，他內心也保持靜默。這靜默沒有仇恨，沒有報復，沒有喃喃自語，卻有愛。這靜默要說的話，必然多過講出來的一句話。

讓我們拿聖保祿宗徒為例子。當耶穌與他在臨近大馬士革講話時，他盲了。稍後，耶穌邀請保祿作為宣講福音的先驅。他退隱沙漠，他在阿拉伯沙漠住了三年。稍後，他返回大馬士革，前後過了十年靜默，寧靜和聆聽的生活。天主，你要我作甚麼？主，你要我為你幹甚麼？靜默之後，沙漠之後，當保祿開口講話時，教會沒有一個比他更有說服力，更為強而有力的傳教士。並且，從亞細亞到羅馬，保祿建立了那麼多教會。

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讓我們又拿聖方濟各阿西西(St. Francis of Assisi)為例。在 St. Damian 聖達勉堂內，聖方濟各阿西西聽到耶穌從苦像向他說：「方濟各去重建我墮落中的教會。」方濟各怎樣會聽到天主的話？耶穌甚麽時候跟他說話？我深信耶穌於他仍在母親胎中時，就與他說這話。耶穌不停對他說：方濟各，去重建我的教會，這是你的使命。基於此我造了你，我把這使命交托給你。耶穌不停地由他的童年以至少年，與他說這話。但方濟各聽不到。為甚麽他聽不到？因為他心裏太多嘈音，生活太多享樂，太多生意交易…那時沒有沙漠。直至後來，當他在戰場上受了傷，返家作長時期休養，處於寧靜的房間，有如在森林，在大自然。情況有如在「沙漠」獨處。他的心平靜下來，他的思維也平靜下來。這樣，才可以聽到耶穌從苦像上向他的召叫。這樣，他才可以回應此召叫。正因如此，在他後期傳教生涯中，他每年也往沙漠隱修40天。他不是往阿拉伯沙漠，而是往 La Verne的森林，深入山中與天主交往。因為他懂得沙漠的獨處和寧靜是特具威能。40天後回來他開始講話，不但人人樂於聆聽，雀鳥，森林也樂於聆聽。因為這威能由他口中發出——不是人的威能，而是聖神的威能，是他從沙漠獨處，寧靜和與天主交往而來。

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因此，如果我們要進入我們內心深處去與主會面，沙漠，獨處，寧靜是必經的歷程。與天主相遇的關鍵是在我們內心的靈性中，而真正的祈禱就是與主相遇。我們內心有很多空間，可與天主在寧靜中會晤。耶穌說：「要進入你的內室。」（瑪6：6）進入獨處，寧靜的環境。但我們內心有很多內室，有跳舞的，有購物用的，有作遊戲用的，有住處用的…卻沒有一個寧靜的。天主正是住在這寧靜的內室。我們要經過無數的內室，直至最深處的寧靜內室，我們要設法找到這內室，因為寧靜處於這內室。天主正在此處等候我們。在此室內我們處於獨處和寧靜中，充滿天主的愛，與天主作親蜜的會面。

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與天主於內心深處會面是一個奧秘，是不可以用言詞去表達的，但通過獨處和寧靜卻可以。我們要打開我們的內心讓天主進來。因為天主是聽我們內心的說話，而非從口說的話。某人不善辭令，並非一個有口才的人，但天主絕不會介意他是否能言善辯。天主是聽我們心中的話語。梅瑟對天主說：「我怎能說話？我口吃，我原是笨口結舌的人。」（出：4，10 )天主是絕不會介意的。就算我們口吃，如果我們說的話是從寧靜中發自天主的，所有人都會聽。又或者我們口齒伶俐，修辭得體，而天主不在我們心中，我們不會觸動任何人。德蘭修女常說：「在寂靜中進行的內在祈禱，在心靈的沙漠中，多思考並不重要，而是要多愛。」

最後我想到猶大國王撒羅滿的祈禱 : 主，賜給祢僕人一顆傾聽的心。給我一顆能夠保持沉默的心，並聽到祢的話語。

今晚讓我們談談守齋。因為守齋是四旬期重要的宗教表達之一，去準備迎接復活節。

從靈修角度去看守齋

在一個和平之家(House of Peace)硏討會中，有一位參加者問斯拉夫高(Slavko Barbarić)神父：「 神父，你對我們說，守齋會得到和平。但守齋卻使我和家人，妻子及兒女一起相處時，感到心煩意亂, 導致神經緊張，如此，不如不守齋，我便不會神經緊張。總好過守齋而令我神經緊張。」 斯拉夫高神父對他說：「最理想就是守齋又不會導致神經緊張。」他又說：「如果祗有守齋人仕才會神經緊張，世界上很少人會有神經緊張。」

那麼，那些不守齋人仕，為甚麼又會有神經緊張？他們也會發怒，心煩意亂，會誹謗。守齋不會使人煩燥或神經緊張。卻會幫助除去煩燥的滋生。

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依聖母和平之后的教導，守齋的目的是使我們得到和平，內心的和平，以至家庭及世界和平。

她說：

「同樣的,今天我召喚你們為和平祈禱與守齋。孩子們，衹有祈禱與守齋才能阻止戰爭。和平是天主珍貴的禮物，尋求，祈禱，你們就會收到的。」(2/25/2003)

當我們談及守齋時，最先涉及的是食物和飲品。耶穌也是如此，但相反地，耶穌講的卻是靈性食物。耶穌對人充滿惻隱之心，要飽飫他們空虚的心靈。馬爾谷福音有此記載：「當那些日子，又有一大群人，沒有什麼吃的了。耶穌叫過門徒來，給他們說: 『我很憐憫這批群眾，因為他們同我在一起已經三天，也沒有什麼可吃的了。我若遣散他們空着肚子各自回家，他們必要在路上暈倒；況且他們中還有些是從遠處來的。』」(谷8:1-3) 同樣地，當耶穌復活了雅依洛的女兒後，耶穌没有忘記雅依洛女兒肉身的需要，吩咐要給女孩子食物吃。(谷5:43)

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棄絕食物和飲品的守齋

從事守齋，我們不用表揚食物和飲品的重要性。食物和飲品是天主送給我們的禮品，但我們要重新發現它們是恩賜。

人要食物和飲品去滋養肉身外，更要食物去滋養我們的靈魂。食物不祗是為世俗而設。故此，耶穌對撒旦說食物不單祗是用來養活肉身。祂說：「經上記載：『人生活不只靠餅，而也靠天主口中所發的一切言語。』」(瑪4:4)  故此，守齋並非袛是和肉身有關，更要顧及到靈魂內在的潔淨。

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正因為我們的嗜好和習慣，我們會不自覺地吃喝超過我們的需要。同樣地，我們會收藏一些對我們完全没有用途的東西。以上舉止，我們會覺得甚為合理。這是荒謬的，其實我們成為了這等嗜好及習慣的奴隸。我們酗酒，我們盼望得到别人垂青，我們沉迷賭博，我們愛看電視節目，我們不停看手機。我們要這要那。還有其他惡勢力籠罩着我們 , 例如我無法擺脫香煙。我們不要被這些惡勢力影響，不要使我們心煩意亂。

那有甚麼解決方法？去逃避他人？去遠離此等癖好和惡習？守齋教導我們要自強不息。斯拉夫高神父所採取的態度是：「誰能學會與環境取得生活共融，便可以與人共處。」

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守齋可以把我們從奴役中釋放出來。

聖母說：「孩子們，可以自由的選擇善或惡。 因此，我召喚你們祈禱與守齋。」(1/25/2008)

如果一個人學會守齋，不盲從附和，不揀擇從事，縱使他心存憤怒和神經緊張，他也有能力與人生活共融，待人接物有耐心。從此，我們內在的意志會逐漸增強，因為守齋鍛煉我們要忍耐，要等待，去迎接心靈意志的來臨。等待的忍耐，有節制的享樂，對希望堅持不懈，會鞏固我們靈魂的心靈境界。當我們心靈意志被削弱時，我們會對日常生活，家庭，工作，所遇到的困苦，便難以克服。

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何處會出現心靈意志的失落？

斯拉夫高神父解釋說：「譬如說，當我們遇到困難時，很多人會吸毒。因為他們没有足夠心靈意志去抵擋毒品。」

那股心靈意志，錯誤或虛弱，特别是在配偶間顯然易見。斯拉夫高神父對我們説：「這是因為夫妻間有愛存在。但又為何有那麼多離婚事件？」為什麼？也許他們某方面不能容忍對方。又或者他們没有意志力去寬恕對方。家庭就是這樣弄到支離破碎。

倘若我們可以從守齋學習，縱使我們身無一物，對物質生活不要過份擁有，不要成為物質的奴隸。要學會忍耐，不要喜歡的便想擁有。對別人容忍，我們才算懂得甚麼叫生活。就算見到别人失敗，見到别人的弱點錯處，見到别人眼中的木柱，縱使正在怒火填胸，我們也會有勇氣去移除那木柱。

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Simone Weil 曾說過：「可能基於這邪念：要吃那些祗可以看卻不可以吃的東西，縱使人墮落至犯罪，也去吃那可以看，卻不可以吃的美麗東西。厄娃作俑吃了。如果因為吃了這果導致人的淪亡，那麼人類救恩工程，便要倒行逆施，那禁果祗可以看，不可以吃。」

這正是教導兒童和青年人去認識守齋的真諦。兒童不需要像成人一樣以水和麵包去守齋。但要對兒童們說：「這片巧克力是你的。今天是星期五。今天不要吃這片巧克力，留待明天才吃罷。」這樣，兒童們便學會忍耐，學會等候，學會不要立刻成全當前的慾望。

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耶穌要求門徒携帶兩套衣裳，因為這是必要的，但不要多。透過守齋，我們獲得物質的解放。要求太多，反而被物質支配。聖母對我們說：

「把電視關掉並拋棄一切沒有用的事物。」(2/13/1986)

守齋會大大增強我們對聖言的認識。

癖好講夠了。讓我們談談那股心靈意志。這股意志會增強我們內心的自由，多方面去啟發我們，高呼此等聲名： 「我可以不喝酒，我可以不賭博, 我可以不誹謗，我更可以不再生活於神經緊張。」

哲學家 Diogenes 正享用麵包和扁豆作晚餐時，另一位哲學家 Aristippus 來訪。Aristippus 以阿諛奉承皇帝過着舒息安逸的生活。Aristippus 對Diogenes說：「如果你學會了卑屈去侍奉皇帝，你便不必吃扁豆過活。」

Diogenes 卻回答說：「學會吃扁豆過活，你便不必卑屈去侍奉皇帝。」

聖母和平之后提醒我們邪惡是存在的。邪惡要控制我們，聖母告訴我們要有意志去抵抗邪惡的魔力。

「撒旦正嘗試在你們身上施行魔力,千萬不可容許這事發生。堅強你們的信德，守齋和祈禱。」(11/16/1981)

守齋可以幫助我們成為「赤裸」。守齋正是要我們赤裸裸地放下我們擁有的一切東西，放下一切受托予我們的事情，去服從全能的天主。蛇是邪惡的一個象徵，牠也是赤裸裸的。我們不能用我們的衣服，又或用我們的癖好，又或用我們的自大狂莽和牠搏鬥。但我們卻可以用赤裸的心與蛇搏鬥。

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守齋期間，我們對撒旦的內在奴役說不。但另一方面，我們卻對天主說是。我們決意要自由。

聖母作出以下邀請：

「在這時期，我特別希望你們放棄一切破壞你們靈修的事物。因此，孩子們，決心選擇天主；不要讓撒旦藉著這些事物傷害你們和你們的靈修生活。」(2/25/1990)

基於此，要明白守齋並非單是與邪惡鬥爭，亦是幫助我們堅強信德，增進對天主的信賴。

聖母說：

「我願意衷心的感謝你們在四旬期裏所做的克己。我也願意鼓勵你們繼續以一顆開放的心度守齋生活。藉著守齋和克己，孩子們，你們的信德會更堅強。」(3/25/2007)

她又這樣說 ：

「親愛的孩子們：在這時候，我邀請你們祈禱、守齋、放棄你們所依戀的東西，好能增強你們的信仰。」(1/25/2021)

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守齋幫助我們識別甚麼是我們需要的，甚麼是不需要的，甚麼是生活上所必須的，甚麼是生活上可以缺少的。有些東西是生活上需要的：食物和飲品，衣服和帽。但亦有多餘的東西。我們時常渴望擁有更多，盲目去追求。在一個以守齋祈禱為題的退省會中，有一位年輕的女參加者，明白到她衣櫃內滿是衣物，每件祗穿一次兩次，但是她要擁有這些衣物。為了這件事，很多時與她的雙親產生爭執。當她在吃清水麵包時，她的眼睛開了，明白了很多道理，連以前看不見的多餘物資也看見了。退省會後，回到家裏，她從衣櫃裏拿出所有多餘的衣物，送給有需要的人。

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聖母和平之后邀請我們要守齋，好使我們可以張開眼睛，去體會天主每天給我們那麼多的禮物。她說：「在這四旬期內的恩寵時刻，我呼喚你們向天主願意恩賜給你們的禮物，打開你們的心靈。不要關閉，但以祈禱和棄絕來向天主說“是”， 衪會豐厚的恩賜給你們。」(2/25/2006)

就像春天的土地為那些種子開放一樣，結出百倍的果實。天父亦會賜給我們豐厚的賞報。St. Leopold Mandić 曾說過：「生存在世，要的是很少，很少。我守齋，更了解到人生在世所需不多。我不需要太多也感快樂。」守齋教導我們過簡單樸素的生活，帶領我們邁向自由。

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聖保祿宗徒就是一個很好的例子。他一生縱然困難重重，但他總是充滿歡欣快樂。他說：「我說這話，並不是由於貧乏，因為我已學會了，在所處的環境中常常知足。我也知道受窮，也知道享受；在各樣事上和各種境遇中，或飽飫、或饑餓、或富裕、或貧乏，我都得了祕訣。我賴加強我力量的那位，能應付一切。」(斐 4:11-13)

倘若我們活在豐盈的環境中，我們的靈性生活定會面臨危難。正是因為我們長期處於豐盈的環境中，我們不知道我們擁有甚麼，我們靈魂深處祗懂得要擁有更多。使我們體驗不到甚麼才是生活裏重要的東西。那麼就連甚麼是最基本的需要也看不見。耶穌也談及過那個富少年缺少的是甚麼。

守齋是一件清潔除污的行動。除去那些妨礙我們集中注意力的事物，浪費時間的工作，使我們能夠找到人生的真諦。守齋就好像瑪利亞坐在耶穌腳前，全神投入聽祂講話。

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守齋令我們更加認識天主。使我們醒覺天主賦予我們無窮無盡的愛。

聖母說：

「因此，孩子們，以祈禱和守齋把你們自己武裝起來，使你們有意識的知道天主有多麼愛你們，並能承行天主的旨意。」(10/25/2008)

除了多認識天主對我們的愛，守齋更喚醒我們對這愛的渴求以及如何去奉行祂的旨意。耶穌就是一個很好的例子，去渴求親近天父，以及去成全天父在祂身上承行的旨意。耶穌說：「我的食物就是承行派遣我者的旨意，完成他的工程。」(若 4:34)

聖母和平之后教導我們守齋的目的是要我們更加接近耶穌。她說：「同樣的，今天我召喚你們守齋和棄絕自己。孩子們 ! 我召喚你們用特別的方式 : 祈禱來棄絕那些不讓你們接近耶穌基督的思言行為。」(3/25/1998) 之後她又說：「孩子們，我渴望把你們眾人更吸引接近我的聖子耶穌；因此，你們要祈禱和守齋。」(7/25/2004)

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渴望去更接近耶穌，這位新郎，就是守齋的真正意義。「當時，若翰的門徒和法利塞人正在禁食，有人來向耶穌說：『為什麼若翰的門徒和法利塞人門徒禁食，而你的門徒卻不禁食呢？』耶穌對他們說：『伴郎豈能在新郎還與他們在一起的時候禁食？他們與新郎在一起的時候，決不能禁食。但日子將要來到：當新郎從他們中被劫去時，在那一天，他們就要禁食了。』」(谷 2:18-20)

我們需要守齋，因為很多事情的發生會帶走我們的新郎。又因為很多事情的發生會使我們遠離耶穌，遠離祈禱。讓我們守齋，藉此得以返回耶穌身邊，心靈上得以更接近祂。

耶穌教導我們守齋最重要的，是不要在人面前張揚其事，卻要以守齋作為與天主增進關係的途徑。「幾時你們禁食，不要如同假善人一樣，面帶愁容；因為他們苦喪著臉，是為叫人看出他們禁食來。我實在告訴你們，他們已獲得了他們的賞報。至於你，當你禁食時，要用油抹你的頭，洗你的臉，不要叫人看出你禁食來，但叫你那在暗中之父看見；你的父在暗中看見，必要報答你。」(瑪 6:16-18)

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天主洞悉我們的隱秘。如果我們守齋的對像是天主而不是人，那麼守齋便是為了他人而設。去愛一個需要愛的人可趨我們甦醒。如果我們內心沒有愛人的精神，這正是一個急於悔改的訊息。

守齋時我們克服一己。這並不表示，我們是以內在意志去取勝。這樣祗會增強我們的自大虚榮感。我們卻要向聖神謙卑自問，祈求聖神指引，啟發，塑造和引導我們。

親愛的主內兄弟姊妹，謹祝你們有一個充滿恩寵的四旬期。主祐。