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讚美耶穌和瑪利亞！願你們平安與美好！

聖方濟各與聖言是我們的主題。當我們說「聖言」時，我們指的是天主聖言。我們指的是《聖經》的話語，是我們常常閱讀、聆聽和談論的福音。然而，基督徒對天主聖言的理解，並不只是文字或書寫下來的文本。

天主聖言的圓滿就是一個人，就是耶穌基督。祂就是降生成人的聖言。如果我們想更接近這位神聖、非凡神聖的人物——聖方濟各，以及他與福音之間的關係，我們可以從自己內心所找到的開始。那就是對聖言的渴望。在我們周圍，從來沒有像現在一樣有這麼多的話語。我們不斷聆聽新聞和評論、建議、廣告、別人的意見。我們閱讀訊息、發送訊息、保存訊息、轉發訊息。我們錄下自己的聲音，聆聽語音錄音，也可以在幾秒鐘內聽到別人的聲音。我們擁有大量資訊，而我們一直沉浸在這個場景中，沉浸在聖言的海洋裡。然而，儘管有這麼多話語，我們仍然渴望真正的話語。

我們不能單靠資訊而生活。我們需要聖言，而這聖言將觸及我們的心靈。這聖言使我們能夠認出自己。這聖言能幫助我們度過生命中非常艱難的時刻。這聖言能從恐懼中拯救我們，帶給我們希望，或邀請我們去行善。我們不只是由那些重大的生命決定所塑造。我們也受到我們所觀看的影像、我們所生活的關係、別人的期望，以及我們允許進入內心並決定甚麼是有價值、甚麼是沒有價值的聲音所塑造。

如果我每天只是聆聽恐懼的聲音、比較的聲音、競爭的聲音、成功的聲音，這些聲音將會滲透我們靈魂的深處。如果我們不斷聽到自己只有在勝利時才有價值，只有在美麗、被認同和有用時才是好的，有一天我們便會開始用這種方式看待自己。如果我們面對並遇見那談論尊嚴、真理、慈悲、告解、寬恕、價值、憐憫和寬恕的聖言，那麼我們便會在其中遇見聖方濟各，也遇見他的問題和我們自己的問題：「我想要活出怎樣的生命？

甚麼才真正能使我滿足，並使我幸福？我想要屬於甚麼？」而最後，也是最深刻的問題：「我希望成為怎樣的人？」因此，當我們談到聖方濟各時，我們會想像並認識他是一個貧窮的人、喜樂的人、親近大自然的人、窮人的朋友、人民的朋友、和平締造者。然而，聖方濟各並不是以這樣的方式開始他的生命。他並不是一出生便成為聖人。

他曾是一位年輕人。
他曾尋找自己在世界上的位置。
他出生於一個富裕的商人家庭。
他喜愛社交、朋友、歌唱、冒險、美食和慶祝。
他渴望被人注意。
他夢想自己成為一位偉大的騎士。
他夢想著榮譽和偉大的事蹟。
他問自己並思索：「別人對他的感覺是甚麼？
他們怎樣看待他？」

而這並沒有甚麼不尋常。我們每一個人都不希望生命是徒然的。我們都希望自己的生命有某種意義，有某種目的。然而，在某個時刻，我們會發現，渴望擁有一個偉大的生命，與別人認為那是一個偉大的生命，兩者並不相同。當我們的計劃破碎、當我們不再能正常運作時，我們便能看見這個差異。當失敗來臨、疾病來臨、失望來臨、失去來臨時，我們開始注意生命中重要的事情。聖方濟各也經歷了戰爭帶來的痛苦。

他曾被奴役。他曾被囚禁。他曾生病。他曾感到沒有安全感。他經歷了人的計劃可以在一瞬間瓦解。他發現名聲和外在的成功，並不能帶給靈魂內在的平安。痛苦本身並不是好的，人也不應該主動尋求痛苦，尤其當他健康時更是如此。然而，在痛苦中，人可以發現許多重要的真理。

我們可以發現，我們並沒有被遺棄。有時候，甚至這些空隙都在向我們展示安全感，那份安全感會被打破，而有些東西卻不會被打破。正是在這些空隙之中，我們會感受到甚麼是重要的、甚麼是不重要的分別。我們會認清朋友之間真實的價值，以及那些只是因為可以從我們身上得到某些好處而陪伴我們的人之間的分別。

有時候，這些空隙讓一些問題浮現到表面，那些問題是我們很長時間以來一直推到地氈底下的。對方濟各來說，其中一個這樣的空隙，就是他與痲瘋病人的相遇。在他那個時代的歐洲、意大利、亞西西，痲瘋病人對社會來說是一個很大的危險，他們被隔離於社群之外。人們害怕痲瘋病人，也害怕與他們接觸，因為他們害怕被傳染，而方濟各也對他們感到厭惡。然而，有一刻，他停止逃避他們，於是他們走近了一個以往他甚至不會注意、即使看見也只會避開的人。而就在那裡，一件非常重要的事情發生了。

後來，方濟各會說，到那一刻為止，一切對他來說苦澀的事情，都開始變得非常甘甜。那個痲瘋病人並沒有改變。改變的是方濟各的目光。就在那一刻，當他走近他時，他沒有看見一個病人，一個帶來危險的人。他看見的是一個人。

我不認為這只是一個感性的故事。單單說方濟各突然變得敏感，是不夠的。有一件更深刻的事情發生了。他容許另一個人觸動他，也容許那個人向他提出一個問題，讓他自己成為被質問的人。

也許這是一個很好的機會，讓我們看看自己的生命、自己的靈性生活，並且反思和問自己：「我正在逃避誰？」那不一定是一個我在默主哥耶青年節期間遇見的陌生人。可以是我家中一個親近的人，一個我已經再沒有辦法與他交談的人。可以是我的同事，一個持有不同意見的人，一個他的脆弱讓我想起自己脆弱的人。聖方濟各並不是邀請我們變得天真，忽略我們每一個人都有的健康界線，而是邀請我們不要讓恐懼成為衡量我們人際關係的尺度。聖方濟各在這次與痲瘋病人的相遇中，發現基督正在召叫他。基督透過這個病人向他說話，但突然在某一刻，祂開始以一種不同的方式向他說話。

聖方濟各走進了亞西西附近一座很小、非常非常破舊的聖達勉教堂。在那裡，有一個巨大的十字苦像。你們現在就在這裡可以看到同一個十字苦像。教堂是空的。牆壁就是那個樣子，而他一直以來所過的生活就在那一刻瓦解了。他仍然不知道應該走哪一條路。他只知道，他再也不能像以前那樣生活，而聖方濟各跪在十字苦像前祈禱。然後，我們方濟各會的傳統告訴我們，他聽到一把聲音說：「方濟各，去修理我的教會。」就是你看見正在倒塌的那座教堂。這個話語並不是一些我們只寫下來、只閱讀或只聆聽的東西。方濟各所聽到的這句話，認識方濟各。這句話以他的名字呼喚他。

這句話對他說話，而且只對他說；它沒有給他一些關於世界是怎樣、世界應該成為怎樣的普遍教訓，而是給他一個非常具體的任務：「方濟各，去吧。」方濟各起初從字面上理解這句話。他看見這座教堂，便認為這座教堂需要修理和重建。他開始收集石頭。他服從這句話，把材料一點一點拿在自己手中。他正在修理教堂。但漸漸地，聖方濟各會明白，基督主要想的並不是這座由石頭建成的建築物。他會發現，自己被派遣去更新的是活生生的教會，就是人；甚至更深一層，是在人與人之間的關係。但他不會用某種計劃來更新他們，也不會用權力、辯論、批評，或攻擊異端人士和那些有不同信仰的人來更新他們。

他會用一個簡單、卻非常特別的行動來更新他們。他會開始活出福音，貧窮、友愛、慈悲，只是把和平帶給人。於是漸漸地，在他生命的中心，福音出現了。現在，我們想明白，福音對他來說究竟意味着甚麼。福音並不是一套他可以使用的規條。他可以使用它們。它也不只是一部他可以放在那裡保存的聖書。它是一句要求人作出回應的話。他聆聽那些關於教會、關於貧窮、關於和平、關於服務的話。他沒有問甚麼是教會，主教需要做甚麼。這些話對我或對上主意味着甚麼？祢想我做甚麼？而這就是方濟各特別的地方。他沒有在內心裡聆聽福音，或者只是作為一個旁觀者或聆聽者；他容許福音向他提出更深的要求，讓他自己成為被質問的人。我們很多時候都會聆聽或者閱讀福音。

所以，當我們聽到福音帶來的教導時，我們想到的是其他人，我們會想：「啊，這對我的姊妹來說一定很好。這對我的同事來說一定很好。」我們聽到關於寬恕的教導，便立即想到鄰居或附近某個應該這樣做的人。我們聽到關於謙卑的教導，也知道這是指向另一個人的皈依。同樣地，但是聖方濟各從來沒有這樣問。他問的是：這句話要求我做甚麼？這並不意味着他膚淺地或以某種方式理解福音。這只意味着，他容許福音親自觸動他。然而，天主的聖言不只是一段文字。天主的聖言是一個人。當祂容許自己被福音的話語觸動時，祂也容許基督觸動他。

天主在基督內顯示自己，並不是作為一項資訊。祂在基督內向我們說話。祂以一個完整的人格向我們說話。耶穌不只是談論天主的愛。祂自己就是在我們中間活生生、臨在的天主之愛。這就是我們所說的「聖言成了血肉」，因為耶穌親手觸摸貧窮的人。祂與其他人坐在桌旁，與他們一起吃喝。祂聆聽他們。拉匝祿死亡時，祂為他流淚。祂寬恕、祂服務、祂為門徒洗腳。祂親手觸摸他們，以這種方式，以一種非常、非常具體的方式，顯示天主並不遙遠，天主不只是一個概念。天主在基督內與我們同在，在基督內、在天主與人的身分內，在人而天主的耶穌內。祂取了人的聲音、身體、眼淚、面容、喜樂和疲倦。祂進入完整的人類經驗。這就是降生成人的意思。甚至方濟各也渴望更加接近這一點。降生成人向我們說明，天主並不遙遠。天主走近我們。祂進入我們的生命。祂就在這裡拯救我們。祂進入我們的關係、我們的工作、我們的貧窮、疾病、失落、日常的責任，以及我們緊張、焦慮、迷失的時刻。

我們的基督徒信仰並不只是由一些空洞的言語組成。它是與生活的天主、與厄瑪奴耳的相遇。這個名字意味着「天主與我們同在」。方濟各與生活的天主這次相遇，會一點一點地釋放他，使他獲得自由，而方濟各也會發現自由究竟意味着甚麼。人有時候以為自己是自由的，以為一個不屬於任何人的人就是自由的，一個沒有責任、可以隨時重新開始、自己作主的人就是自由的。但聖方濟各發現，這種自由其實是孤獨。他發現了自由另一副面貌。按照聖方濟各的理解，誰是自由的？自由的人，就是知道自己是被愛的人。因為聖方濟各說：「當我發現自己被愛時，我發現自己不需要向任何人證明自己的價值。我不需要成為最偉大的。我不需要在每一次交談中都取勝。我不需要在每一個新認識的人面前留下深刻印象。恰恰相反，我可以比他們更小。我可以成為更卑微的人。我可以成為最微小的，可以成為次要的。」

這就是方濟各如何被福音釋放，而福音也將他從必須在世界眼中成為偉大和重要的需要中釋放出來。當他發現自己可以成為最微小的時候，他發現自己也因此最接近那位最偉大的。他可以為一些遠遠超越自己的事物而生活，為一些比自己的觀點和自己的目光更偉大的事物而生活。

而就在這裡，某些事情發生了，而在方濟各的生命中，還將因著他開始並走向相遇而有進一步的改變。話語可以被寫下來，話語可以被保存，也可以被收藏在一本書裡，保存在我們的智慧型手機裡。這些都是珍貴的。沒有話語，我們便無法知道許多事情，因為正是透過話語，我們學習、祈禱、傳遞經驗、建立文化。然而，在話語之上的是相遇。相遇比話語更廣闊、更深刻得多。在相遇中，有眼神，有聲音，也有沉默。我們的身體參與其中，我們的心境、情感、創傷、希望以及我們的限制也都參與其中。我們知道，有些人說話不多，但我們卻知道這些人就在這裡，這些人是真實存在的。而有時候，有些人說了無數的話，說個不停，但我們卻知道他們內在是空洞的。

那一切都只是一片巨大的空虛。這就是為什麼我們人類無法只靠資訊得到滿足。資訊永遠無法解除我們內心的飢渴。我們需要關係，我們需要遇見一位活生生的人。聖方濟各用他的一生提醒我們，天主聖言的工作，總是在真實而具體的相遇中得到驗證。如果我與基督的相遇，沒有使我更加留意身邊的他人，那麼我仍然沒有真正讓天主聖言塑造我、改變我。當然，聖方濟各的生命並不是突然改變的，也不是在一天之內改變的。認為人能在一瞬間改變，是一種幻想。即使與生活的天主有了深刻而強烈的相遇，皈依仍然需要很長的時間才能完成，因為皈依是一條道路。這一點必須告訴每一位在與天主深刻相遇後卻感到灰心的人。

然後他們會以為自己失敗了，以為自己錯過了什麼。我們聽見了美好的聖言，我們下定決心，我們渴望改變。然而，不久之後，我們便發現舊有的習慣仍然非常頑強地存在著。它們仍然不讓我活在自由之中。聖方濟各之所以成為聖人，不是因為他一下子就擺脫了一切使他失去自由的事物。他之所以成為聖人，是因為在每一次掙扎中，他總是不斷回到聖言。他回到祈禱中。他一次又一次地回到與基督的相遇中。然後，他發現了天主聖言在他生命中所做的工作。它淨化了他的渴望，也淨化了他的恩賜。它改變了他對那些重要事物的態度，例如金錢、榮譽，以及他人的看法。它教導他以簡樸的方式生活，以自由的方式生活。他也全心全意地體會到，當天主聖言使他更親近天主、更親近世界、更親近他人，也更親近自己時，究竟意味著什麼。福音潔淨了他的情感。它並沒有摧毀他的個性，他仍然是那位具有原本性格的方濟各。

他是一位情感豐富的人，充滿喜樂、歌唱與熱情。恩寵並沒有抹去他任何一項恩賜，而是淨化了這一切，並引導了這一切。於是，他能夠與哭泣的人一同哭泣，也能夠與歡樂的人一同歡樂，與那些讚美受造世界的人一同讚嘆。他並沒有因著自己的情感而逃離世界，也沒有因此遠離世界。相反地，他正是在這樣的過程中，不斷深化自己生命的體驗。而天主聖言並沒有讓他空虛。在1223年，聖方濟各帶著他剛剛在聖地親身經歷的活生生體驗回到義大利。如今，他希望讓每一個人都更接近白冷城。僅僅福音告訴我們天主誕生於白冷城、天主成了一個嬰孩，這還不夠。他希望我們肉身的眼睛能夠看見那份貧窮，看見天主毫無保護，看見那位降生為嬰孩的天主。

因此，在Greccio，他準備了馬槽。那裡有乾草，有牛，也有驢子。人們舉行感恩祭。他並不是安排一場美麗的表演。他並不是想帶給人們一些膚淺的感動。他希望人們親眼看見天主是誰，天主是怎樣的一位。天主以渺小的姿態來到我們中間。天主毫無保護地來到我們中間。天主不是用強權來迫使人接受祂。祂把自己交託在我們人的手中。這就是聖方濟各那能夠看得見的神學，一種視覺的神學。Greccio的聖方濟各並不只是解釋降生成人的奧秘是什麼。他把它展示出來，使人可以看見。奧秘並不是一個思想。奧秘進入了現場。它有乾草，有寒冷的空氣，有身體，有人的親近，而天主聖言變得可以看見。這對我們也十分重要。

基督信仰並不只是正確話語的集合。那些尚未遇見生活天主的人，必須能夠在基督徒身上看見一些東西。他們需要在人的身上看見寬恕是什麼樣子。他們需要在我們彼此的關係中看見接納是什麼樣子。他們需要在我們的生活方式中看見自由是什麼樣子。那是一種不再需要不停向某些事、某些人證明自己的自由。如果福音無法被看見，那麼福音就真的只是一個抽象而看不見的觀念。而聖方濟各希望在Greccio把福音帶到人們眼前，但那並不是終點。他將從白冷城走向加爾瓦略山。那個曾經躺在馬槽裡的同一個身體，也將承受殘酷的鞭打，並在十字架上遭受折磨。天主不只是取了我們的身體，天主也藉著這個身體接受了我們的脆弱、我們的痛苦，以及我們必死的命運。

聖方濟各長久而深刻地默觀基督的苦難。他內心所尋求的，不是那些摧毀人的黑暗力量。他並不是讚頌苦難本身，而是在被釘十字架的基督身上認出了愛，那份能夠愛到底的愛。我們方濟各會士都知道，因為我們有悠久的傳統，把聖方濟各的一句話流傳下來，他說：「我哭泣，我哀傷，因為愛沒有被愛。」這是一段從白冷城到加爾瓦略山的歷程，從那位以嬰孩身分交付在我們手中的天主，到那位在十字架上完全交付自己的天主。天主和Francis要告訴我們的是：天主並沒有只是從天上傳來一個訊息說：「嘿，各位，我愛你們。」祂親自來到我們中間，取了人的身體，那身體先躺在馬槽裡，然後又在十字架的木頭上受傷流血，然後說：「愛祂。」1224年，Francis進入沉默之中，進入祈禱與禁食。最早期的傳記告訴我們，有一天，他看見了被釘十字架的耶穌，以六翼熾天使的形象向他顯現。這個經驗一方面因著基督的臨近，使他充滿喜樂；另一方面，又因著基督的苦難，使他充滿痛苦。當異象結束後，聖方濟各在自己的雙手、雙腳以及肋旁，都帶著傷痕，而這些傷痕看起來就如同基督的傷痕。

五傷並不是聖方濟各所取得的某種成就。它並不是他因為表現良好而得到的一枚獎章。它也不是聖方濟各在自己靈修旅程中所創造出來的東西。這是賜給他的，是一個標記，表示他與基督合而為一，表示基督使他肖似自己。聖方濟各首先聽見了聖言，然後在Greccio把這福音的聖言變得可以看見，而在La Verna，這聖言更被刻印在他的身體上。我們可以自由地說，聖方濟各的身體成了他所活出的福音最後的一篇手稿。我們並不是認為聖方濟各所承受的苦難，就是我們應該主動去尋找或追求的苦難。若這樣想就完全錯了。我們相信，這一切所指向的是更深刻的事情，就是與基督真正的相遇，而基督在他身上、在他的生命中留下了印記。然後，我們便面對一個極其重大的問題。

福音在哪裡？福音在我的生命中留下了什麼痕跡？我並不需要帶著五傷，好讓人看見福音在我身上的痕跡；然而，福音可以在我們的雙手上被看見，也就是那些正在做各種事情的雙手。這雙手是在幫助他人嗎？是在這個世界帶來溫暖與善意嗎？福音也可以在我們的雙腳上被看見，端看我們走向哪裡，我們逃避誰，我們又遇見了誰。福音可以在我們的目光中被看見。這目光是否能夠看見那些被拒絕的人？是否能夠看見那些令人厭惡的人？是否能夠超越人的外表而認出真正的人？福音也可以在我們說話的方式、運用時間的方式、對待金錢的態度、傾聽他人的能力，以及當關係破裂時，我們是否願意主動踏出第一步中被看見。因此，與方濟各的相遇會引發不同的問題。

你能聽見聖言嗎？你是否容許天主聖言塑造你、形成你？這聖言能夠在你身上被看見嗎？如果不能被看見，那麼在你身上究竟能看見什麼？在你身上究竟顯露出什麼？聖方濟各在生命中不同的地方、不同的方式遇見了這聖言，而首先，這聖言塑造了他；但聖言並沒有停留在那裡。真正與基督的相遇，不會使人封閉自己，反而會向他人敞開。一個真正遇見了愛的人，會希望那份觸動並進入自己心中的愛，也能夠到達其他人身上；並不是要別人成為屬於自己的人，而是要把那使自己親身體驗到這份愛之清新活力的泉源，指給別人看。這正是許多人所經歷的，其中第一位就是昆塔瓦箂的伯納德(Bernard of Quintavalle)，他是最早的同伴之一。

他並不是在某一場重要、偉大或漫長的講道中遇方濟各。他是看著方濟各如何生活。他看見這個人活得完全不同於其他人。他更加簡樸，更加自由，更親近窮人，認真對待福音。因此，方濟各在他心中喚醒了一份渴望。伯納德並不是只想模仿聖方濟各。他並不想穿和聖方濟各一樣的衣服，也不想重複他所看見的那些動作。他想知道，聖方濟各所擁有的那份自由究竟來自哪裡。他渴望遇見那位改變了聖方濟各生命的基督。他希望回到那泉源，回到那個使他所觀察到的人產生如此巨大而明顯改變的源頭。伯納德將會發現真正健康的生活方式。

我們所有人都在模仿。正是透過模仿，我們學會說話、學會去愛、學會工作、學會祈禱、學會寬恕，也學會解決自己的問題。我們一直都在模仿那些我們所看見的人。問題並不在於我們是否模仿，而是在於：我們模仿的是誰？而我的模仿又把我帶向哪裡？聖伯納德在方濟各身上發現了一位能夠把他引向基督的見證人，而這正是與天主聖言相遇所結出的關鍵成果。由此開始的是弟兄情誼。弟兄情誼並不是因為大家宣稱彼此平等而開始的，因為弟兄們本來就沒有相同的性格、沒有相同的教育背景、沒有相同的能力，也沒有相同的期待。弟兄情誼開始於人們發現：我們都屬於同一位天父。當他們發現基督教導我們，另一個人是天父賜給我的禮物，是我的弟兄。

弟兄之間的誤解和緊張並不會因此消失。每一個團體都知道，失望、差異與疲憊都是真實存在的。然而，一個弟兄團體只有在弟兄們放棄認為自己的生活方式才是唯一標準時，才能夠持續並成功。如果我們願意彼此寬恕，如果我們願意一次又一次地回到聖言，回到那教導我們擁有同一位天父、並且彼此都是天父賜予對方禮物的聖言，那麼弟兄情誼便能夠延續。聖方濟各並不是想建立一個由完美的人所組成的團體。聚集在他身邊的是一群弟兄，而他們與他一起學習如何活出福音。這正是最令人感到釋放的地方：教會不是一個由那些已經準備好、已經到達終點的人所組成的團體；教會是一個由那些仍在旅途上的人所組成的團體。這就是我們最初的名字，也是基督升天之後，人們對我們的稱呼——那些正在旅途上的人。那麼，一個團體究竟是如何建立起來的呢？

我們方濟各會士擁有一段至今已有八百年的經驗，因此我們學到了一些關於團體如何建立的事情。團體是由每天一點一滴的小行動所建立起來的，是透過忍耐、傾聽、道歉、忠誠，以及照顧年長者和軟弱者而建立起來的。團體並不是把一群人放在同一個空間裡就自然形成了；團體是在一個人願意傾聽另一個人時形成的，是在一個人理解對方的困難，並願意向對方表達這份理解時形成的，是在一個人願意寬恕、願意與別人分享自己的時間，而不只是分享自己多餘的東西時形成的。這對今天的我們也十分重要，因為現代世界提供了無數的溝通方式，但溝通並不等於共融。我們與許多人保持聯繫，但很多時候我們仍然孤單；我們在孤獨中交換無數訊息，然而仍有許多人從未真正說出自己內心的感受，從未說出自己真正喜歡什麼、真正關心什麼。因此，我們方濟各會士學會了一件事：共融是需要操練的。我們可以彼此知道很多事情，但我們仍然需要學習如何真正彼此相遇。共融是一種操練。如果我們每天都在操練冷漠，那麼我們終究會成為冷漠的人；如果我們每天都操練感恩，總有一天，我們會成為一個懂得感恩的人；如果我每天都學習傾聽，終有一天，我會發現自己擁有了傾聽他人的能力。

同樣地，福音的話語也是在我們的操練與習慣中取了血肉。因此，我們現在來到了結束，同時也是開始。我們是從對聖言的渴望開始的。我們發現，我們所需要的不只是資訊，我們需要的是聖言，是那能夠認識我們的聖言，是那能夠帶領我們、賜給我們生命的聖言。聖方濟各在基督內找到了這樣的聖言。因此，福音對他而言，不只是停留在紙上的文字，而是把他帶進了與生活基督的相遇之中，並塑造了他的生命。聖言改變了他看待痲瘋病人的目光與角度，引導他戰勝自己的恐懼，為他打開了自由的大門。這聖言在聖達美盎(St. Damien)認出了他，並邀請他去修復教會。這聖言在格雷齊(Greccio) 變得可以看見。這聖言在拉維納 (La Verna)被刻印在他的身體上，那些傷痕同時承載著痛苦，也承載著喜樂。透過聖方濟各以及伯納德弟兄的生命，人們心中也被喚起了一份渴望，希望能夠像方濟各一樣與天主如此親近。然後，他們發現自己彼此是弟兄，因為他們擁有同一位父親。最後，我要問的是：究竟是哪一種話語正在塑造我？是恐懼的話語？成功的話語？別人的看法？是那種不斷告訴我一切都必須靠自己完成的話語？是那種告訴我，只有比別人優秀，我才有價值的話語？還是我是否有足夠的勇氣，踏上我在聖方濟各身上所發現的那場冒險？

我要把祂的聖言放在一切之上，讓這聖言來塑造我、形成我。基督的聖言不會抹去任何人的個性，也不會使我們成為別人的複製品，包括我們方濟各會士，也不是聖方濟各的複製品。這聖言釋放我們，使我們成為天主原本創造我們要成為的人，使我們成為懂得用耳朵傾聽的人，使我們成為有能力、也願意與他人相遇的人，成為不會對他人轉過頭去的人，尤其是不會對那些受傷的人視而不見的人，成為懂得建立弟兄情誼的人。如果聖方濟各能夠幫助我們，不只是談論福音，而是真正讓福音塑造我們的生命，讓我們聽見福音，讓福音塑造我們、形成我們，讓福音在人身上變得可見，讓我們藉著福音建立彼此的關係，並且在這個充滿各種話語的世界裡，帶來那真正的聖言，那賜予生命的聖言，那被稱為「好消息」的聖言——福音，那將是多麼美好的事。

謝謝大家的聆聽。